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末后一句说，「一切诸佛能於一尘现去来今一切佛事」。在这个地方我们要懂，什么叫佛事？佛事两个字怎么讲法？现在许多人一看到佛事两个字，大概就是诵经超度做法会，这叫佛事；错，完全错了。你要想想这两个字的本义，佛的意思是什么？觉悟的意思。事是指世出世间一切的事相造作，造作叫事。心里面起心动念叫心事，你心里面想是心事，身体的动作是身之事，口里面言语是口之事，所以正在造作的时候叫事。佛事是什么？佛是觉的意思，於是佛事这两个字我们才稍稍明了，佛事是觉悟一切众生的事，叫做佛事。觉悟众生的事无量无边，所以叫一切佛事。我们心里面起心动念，要像佛菩萨一样建立度众生的大愿，这是佛的心事。佛的心事没有别的，众生无边誓愿度，佛只有这么一个心事。这句话要是用现在白话来讲，度就是关怀的意思、爱护的意思、帮助的意思；爱护一切众生，关怀一切众生，帮助一切众生。帮助他什么？破迷开悟，离苦得乐。离哪个苦？三途苦、六道苦、十法界苦、无明没有断尽苦，等觉菩萨还苦，一定要帮助他圆满成佛，把四十一品无明统统断干净，这是佛的心事，佛的言语、佛身体的造作，统统都是帮助一切众生达到这个目的，所以他的身语意三业所做都是佛事。能令一切众生破迷开悟，一切佛事，一切里头是讲一切众生，这是佛法里面常讲应机说法，一切佛事是应机说法，什么样的根机，说什么样的法。
总而言之，这是说到证佛解脱，甚深广大。「即用而真」，这是甚深；即相而性，这是甚深。你从相上见性，从事上见理，这是甚深。广大的意思，像刚才十句里面所说，一微尘现尽虚空遍法界，现正报、现依报、现众生、现佛事，无有一法不现，法法皆是尽虚空遍法界，没有边际，这叫广大。能够契入到这个境界，这叫证。在什么地方证？这是我们不可以不知道，在生活里面证。如来果地上所现的微尘毛孔、所现的境界，都是自性性德法尔如是的境界。佛能现，我们能不能现？我们如果不能现，佛能现、我们不能现，佛能、我们不能，那就变成二法；惠能大师讲得好，二法就不是佛法。所以大家要晓得，佛如是，我们也如是，我们跟佛无二无别。可是明明有很大的差别，怎么说无二无别？这种差别在哪里？差别是假的，不是真的；真的没有差别，假的里面就有差别。假是你迷，差别是从迷里面产生，不是真的；真的里面决定没有差别。
因此我们要证这个境界，也要在一微尘里面去证得，也要在毛孔里面去证得。说毛孔、微尘，大家听了疑惑，我们到哪里去找毛孔、微尘？实在这个意思引伸出来，我们就有下手之处。这个引伸是什么？日常生活当中点点滴滴的小事，是这么个意思。不要看它是小事，从小事里面你去下功夫，你就能够体现到，佛在经里面讲的甚深的义趣、甚深的义理，都在日常生活当中微不足道的这些小事，而被一般人所疏忽掉。不晓得这些小事都是性德，从小的明白，大的就豁然开悟。佛没有教我们向大处下手，教我们从微细小处下手，这个教学高明。如果他讲从虚空法界下手，我们真的摸不到边际，真的不知道怎么去修！从日常生活当中小事去下手，我们就有下手之处。真的从穿衣吃饭，禅宗里头常讲，赵州和尚接引学人，「吃茶去」；你要听不懂，真的到那里去找茶，糟了。现在我在香港看到一个卖茶馆，招牌叫赵州茶，真的变成吃茶去。吃茶去是什么意思？没事，这个意思就是没事，也就是显示出无所有、不可得，这个味道在里头，显示出一种闲情逸致，让你在这里面去体会心性里面的大道理。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第二十五卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17 …0025
请掀开经本第十四面，我们看后面这一段：
【能随方便入於一地。而以一切愿海所持。恒与智俱。尽未来际。】
这一段清凉大师小科里面「明得位极」，说明他所证到的地位，意思是说普贤菩萨遍一切位，任何一位；位是说他的位次。在本经里面总共说五十一个位次，从十信初信位说起，有十住、十行、十回向、十地、等觉，总共五十一个位次，这是讲大乘圆教。正如同我们在学校念书一样，一年级、二年级、三年级，最高的一个班是五十一年级。五十一年级念完毕业，那就叫成佛，佛的学位就拿到，好比是这个意思。但是世间教学阶位决定不能够融通，一年级的课程跟二年级的课程决定不一样。但是在佛法里面，这就有不可思议的境界，它每个位次都能够通一切位，初发心，初信位好比是佛法里面一年级的学生，一年级的学生可以修最高果位班级里面的学分，这就很特殊。在世间没有这种现象，无论中国、外国，古时候、今时候都没有。不过在中国古代的教学，与佛法有一点类似，那就是一本教科书，从你初学一直学到老，一本教科书。譬如中国过去念书人读的《四书》，《四书》大家比较熟悉。实际上那个时候的人也分科，有专门一生学《四书》，有专门学《易经》，有专门学《礼记》，也有专门学《春秋》，它也分科。所以他能够成为历史上留名的学者有道理，一门深入，几十年修学他有心得，所以他能够讲学，他有著作留传给后世。
这一本书，小时候启蒙就念，念到老还念不厌，这样的教科书世间人称它为经典、经书。经书这个意思是超越时空，不受时间与空间的限制，它里面所讲的理论、方法、境界，你永远都享受不尽。佛家的这些经典，经典是佛教的教科书，比儒家的更殊胜。儒家的教学我们知道，一世，人的一生；而佛法的教学三世，在时间上讲长，佛法讲有过去世、有现在世、有未来世，这些事实理论在经典里面都有很详细的介绍，很详细的说明。如果理论你明白，这个事实你就会相信，因为这些事实有理论根据，让你不能不信。如果这桩事情没有真实的理论依据，这事未必可靠，它确实有理论依据。它的教科书超越时空，尤其是大乘经论，《华严》不但是大乘，大乘当中的大乘，古大德称它作一乘的佛法，比大乘还要高，大乘当中的大乘，这称为一乘佛法。凡是这一类的经典必然超越时空，就是此地所讲「身遍一切位」，初学的可以修学最高班级的学分，最高班级的修学也不舍一年级的教学，这正是经上所说「一即一切，一切即一」。
这道理是什么？第一个是真性，大乘经典都是从自性里面生，不是从意识里面生。世间的典籍、书籍，为什么没有这种效果？世间人写文章用思考、研究，统统落在意识心里面，意识心有范围、有界限，所以它跟一切法不能够融通、不能够贯穿，道理在此地。如果这个法门（这个方法门径），理论与修学方式是从自性当中建立，这个界限当然没有了，这是一个道理。另外一个道理是诸佛菩萨的弘愿，那个心愿没有界限。世间人他的心愿有界限，只是想著为自己好，为我的家庭好，充其量为我的国家好，再大一点，那很殊胜、很了不起，为我们这个世界好。要知道我们这个世界在太虚空当中只是一个小小的星球而已，比我们这个地球大的星球不知道有多少。科学家告诉我们，太阳比地球大三十一万倍，地球只有太阳的三十一万分之一，两个要一比的话，小得很可怜。可是太阳在太空当中不是大的星球，比太阳大的又不知道有多少，我们能想到吗？佛菩萨的心量，所谓是「心包太虚，量周沙界」，人家心量多大，所以他的愿力不可思议，他的愿力跟心性完全相应、完全相同，自性本具又有心愿的愿力贯穿著。
这个意思，古人用我们中国的说法大家好懂。「能以方便，随入一地」，任何一地，这个地不是指十地，是指菩萨修学的地位；狭义的说法，从圆教初住菩萨起，初住菩萨就拿到学位。就像我们世间法一样，世间法的大学有三个学位∶学士、硕士、博士。此地讲的学位是博士学位，你就拿到。通常我们说小乘佛法，小乘修学毕业了，圆满，拿到第一个学位，第一个学位的名称叫阿罗汉。所以诸位要晓得，阿罗汉是佛门学位的名称，就彷佛现在学校里面讲学士，你拿到这个学位。再向上提升，比这个更高的一个学位称为菩萨，菩萨也是学位的名称。第三个，最高的学位称佛，圆教初住菩萨就成佛。大乘经上讲的诸佛就是这个意思，从初住到等觉叫分证即佛，他是真佛不是假佛。所以一样在佛的地位，佛的智慧、功德也不平等。这个道理并不难懂，像我们世间学校一样，每个人都拿到博士学位，几十个博士在一起，他们的智慧能力也不平等，但是统统都拿到博士学位。到什么时候才平等？博士里面的差别有四十一个差别，到究竟圆满佛，那个时候就平等。为什么？他的障碍断尽，他的智慧圆满现前，这个是平等。如果障没有断尽，智没有圆，等觉菩萨也不平等，等觉跟等觉也不平等，这种理跟事是我们可以能够想像得到。
这个地方所说偏重在愿力，愿力摄持一切地。经文上讲『能随方便』，方是方法，便是便利；方法就是佛法常讲的法门，方法门径。将方法比喻作一个门，门是能够通入的意思，入佛之门，你从这个门里面可以入佛，入佛之门你就作佛。佛是什么？佛是智慧德行圆满的人。印度人称他作佛陀，佛陀是印度话，我们中国翻成，从意思上翻，觉者，觉悟的人。觉悟，不迷惑，大觉，对於宇宙人生一切事理、一切现象无所不觉，这从空间上讲。要从时间上讲，过去无始、未来无终，他也无所不知。无所不知，无所不能，这才叫真正觉悟、彻底觉悟。我们人能做到吗？释迦牟尼佛告诉我们，能。为什么能？你本来就是如此，尽虚空遍法界过去、未来，你本来知道。现在为什么不知？迷了，迷了就叫众生，悟了就叫做佛，所以这个事情是我们的本能。马鸣菩萨在《起信论》里面所说，「本觉本有」，本有当然可以恢复；「不觉本无」，不觉是我们现在迷，这是心性里头没有的。没有，当然可以断，使我们深信破迷开悟有可能性，一定可能。我们怎么迷的？几时迷的？佛在经上都讲得很清楚。用什么方法破迷？用什么方法恢复我们的智慧？恢复我们的德能？这就叫方便门。方便门多，无量无边，法门无量。
这经文好，『而以一切愿海所持』，这句话重要。一切诸佛如来在因地里面所发的大愿太多太广，把它比喻作海；海是深广的意思。世尊为我们开导，将一切诸佛如来的弘愿归纳为四大愿、归纳为四条，四条就好讲。即使是我们现在星期六讲的《无量寿经》，介绍阿弥陀佛四十八愿，阿弥陀佛的四十八愿，诸位要是细细把它归纳，也不出四弘誓愿，也不出这四大类。由此可知，这四大愿可以说是一切诸佛如来的总愿、通愿，我们一定要重视。《华严经》上所讲的这些菩萨，说四十一位也可以，说五十一位也可以，都是四弘誓愿贯彻摄持，所以他地地都摄一切地，道理在此地。
四弘誓愿就是菩提心的落实，佛在一切经论里面，常常劝导我们要发菩提心。菩提心怎么发法？菩提心到底是什么？菩提心如何落实在我们生活当中？这四愿圆满落实。第一愿「众生无边誓愿度」，你看看这个心量不是为自己，起心动念哪里是为自己？为众生。为哪些众生？尽虚空遍法界一切众生，这个心大。尽虚空遍法界，当然包括我们的地球，包括我们的国家，包括我们现在这个城市，也包括我们自己的家庭，全包括了，你说这个心多大。看到众生受苦，就是自己受苦；看到众生得乐，就是自己得乐；自他不二，这是真心的流露。世间人心量很小，起心动念范围界限非常的拘束，佛告诉我们这是妄心不是真心，这是迷。真心像大海一样，迷了之后变成一个小水泡，大海里面一个水泡。迷的人把水泡当作大海，不知道整个大海是自己。由此可知，第一愿岂不是自性里头本具的德能吗？哪里是外头来的？我们迷得太久，无始劫以来就迷，佛不给我们提醒，我们怎么会知道？想一辈子也没有想过这么一桩事情，谁想过这么一桩事情？佛这么一提醒，我们才想到这桩事情，愈想愈有道理，所以这一愿就是圆满自性法尔流露。
度，「众生无边誓愿度」这一愿，关键在个「度」字。度是什么意思？用现代的话来说，关怀、爱护、尽心尽力去帮助，这叫度。度众生，关怀一切众生、爱护一切众生、全心全力帮助一切众生，特别是在众生有苦难的时候。现在有几个人晓得，众生遭难与自己有密切的关系，几个人晓得？认为现在这个世界，许许多多的灾变与我们人不相关，天然灾害、自然灾害，把责任都推掉，推得一干二净。他能够说出一番大道理来，我们迷人听听觉得他说得不错，满有道理，把责任推干净。佛不是这个说法，佛讲世界上种种的灾变，我们今天讲自然的灾害，从什么地方生？从人心里面生的。人心善，我们生活环境就善，风调雨顺；人心不善，外面环境就乱。环境跟人心有密切的关连，佛在经上常讲「依报随著正报转」，同修当中你们如果学过法相唯识，对这个道理应当更清楚、更明白。
物质的现象是什么？是阿赖耶的相分。精神的现象又是什么？是阿赖耶的见分。见相同源，同一个自证分。精神的现象、物质的现象，都是从自性里头变现出来，而且是先有精神再有物质，那物质与我们心理怎么会没有关系？所以佛才说「境随心转」，境是环境，小的环境是我们身体这一身、生活起居，小环境；大的环境，我们居住的地球；更大的环境，这是讲宇宙太空；是我们生活的环境。生活环境从哪里来？我们自性变现出来。《华严》里面所说，我们现在还没念到，「唯心所现，唯识所变」，它怎么会没有关系？诸佛如来所住的，本经上讲毗卢遮那佛的华藏世界，我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛的极乐世界，一真法界；凡夫所居住六道的法界、十法界，都算是凡夫；这里面一切的一切依正庄严，都是唯心所现，唯识所变。你把这个基本的道理，你参透了，你明白肯定了，然后你就晓得，所有一切外面自然灾害，与我们的念头息息相关，哪里说没有关系？
世尊在楞严会上给我们说得很明白，这种转变有两种∶一种是共业，一种是别业。别业是我们个人，个人在生活上的感受，这属於别业。大家共同要遭遇的，这是共业。没有这个共业，在共同灾难里面他可以幸免，他可以不受难。我们世间人讲他很侥幸，其实哪里是侥幸，他没有这个业，这个我们要了解。今天，现在这个世界灾变异常，我们从资讯里面所得到的讯息，一年比一年多，一次比一次严重。最近我们晓得有一些重大的灾变，电视、报纸都不报导，为什么不报？想必是大家知道这些灾变，人心惶惶，会影响我们情绪，就不报。世界上有许多聪明人，也有许多有慈悲心的人，总是想把这些灾变能消除，或者能够减缓、能够退后。能不能做到？能。怎样做法？还是要从教学，让社会大众普遍都觉悟、普遍都回心转意，灾难就可以化解。
譬如经上讲得非常明显的，水患，水患从哪里来的？贪心来的。佛在经上讲，贪心的时候流口水，看到好吃的东西吃不到就流口水，贪心，贪是水。现在世间人贪心太重，所以要遭水灾。水灾，科学家讲，大概在二十年、三十年之后，麻烦可大，有大水灾来。水从哪里来？南北极的冰融化，现在在开始化冰。科学家的估计，五十年之后，南北极的冰化了之后，海水水位就要上升；水位一上升，沿海地区全部被淹没掉。他们认为这是自然灾害，现在科学虽然发达，没有办法把南北极的冰块维持现状，叫它不融化，他做不到。海水温度上升，造成外国人所谓圣婴现象，现在全世界气候都不正常，海水温度上升。佛讲的没人相信，