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念佛的人很多，为什么得不到禅定、开不了智慧？是你不会用功，你用功用错了，你在修学的时候，夹杂著妄想分别执著，所以你的功夫不得力。觉明妙行菩萨告诉我们，要怎样念佛？不怀疑，不夹杂，不间断。我们用这个方法念佛，那就是修定修慧，你才能得一心不乱，才能够得心不颠倒。大势至菩萨教人，「都摄六根，净念相继」，什么叫都摄六根？我们常常在念佛堂，堂主有个口头禅，放下万缘，放下身心世界，那就是都摄六根，这是基本条件。我们没有做到，所以「口念弥陀心散乱」，心里头还在胡思乱想，古人所谓是「喊破喉咙也枉然」！你不会用功，你不会念佛。会念佛的人，心是清净的。
大势至教人，「都摄六根，净念相继」，都摄六根心就清净了，什么都放下了，心清净了。用清净心念佛叫净念，清净，不能夹杂，不能怀疑，不能犹豫；相继，佛号一句一句不间断。这里面还有一句话非常重要，不为自己念，这个很少人知道。为自己念，增长自私自利，是障碍。我念这一句佛号，我为一切众生念，把自私自利换为一切众生，我为全世界苦难众生念佛，念头转过来，决定没有自私自利。为一切众生念佛，往生才会上品上生；为自己念佛，你要真能往生也是下品，为什么？心量太小了。这个地方要转得过来，功夫哪有不得力的道理？
念佛与《金刚般若》相应，如何相应？《金刚经》上教菩萨要离四相：无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这四句话也是身心世界一切放下。无我相，不执著我，我的对面是人，这两句是讲有情众生，十法界里头有情众生，我跟人；众生是讲无情众生，也就是说我们生活环境，十法界的依报庄严，依报是众缘和合而生的；寿者相是时间，前面是讲空间，末后一条讲时间，寿者是讲过去、现在、未来。时间、空间都是假的，抽象概念，决非事实。
我们在《百法明门论》里面去看，时间跟空间它排在哪一法里头？时分就是寿者相，方分就是众生相，都排在不相应行法里面。什么叫不相应行法？不与心法相应，不与心所法相应，不与色法相应，它都不相应，另外摆在一边。这一边，要用现代的话来说，抽象概念。佛家讲不相应行法，现在人叫抽象概念，决定没有事实，完全是虚妄的。唯识学家所说的三性，心法、心所法、色法，这三类是依他起性，依他起就是众缘和合，依他起。不相应行法是什么性质？遍计执性，是自己心里头以为有这个东西，从这里变现出来的，比依他起更虚妄。「依他起」是众缘和合而现的相，缘生无自性，当体即空，了不可得，这是讲依他起。时分、方分是遍计执，还要虚假，只是一个抽象概念而已。那我们就晓得，《金刚经》上讲的四相，我相、人相、众生相是依他起性，寿者相是遍计执性；性质搞清楚了，佛教我们放下，我们才肯放下。全是假的，全是空的，把这个东西放在心上，铸成了大错！这个错误就是妄想分别执著，把一真法界变成了六道轮回，变成了三恶道，变成了十法界。
这就说明多维次空间的来源，佛明了，所以佛用禅定的方法突破空间维次，恢复本来面目。本来面目是一真法界，十法界不是本来面目。《华严经》里面所说的是一真法界，也就是禅宗里面常讲的「父母未生前本来面目」。《华严经》是我们自己的本来面目，哪一天证得这个境界，我们就入一真法界。《华严》最后「入法界品」，我们就入法界了。入法界的人就是法身大士，这个人不但超越六道轮回，超越十法界。这个经里头有圆满的理论、有精细的方法，后面还有许许多多人做出榜样来给我们看，教导我们如何将这些理论、方法落实，落实就入法界。
金刚眼菩萨夜叉王是佛菩萨化身的，这里头没有真正的鬼神，全是诸佛如来应化的，应以什么身得度就现什么身。如果是鬼神，他哪里能出得了六道？夜叉在六道里头，出不了六道。华严会上是一真法界，不是普通的法界，所以这些众生都是佛菩萨应化的，我们要把他看作诸佛菩萨一样的尊敬。他所修学的「种种方便利益安乐一切众生」，这一句话里面范围无量无边，非常广博，种种方便不是一种。清凉大师说，「妙音说法」是种种方便里头最重要的一种。
我们在世间学佛，尤其是学《华严》，无论是什么身分，男女老少，无论什么身分，无论你从事哪一个行业，无论自己现前过的是什么样的生活，从事哪一个行业、工作，你只要真正抓到《华严》的纲领，你所修的就是法身大士，你所做的就是普贤行，一般讲高级的修行法。为一切众生做出一个解脱的榜样：众生有苦，我们学佛的人没有苦；众生造业，我们学佛的人不造业；众生为自己，学佛的人为社会、为大众。跟一切众生起心动念、言语造作恰恰相反，这就解脱了。如果跟一般众生想法、看法、作法一样，你搞轮回，你天天造业。纵然做社会慈善福利事业，这是一般人都称赞的，三善道果报而已，出不了六道轮回。
决定要放弃自己的成见，这个重要！自己的想法，自己的看法，决定错误。为什么？那个「自己」就坏了，自己就是我执，根本上你就错了。给诸位说，诸佛菩萨没有自己。佛讲的这些经是不是他自己讲的？不是的。《般若经》上说，有谁要说佛讲经，这个人就谤佛，佛没有讲经。没有讲经，讲了四十九年，讲了这么多经，怎么说没有讲经？没有一丝毫是自己的意思，所以他没有讲。他所讲的经是怎么讲出来的？自性里头自自然然流出来的。这个话很难懂，佛在经上用比喻说，譬如你敲鼓，大叩则大鸣，小叩则小鸣。鼓有没有说我有声音？鼓没有；为什么？它没有心，它没有我。一切众生向佛请教，佛就像鼓一样，你敲它它就应，自自然然而应，决不是说我的意思、我怎么说法，没有；那要说我的意思，我怎么说法，那佛是凡夫了。佛确确实实无我相、无人相、无众生相、无寿者相，示现的是大自在，示现的是大安乐，总体上来讲大圆满。
佛告诉我们，一切众生跟佛无二无别，决定是平等，没有差别的。为什么会有十法界的差别？迷悟不同，迷了才有差别；迷得深的在十法界里头地位就愈低，迷得浅的就比较高，完全没有迷惑的，这个人就成佛了；迷得最重的是地狱众生，比地狱众生轻一点的是饿鬼道的众生。十法界是迷悟造成的，迷的人造恶，悟的人修善。不觉悟他怎么肯修善？善是利益别人是善，利益自己是恶，迷的人利益自己，悟的人利益别人、利益社会、利益众生，这是大善。何以称为大善？他与性德相应。这种生活、这种行持可以明心见性，可以超越十法界，所以称之为大善。如果著相修福就不能够超越，修再大的福报也是小善，不是大善，这个道理我们要懂。真搞清楚、真搞明白了，念念为众生。早晨起来念佛为谁念的？为全世界苦难众生念的，就是这么一个心，决不是为自己念的，决不求自己的安乐，求一切众生消灾免难，这是金刚智慧。
佛法我们总结它的纲领，「净宗学会」成立，我们提出修行五个科目，这五个科目就是把佛教导我们的修学总结出来。三福、六和、三学、六度、普贤十愿，这五个科目，这五个科目要认真去落实。人与人相处最难了，我们想想佛菩萨、古圣先贤他们怎样跟人相处，大学问！佛告诉我们，人与人的关系四种缘，不是这四种缘，对面也不相识，这是真的。尤其现在住在都市，大家住公寓房子，房子都很小。我们在香港，香港房子很小，比新加坡还小，普通一般居民住的房子四百尺，英尺四百尺，四、五百尺最普通的。几十年，隔壁那家人家没讲过话，真的是老死不相往来；就是隔壁邻居，对门邻居，都不认识，从来没有讲过话，没打过招呼。那是什么？没有缘。凡是跟你打招呼，认识的，有缘。佛讲缘不外乎四种：报恩，报恩的好，好朋友；报怨，那仇人，见面的时候都不舒服；再就讨债、还债。没有这四种缘，对面都不认识。佛把这里头的因果告诉我们，我们有一些人认识了，或者在一块同事、共居，我们要晓得我们是这四种缘。如果是报恩的，这好缘，好缘要继续维持，不要把好缘变成恶缘；缘会变化的，好会变成坏，坏会变成好；如果是恶缘，要怎样能把它变成好缘。
佛教给我们，四种缘都要把它变成法缘，这就好了。佛不度无缘之人，变成法缘就普遍统统都度了。这里面要有智慧，要有善巧方便，智慧、善巧方便都在经典里面，常常读经你就懂得了，应该怎样处事待人接物。人有过失、有习气、有烦恼，要体谅他，他可怜！无量劫来种种不善的薰习，才造成他这个样子。所以佛要大慈大悲对待他，要感化他，不能开除。开除不掉的，那个怨结还在，这一生开除，躲避你，来生又碰到了，生生世世没完没了，你说这个麻烦大了！唯一的办法，把它化开，所谓是冤家宜解不宜结。
化解，佛教给我们两个重要的方法：布施、忍辱，这两个方法确确实实什么样的冤仇都能化解。布施是什么？为他服务；忍辱是什么？不管他对我怎么不好，我都能够忍受。他对我不好，我忍受，就报掉了，这个帐就结掉了，还清了，没有了，这个方法妙绝了。他对我不好，我一味对他好，时间久了，必定受感动。利根的人回头很快，钝根的人回头比较慢一点，总要有耐心等待，决定没有恶意，决定没有恶行，这才能普度众生。让他逐渐逐渐体会到，我们对他是真心，对他是好意，要让他慢慢体会到。业障深重的人，不是很快能体会到的，所以我们自己决定要有耐心。他对我们不了解，我们对他很了解，他不能原谅我们，是他对我们不了解，我们了解他，我们原谅他，我们还帮助他，这是佛教给我们处事待人接物，化解怨结比什么都重要。你的冤家对头多，你的菩提道走得很艰难、很苦，障碍太多；冤家对头少，菩提道上就一帆风顺。
冤家宜解不宜结，一定要记住这句话。为什么？业因果报是通三世的，你跟人结了怨，冤冤相报，生生世世没完没了，这没法子解决，太痛苦了。明白人，这个帐在今生一笔勾消。你对我不好，我知道过去我欠你的，过去我也是用这个手段对你，今天你用这个手段对付我，这个帐就还掉了。我不再用恶心对人，我用善意对人，这个帐就还清，这个结就化解。绝对不可以：你对我好，我对你好；你对我不好，我也对你不好；这个念头就错了，这个念头永远不能化解。那我们学佛学的是什么？不叫白学了吗？所以一定要舍弃自己的成见，舍弃自己的想法看法，随顺佛陀教诲，只要我们掌握著原则，一生受用不尽，后福无穷。「敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之」；我们要想别人尊敬我们，首先我尊敬别人；要想别人爱护我们，我们首先要爱护别人；希望别人怎么对我，我要先怎样对别人。我们要先做，要认真努力去做，这都是「种种方便利益安乐一切众生」。
我们修三福、修六和敬，六和敬是跟大众相处，佛教给我们六个原则。第一个「见和同解」，见和同解要记住，不是叫别人跟我见解相同，今天一般人讲我们大家在一起建立一个共识，这不是佛的意思，这是我们人的意思。佛的见和同解跟我们的意思完全不一样，佛是要我跟佛的见解相同，不是跟大众见解相同；跟大众见解相同，还是会吵架，还是会不和；我要跟佛的见解相同，见和同解。我跟佛的见解相同，跟所有一切众生的见解就不会发生冲突，为什么？众生要名，佛不要名，名给你；众生要利，佛不要利，佛给你；众生有欲望，佛没有欲望，众生所要的全归你，佛统统不要，这两个人好处。所以佛能够跟十法界一切众生处得那么好，就是这么个道理！佛跟一切佛见解相同，我们要明白这个意思，跟佛的见解相同。这六条里头，只有这一条特别，这一条是根本，心理上的障碍完全化解，没有了；然后末后那五条，那是论事的。
「戒和同修」，戒是什么？守规矩，守法。守法要忍辱，法是别人定的，我们统统遵守，我们要学这个本事。我自己一生没有道场，都是住别人地方，住别人地方，守别人的法，绝对遵守，决定不违背，你这个法定得不好，恶法我也遵守，大家就欢喜，决定没有冲突。这样才能做到，「身同住」、「口无诤」、「意同悦」、「利同均」。利益统统给你，我都不要，大家多么欢喜！他要利，我也要利，这不就发生冲突了吗？你们诸位同修到此地来看我，所有一切供养全归常住，我一分钱都不要，我跟他们大家相处得这么好。他要钱，我也要钱，决定发生冲突，当然会不愉快的事情。哪个道场都是这个样子，他不懂这个道理。常住有这么大的开销，他需要钱，我一个人什么都不需要。生活由常住照顾，衣服一生都穿不完，还需要什么？什么都不需要了。年轻的时候学教还要经书，常常去找书，现在年岁大了，不搞这个，一句阿弥陀佛念到底，经书也不要了。彻底放下，样样都放下，这个自在，比什么都快乐！
每天海内外许许多多同修来看我，我很感激，忙著什么？忙著这些应酬。所以有很多人说，法师，你很累！我不累，为什么不累？无事忙，忙无事，没事情。跟你们大家见见面，你们有什么问题提出来，给你们解答解答，我一点事都没有。今天上海有个团到，台湾有团，你们是从温州来的，我想明天下午四点钟，我们在居士林跟大家一起见面，下午四点钟我到居士林，在居士林二楼斋堂，那个地方空间比较大一点，我们在那里见见面。诸位要有问题，你们最好先写出来，那边有个讲台，你们问题写出来放在讲台上，我给你们解答，这个样子不浪费时间。同学们要跟我们在一起照相，居士林四楼「千手观音」那个地方很好，以观音菩萨做背景，我们在那儿照相。
学佛总得要记住，六和敬非常重要，决定要做到利和同均，所有一切利益给别人，自己不要。自己不要了，怎么办？不要就多了，太多了！要就很少，不要就多，享受不尽。你念过《了凡四训》，你就懂得了，你命里头有的怎么丢都丢不掉，命里头没有的想什么方法求也求不来，无论用什么方法，你所求得的全是你命中有的。我们明白这个道理，所以放心大胆舍得干干净净，得大自在，决定不怕明天没得吃怎么办！明天没得吃，我就好好念一天佛，快快乐乐的；三天、四天、五天没得吃，往生了，这个世间有什么好留恋的？快乐无比，绝不贪恋这个世间，我们就得大自在了！何况真正修道的人，龙天善神保佑。
许多人看到居士林这么大的开销，每天一千多人吃饭，一分钱不收；星期假日，三、四千人吃饭；还要许许多多的事业在做。有人问李木源，你们钱从哪里来？还有许多宗教，其他宗教都问过，问过李木源居士，你们这么大的开销钱从哪里来？李居士答覆这些宗教领导人，他答覆得很有趣：我们有个大老板做后台。哪一个大老板？「阿弥陀佛」，阿弥陀佛是我们的大老板，是我们的后台；我们没有福报，阿弥陀佛有福报，得佛力加持。所以李木源做事情，只想到事情怎么做，绝不考虑钱从哪里来，决定不想。做事情，不为自己，为佛法、为众生，所以钱才源源不断而来。从哪里来的不知道，三宝加持！绝对不要想这些问题，心要正，行要正，决定没有一丝毫自私自利，没有一丝毫名闻利养，名利决定让给别人。我们自己尽心尽力服务，我们认真去做事，我们不要名，也不要利，感应不可思议。无论做什么事情都要这种态度，这个心态去做。
这是前几个月东北崔玉晶居士，也许你们有很多人知道她，她有一次打电话告诉我，想在大连开个素菜馆。我说，好！这个素菜馆是什么？素菜馆就是道场，老板是佛陀，里面员工都是菩萨，来吃饭的这些众生都度他了，佛不度无缘之人，到餐馆来吃饭统统得度。素菜馆怎么开？以服务为目的，不以赚钱为目的，很认真努力去做，只收回成本，绝不赚钱。你在别的餐馆吃饭，一餐饭譬如十块钱，到我这儿来吃饭三块钱，菜比他还好�