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以还是无边亿庄严，无量无边庄严，没有欠缺，这样看才能够体会到大圆满。这是这一句里头第一个意思。
第二个意思是回向、照明，两个意思统统概括在其中。回向，可见得这个法门对我们修学非常重要，普贤菩萨行门的总纲领，最后一条「普皆回向」。我们要懂得回向的意义何在？回是回归，向是趣向。我们所积的一切功德，希求的是什么？这一点要很清楚。世间人学佛行善，断恶修善、积功累德，他的目的是求自己一生的福报，求智慧、求福报，求一家人幸福平安，他就这么大的一个愿望，所以他得到的也就是这些。不知道同样的功德、同样的善行，随著你的心量大小，你获得的利益不一样。明白的人、觉悟的人，一文钱的功德（说一文现在人不懂，一文是很少，在古时候一分钱是十文，就是十分之一，十文钱才是一分），这是讲很少很少的钱，你去修布施，如果你的心量大，你所得的福可以遍虚空法界。为什么？依报随著正报转，正报是心量。你今天布施一百万、布施一千万，只求自己这一生的幸福，求一生的平安，你这心量很小，你得的福就小，你得的少。由此可知，我们举这一个例子，布施不在钱财的多少，得福是在你心量的大小。我们凡夫无论怎么修法，修不过菩萨，道理就在此地。菩萨的心量大，念念都为众生，为尽虚空遍法界一切众生。
佛教我们回向，要回向三门。第一回向众生，我们这一生当中，断一切恶，断恶是功德，修一切善，修善也是功德，这个功德给谁？给尽虚空遍法界一切众生。换句话说，我断恶是为一切众生断恶，我修善也是为一切众生我才修善，希望断恶修善这些功德福报给一切众生去享受，这个心量就是佛心，就是菩萨心。念念是这个心，无论是顺境、无论是逆境，从来没有改变过这个心。第二教我们回向菩提，我们自己所求的，回向众生这是利他，对自己只求菩提，菩提是什么？觉悟。我们自己不求别的，只求觉，求究竟圆满的大觉，觉悟到圆满那就成佛。第三教我们回向实际，实际是什么？实际是本体、是自性，《无量寿经》上给我们讲三个真实，第一个「开化显示真实之际」，就是这个，回向实际。实际是真如本性，也是《华严经》经题上讲的「大方广」，这三个字就是实际。大是实际之体，是性体；方是实际的相状；广是实际的作用。众生跟菩提都不离实际，这种回向功德是无量无边。
末后这一句，「第十名毗卢遮那藏海智地」。毗卢遮那是法身如来的德号，这句是梵文，意思是「遍一切处」，前面都跟诸位报告过。这是说自性的藏海，藏海是比喻，藏是含藏，世出世间一切法都从自性而生，还回归自性，海是比喻。这十句都是佛地，十句可以说都是如来智地。为什么说十种？实际上十依旧是归纳，如果是展开来，无量无边的佛地，这是从德用上来说。如果从体性上是一，一即是多，多即是一，一多不二。一是从体上讲，多是从相跟作用上说。《华严》为了说法方便起见，在相用上都给我们说十，说十句，十代表圆满，数字上代表圆满。
这句经文说「已践如来普光明地」，我们要留意这是如来的普光明地，不是菩萨。践是践履，达到了，你已经踏进这个地，踏进这个地就是成佛，你跟如来同一个地。在《大乘同性经》里面说十地，佛的十地，普光明地相当於第一「甚深难知广明智德地」。普就是广的意思，普是普遍，光明就是明的意思，甚深难知，都在普光明之中，他的普不可思议，他的光明也不可思议。刚才说过，一即是多，多即是一，说一地就具足一切地，这十地都圆满。同时普光明也可以说是十地之总，因为每一地都没有离开普法智光的意思。第三句我们就介绍到此地。下面一句：
【入於无量三昧海门。】
注意那个入，「入」是契入，前面一句是「践」，都是证得的意思，都是入了这个法门。这是证佛三昧。『无量三昧海门』，三昧是梵语，翻成华文的意思是正受，受是享受，正是正常。由此可知，我们凡夫的享受不正常，六道里面没有正受。佛在经论上告诉我们，六道里面的众生，他们的受可以分为五大类，五种受。我们的感受也是很多，说之不尽，把它归纳起来不外乎五大类，身有两类：苦、乐，身有的时候感觉到苦，有的时候感觉到乐，身有苦乐两种；心里面有忧、喜两种；还有一种状况之下，身也没有苦乐，心也没有忧喜，这个很好，叫舍受。身舍苦乐，心舍忧喜，这个境界叫舍受。为什么说它舍？它保持不久，它不能保持久。如果这个舍受能够永远保持下去，那就叫三昧；由此可知，三昧实在讲就是舍受的永恒保持。世间有禅定，佛常讲四禅八定，四禅八定都是属於舍受，它不是永久的，都是暂时的。纵然入第八定的境界，这个定很深，这个定的时间很长。经上讲非想非非想天人，这是得第八定，寿命八万大劫，八万大劫时间相当长，八万大劫过了之后，他这个定会失掉，所以还是属於舍受，不能叫它做三昧，它还是舍受。
到什么时候才能够称为三昧？到第九定，像《楞严经》上佛所说，声闻、缘觉他们所证九次第定；第九定超越三界、超越六道轮回，这才能称为三昧，算是正受。所以阿罗汉的智慧，称他作正觉，他的享受也能称为正受。正受功夫浅的，不能叫做无量三昧，不能称为海印三昧，那不能称。从九次第定往上，等级繁多，我们在《华严经》上看到，就是一真法界里面也有四十一个等级，四十一位法身大士，他们入的三昧就不相同，有浅深的差别，智慧德能有大小不相同。何况声闻要到初住菩萨，这还有相当长的一段时间是他修学的，所以三昧的差别、等级就繁多，而三昧里面的内容就更复杂，所以才叫无量三昧。怎么会有这么复杂？因为世间的事物太繁杂，森罗万象，千变万化，而一个人在这个复杂环境里面，他的感受也非常复杂。
佛在经里面举例说明，让我们从这些例子里面去细心体会，他的总原则、总纲领，实在就是《金刚经》上所说「不取於相，如如不动」，这是正受；「外不著相，内不动心」，这是禅定。六祖能大师所说禅定的定义，都是根据《金刚经》所说，外不著相叫做禅，内不动心叫做定。可是每个人烦恼习气不相同，有人不贪财，再多的财物摆在面前不动心，他不执著，佛说这个人眼根在财里面得三昧。可是他虽然不贪财，他好色，这个色一接触，他三昧就没有了；财里头有三昧，色里头没有三昧。我们明白这个事实真相，你才晓得我们眼看外面色相太多太多，你在几个色相里头得三昧，几个色相里头不得三昧？眼根里的境界无量无边，耳根对於音声的境界也是无量无边，乃至於意根对法尘还是无量无边。六根对六境无量无边境界统统都不著相、不动心，这就叫无量三昧。所以究竟圆满的无量三昧，只有如来在果地上他才证得。等觉菩萨还有一品生相无明没破，他还不行，他证无量三昧里面还有没有证到的。海是比喻，门是门径，他所入的定功深广像大海一样。无论哪一个三昧都能帮助你明心见性，所以称为门，门就是明心见性的门径道路。再看底下这句经文：
【於一切处皆随现身。世法所行悉同其事。总持广大集众法海。辩才善巧转不退轮。】
前面四句所说都是讲果法，与会的这些菩萨们，这是介绍他们的大智、大德、大能，他们所证得的。下面这一段是讲他从果上所起的作用，作用里面，这一段也可以分作三个小段来说。第一个是现佛的身、现佛的事业，於一切处皆随现身。佛有没有身？佛没有身，这一点诸位一定要知道。佛没有身，佛能现一切身，应以什么身得度，佛就现什么身。佛在一真法界现的是报身，佛为什么要现报身？为度地上菩萨，那就要现报身。何以故？地上菩萨证得报身，佛也要现同类的身才能度他。佛在六道人道里面，要度这些人、这些众生，一定要现人身。佛要度天人一定要现天身，佛要度畜生一定要现畜生身。畜生很多，佛要度那些猪，佛一定要变个猪身；佛要度狗，一定要变个狗身。你跟他同类，同一个身相，才能跟他讲经说法去度他，不同类的身不行。
诸位一定要明了这个事实真相，了解这个事实真相，对我们修学有很大的帮助。一切众生都执著这个身相是我，这个错了。如果执著成佛，佛还有个身相，佛是什么相？三十二相八十种好。试问你能不能成佛？你成不了佛，为什么？执著三十二相八十种好。转轮圣王也有三十二相八十种好，凡夫，不是天人，人道。纵然你修学得不错，将来修成佛道，你也不过是藏教佛而已。藏教佛是三十二相八十种好，藏教佛在十法界里面，没有超越十法界。我们明白这个道理，了解这个事实，把身相破掉了。我有没有身相？没有身相，正因为没有身相，才能随类化身。我们今天为什么不能随类化身？执著这个身相就是我，跟这个样子不一样就不承认这是我，所以没有法子随类化身。《普门品》里面，观世音菩萨说三十二应，三十二应是把感应，众生有感，佛就有应，把感应分成三十二类，每一类里面无量无边。譬如应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。佛身很多，佛的形相也不一样，天台大师所讲六即佛，那就分六大类，《华严经》上讲四十一位法身大士，那就是四十一类，四十一种不同的佛。所以佛身也不一样，佛有劣应身、佛有胜应身，这是大的区别，小的区别说不尽，这是我们要晓得的。他有能力随类化身，如如来果地上一样。
『世法所行悉同其事』。佛用什么方式来教化众生，帮助一切众生破迷开悟？佛用同事摄，「四摄法」里面讲到究竟圆满，同事。我们今天是初学佛，诸位一定要晓得，烦恼习气没断，布施我们可以学。佛用「布施」，用现在话说是结缘。你要想行菩萨道，你念念都有结缘的心，时时刻刻有结缘的事，你要真去做。身上常常装一点小的财物，遇到有缘的人送他，结缘；没有，没有就合掌欢喜，对他谦虚恭敬，这也是结缘，欢喜缘。念一句南无阿弥陀佛，这句阿弥陀佛让他听进去，一历耳根永为道种，都是结法缘。现在你们在家里常常打电话，一拿起电话「阿弥陀佛」，跟人结缘。我看现在许许多多同修穿的T恤上面印阿弥陀佛，印知恩报恩，都是跟人结缘。常常要有结缘的心、有结缘的行，这个是布施。
第二个是「爱语」。爱语要明了，不是甜言蜜语，不是说些好听的话，那你就全把意思搞错了。爱语是真正爱护他，这种语就是爱语。他做错事情责备他，劝他改过自新，虽然说的话不好听，爱护他也是爱语。所以爱语两个字要搞清楚，不是花言巧语、不是甜言蜜语，那是口业里头绮语，不可以把绮语当作爱语，一定要辨别清楚。这个我们可以做的，我们可以学习。第三个「利行」，这是我们也应该学习。利是有利益的事情，对他有利益，不是对我有利益。凡是对於一切众生有现前利益，这是一切众生最欢喜的，现前的利益。将来的利益，那是有聪明智慧的人他懂得、他欢喜，因为眼前他看不到。所以一切众生利益的事情我们要做，要认真努力去做。诸佛菩萨给我们所示现，佛菩萨不但有高度的智慧，都有大福报，可是他们的福报没有自己去享受。我们细心去观察，他们的生活都非常节俭，一点都不肯浪费，生活非常简单，没有求享受。
我过去在台中求学，亲近李炳南老居士十年。我观察他十年，十年不算短的时间，要说装样子没办法装十年，装十年那就是真的不是假的。他老人家的生活日中一食，他一天吃一餐。如果你要说他的工作量，他的工作量是普通人很多倍，他不是没事情干，不是说每天在盘腿面壁打坐，一天吃一餐可以。你还有许许多多事情要做，那你这一餐怎么可以？你的营养不够。我们跟他相处，他很早就起来做早课，中午休息的时间大概是一个小时，不多。他是两个大学里面的教授，他去上课；是奉祀官府的主任秘书，他上班，每天要去签到上班，他很负责任。他创办台中佛教莲社、慈光图书馆、菩提医院，还有一个老人院，有两个幼稚园，他是董事长，常常也得去看看，还要去参加很多会议。每天，有的时候二、三个会议，至少有一个会议是念佛班。台中莲社莲友很多，将来我们也模仿。莲友多了就分班，他分四十八个念佛班，每一班有班长、有副班长，每一班一个月跟老师见一次面，就是请老师讲开示。一个班一个月跟老师见一次面，四十八个班，他天天要跟大家见面，不同的班。班的人数少，二、三个班合起来；班的人数多，一个班。天天要跟念佛班开会，要答覆念佛同修这些疑难杂症，他提问题，老师解答，你就晓得他的工作量，还要讲经，还要教书。所以你要跟他见面，一定是一个星期之前跟他预约时间，临时是决定找不到他，他没有时间接见你。
这样的工作量，一天吃一餐。李炳南老居士一天吃一餐，他吃多少？是不是把三餐当作一餐吃？我曾经见过发心持午的人，他们持午不正常，把三餐当作一餐吃，所以吃得没多久一身都是病痛，得肠胃病，饮食不正常。李老居士的一餐很正常，比我们都吃得少。他是山东人，喜欢吃面食。一餐面条就一小碗，我们现在普通吃饭的饭碗小碗，一小碗。如果吃馒头，很小的馒头两个。菜非常简单。他的一天生活费用，在那个时候台湾的钱两块钱，一天生活费用。我看到他，很受感动。我在学佛的时候，我二十六岁学佛，学佛大概半年，我晚上这一餐就断掉，就是一般人讲持午。我只吃早餐、中午，晚上不吃，这是很正常。到台中亲近李老师，我晚上这一餐断掉已经相当长的时间。看到李老师这个样子很不错，我把早餐也断掉，学他。我没告诉他，我到第八个月我才告诉他，我说∶老师，我也吃一餐。多久了？八个月。身体感觉得怎样？很好、很正常。他桌子一拍∶永远下去，不求人。人到无求品自高，我们自己的生活简单，不求人，生活很容易维持。可是我的一餐比他吃得多，这个没有办法，没法子比得上他，他一餐两块钱，我一餐三块钱，没有办法少，两块钱我做不到，这就是说明他的心比我清净。
所以我在那个时候明白了一个道理，我讲给他老人家听，他点头肯定，给我做证明。我发现一个什么道理？饮食是能量的补充，也是体力的补充，好像燃料一样，添燃料。这个身体每个人消耗量不一样，有人消耗能量很多，他必须大量补充；有一些消耗能量很少，他补充就很少。你一定要明白这个道理，一定要知道自己的体质，你才能做。能量消耗，消耗到什么地方去？妄想。可以说百分之九十五的能量耗在妄想上，真正维持体力，你的工作它所消耗，确实只有百分之五、六而已，不到百分之十。所以心地愈清净，他消耗能量愈少。於是我们在经典里面恍然大悟，阿罗汉七天吃一餐；辟支佛半个月出来托钵一次，半个月吃一餐。为什么？他消耗量少，所以半个月一餐他足够。我们明白这个道理，心地愈清净消耗量愈少，妄念愈多消耗量就愈多。如果你的妄想很多、杂念很多，你要学一天吃一餐，保险三天你就躺到床上起不来。为什么？你是个耗油的，像汽车一样，耗油的车，你给它油量不够，它走一点点距离，它就不能动，这是事实。所以心地愈清净，妄念愈少，你的消耗量就愈少。我吃饭，吃馒头，李老师吃两个，我要吃三个；他一小碗就吃饱，我要吃一大碗才行。这说明他这个功夫我还达不到。
李老师的收入很可观，他兼差很多，收入很可观。在当时，他一个月大概有将近四、五百元的收入，他的生活费用一个月只六十块，其余这些钱统统布施，他没有享受。学生多，有钱的学生也不少，看到老师生活这么清苦，有的时候送一点东西给他吃。送去之后，他吃一点，吃不完，有人在那个地方，大家分而食之。有些人送衣服给他，他收了；那个人走了之后，那衣服马上拿出来送别人。自己还是穿旧衣服，旧到什么程度？我们只知道他那一件中山装穿了几十年。破了？破了补。到他老人家往生之后，我们才看到他的真面目。他的内衣、袜子都补过很多次，在现在这样社会还穿补衣服的人，我们听都没听说过。诸位要是到台中，看看李老师的纪念馆，他这些衣物陈列在那个地方，你看看很受感动，节省到这种程度。他怎么会没有福报？他的福报是让大家去享，自己没享。在这个末法时期，实在说出家人当中�