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佛的这种心情来对待他们，把他们都看作诸佛如来。我们以财力、以智慧、以劳力义务照顾他们，我们是承事诸佛，供养如来，我们是这种心情对待每一个念佛人。他要不认真，不好好的念佛，一定受护法神的惩罚；我们不要惩罚他，护法神要惩罚。你想想看人家这样对待你，你要不认真努力，你怎么对得起别人？所以这个地方不是来享受的，是来作佛的。如果你真有道心，你能够克服你的困难，几个难关突破之后，你念佛会念得法喜充满。念上一个月、两个月，进入这个境界之后，你才会知道，你才晓得。我们精神疲倦，如何恢复疲劳？念几声佛号，精神就振作起来，确实如此。到那个时候，你才恍然大悟，经上讲的名号功德不可思议，我现在才知道。我们怎么比喻给你讲，你都没法子体会。唯有在念佛堂突破自己关口的时候，你就体会到了；真正晓得名号功德不可思议，佛氏门中有求必应，哪有求不到的道理？
弥陀村现在还没落成，里面的工人告诉我们，大概两个月可以完工，我们就打算三个月决定可以完工，他们也欢喜，都是三宝加持。弥陀村还没过户，我们会长就想到二村、三村，愿心很大，二村、三村。他今天给我说，念佛堂将来做莲花形的、做圆形的。二村、三村土地面积一定比这边大很多，那好！有愿必成，一切诸佛如来加持。完全没有为自己，一点私心都没有，人真诚的善愿，哪有不得感应之理？所以积功累德重要。下面这一句是总结∶
【如是等而为上首。】
『等』，『上首』，十尊略举，像他们这一类的，太多太多了。
【有佛世界微尘数。】
佛世界就是三千大千世界微尘数。从这个经文里面，诸位仔细去观察，世尊这一会，确实尽虚空遍法界是一个华严海会。叹德，这里也只有一句∶
【皆於过去无量劫中。亲近如来。随逐不舍。】
这是我们要学习的。与会的这些足行神，实际上都是诸佛如来化身，每一尊都是过去无量劫中亲近如来。『随逐不舍』，这四个字非常重要，这四个字是教我们，我们要想成就，离开佛决定不能成就。我们亲近佛，如何亲近如来？念佛求生净土就是亲近如来。释迦牟尼佛不住世了，诸佛如来虽然慈悲，应化身在我们这个世间，他是随类化身，决定不会暴露身分，我们肉眼凡夫不认识。所以我们亲近如来，只有找阿弥陀佛。不仅仅是世尊介绍给我们，我们在大乘经里面看到太多了，这桩事情，总是十方三世一切诸佛如来，都是这样介绍，都是这样劝导我们，念佛求生弥陀净土，亲近阿弥陀佛。世尊在经里面明白开导我们，阿弥陀佛是光中极尊，佛中之王，没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛。这些话都是坚定我们的信心，劝勉我们亲近弥陀如来。
亲近之后要追逐不舍。也许有人要问，我们怎样去度化众生？度化众生是分身度化，西方极乐世界菩萨都是这样的。他有能力变化无量无边身，像《梵网经》上所讲，「千百亿化身，释迦牟尼佛」。我们到西方极乐世界也有能力千百亿化身，到十方世界上供诸佛、下化众生，而自己本身没有离开老师一步。有人不想到西方极乐世界去，问他为什么？到那里去了不好意思离开阿弥陀佛，我的家亲眷属在娑婆世界又不能回来度他们，想想还是不去的好。这个想法是完全错了，不了解西方极乐世界实际的状况。念佛三、五年成功的，不计其数，我们在《净土圣贤录》里面看到，在《往生传》里面看到，念佛三年走的、往生的，有多少人？过去曾经有同修来问我：是不是他们念三年，寿命就到了，就往生？如果是少数或者可能，那么多的人就不太可能。为什么三年就往生？他自己喜欢去。寿命虽然没到，他愿意提前去。你要晓得念佛人真正念成功了，见到极乐世界，见到阿弥陀佛，怎么会不欢喜去？不可能对这个世界还有留恋，不可能。你去不了是功夫不够，没办法。真正有这功夫，想去的，谁不愿意早去？在这个世间受这些苦、受这些难，毫无意义，没有理由，所以多半都是提前走的。
我希望我们弥陀村，我们的念佛堂，将来同修们念佛成就了，各个站著往生，表演一招给世间人看看；我们念佛堂的成就，各个都示现希有的瑞相。能不能做到？决定可以做到。你在这个念佛堂念上三年、五年，躺著往生没意思，生病往生也没有意思，你的业障没消掉。别人做得到，我们也做得到，别人为什么做得到？身心世界一切放下，他做到。念佛往生，生的时候为什么还有业障现前？没放下，没彻底放下。大法师，大法师也不行，他牵肠挂肚的事情还是满多，他也没放下。这个不论在家、出家，谁放下，谁成就。在家居士放下的很多，成就的很多，我们时有所闻，常常听说。现在在中国国内念佛往生的，居然也有站著往生的，坐著往生的就更多。可见得这些人，真正把身心一切都放下了，心地清净，一尘不染。我们明白这个道理，懂得这个方法，为什么不干？现在有这么殊胜的缘，要好好的努力，认真去干。所以一定要发心亲近如来，追逐不舍。今天佛不在世，我们这个道场供奉的佛像就是如来，时时刻刻不舍，不离开。无论走到哪个地方，心里面想著佛像，念著佛名，思惟佛在因地、果地上种种功德，要发愿修学，这就是真正的随逐不舍。
再看下面经文，第十九面倒数第三行，道场神。
【复有佛世界微尘数道场神。】
『道场神』就是护法神，守护道场的。场，给诸位说，没有道。这个场地有修行人，这个场就叫道场。由此可知，道场神护持这个道场，实际上是护持这些修行人。他的名号是从「所依所守」得名。道场这两个字，它的含义尤其要清清楚楚、明明白白。前面我们曾经读过，维摩居士所说的道场，他老人家讲，直心是道场，深心是道场。道场就是你觉悟、你成道的处所，这个地方叫道场。地方没有一定，随时随处皆是道场。所以世尊在菩提场示现成等正觉，为这些法身大士讲《华严经》，尽虚空遍法界皆是道场，没有一处不是道场。维摩居士讲的这个话，要与此地合起来看，意思很明显。直心是你证得之心，证得直心的这个地方就是道场；直心所行之处，这个处所就是道场；直心遍虚空法界，虚空法界就是道场。什么叫直心？世尊在《观无量寿佛经》上给我们讲至诚心，也就是说真诚到极处，这个心就叫做直心。马鸣菩萨在《起信论》里面给我们讲菩提心∶直心、深心、大悲心，世尊在《观无量寿佛经》里面给我们讲菩提心∶至诚心、深心、回向发愿心。我们把经论对照一看就明了，直心就是至诚心，真诚到极处，真心，真心是道场。
十法界里面的有情众生用的心都不真诚，所以声闻、缘觉没发菩提心，权教菩萨也没发菩提心，他还是用妄心。什么是妄心？分别、执著，分别执著的心不是至诚心。诚这个字怎么讲法？清朝曾国藩先生，他在笔记里面给诚下一个定义，下得很好，他说「一念不生是谓诚」，由此可知，我们还有一个念头就不诚，一念不生才是诚心。真诚到极处，哪里会有一个妄念？所以你有妄想，你还有分别、你还有执著，你的心不诚。不诚，你就没有入道的因缘，不但你不能入道，给诸位说，你见道的因缘都没有。道没有见到，你怎么能够入？小乘的见道位是须陀洹，大乘的见道位是圆教初住菩萨。我们没见道！所以你要想入道场，你要真正下功夫，把妄想分别执著放下，把妄想分别执著舍掉，你才能见道。见道也可以说，你的心真诚了；虽然没有真诚到极处，你的真心露出一点光芒，那是真的，不是假的。佛在经上常常用月光来作比喻，这是什么？初二、初三的月牙，虽然不是满月，月牙一点点的光，它是真的月光，可不是假的，把它比喻作见道位。圆教初住菩萨就像初二一点点的月光，月牙。这是真心显露，道场成就，他所在之处都是道场，无论他在什么地方，那个地方就是道场。如果我们真心没有显露，在什么地方都不是道场，这个一定要懂得。
也许同修听了你要问，居士林四楼念佛堂怎么会是道场？我老早就说过，居士林念佛堂有佛在这里念佛。佛心真诚到极处，我们到这个道场沾佛的光，我们虽然是凡夫，这个道场有佛在念佛、有菩萨在念佛，我们沾他的光。佛菩萨在哪里？我们肉眼凡夫不认识，到你要认识，你就成佛了，你就成菩萨了。你没有成菩萨、成佛，你不认识，你要成佛、成菩萨，你就认识了。所以这个道场是真正的道场，这个道场有佛世界微尘数道场神在守护，不假，这是真的。
深心是道场，深心是好善好德，再说得浅一点，诚敬是道场，真诚恭敬心，这个心生起就不会退转。无论在什么时候，无论在什么场所，无论对什么样的人、什么样的事、什么样的物，自己的心都是真诚恭敬，你所在之处都是道场，你所在之处都有无数的护法神来护持你。护法神没有偏心、没有偏爱，他看你有没有道？你有道，他就来护持。再给你说，孝顺是道场，出自於天性，孝养父母、奉事师长是道场，这是道，再给你说，布施是道场，持戒是道场，忍辱是道场，菩萨种种万行无一不是道场。这里面最重要的关键，真诚心去修、恭敬心去修，修布施也好、修持戒也好，皆是道场。念佛是道场，参禅也是道场，正是「法门平等，无有高下」。
我们在此地了解道场神，道场神也是诸佛如来随类化身，所谓是应以道场神而度化者，即现道场神而度化之。你真发心，护法神照顾你，你偷懒、你懈怠，护法神立刻就来找你麻烦，来教训你，护持你。你要不用功、不肯干，护法神绝不管你，你天天睡大觉，他也不会来惩罚你，也不会来为难你。你要是真干，才想偷懒，麻烦就来了。他来找你麻烦，证明你还有道心；你没有道心，才不管你的事情。世法老师教学也是如此，我在台中的时候，李老师，我们跟他的学生很多，有些学生他老人家管得很严，有打有骂，从来没有好脸色给你看。那是什么？你真肯学，他真教你。有些同学，我们看老师对他非常客气，他有什么过失，老师从来都不讲。问他：老师，为什么你不说他？没用处，说了他也不改，不说算了，不要得罪人，不要给人结冤仇。你就晓得，对你严厉管教，是真瞧得起你、真爱护你；你不可教，不理会你，随你去，你爱怎么样就怎么样。诸佛菩萨、护法神亦复如是。所以你们懈怠懒惰被护法神惩罚，是护法神爱护你，看到你还可以造就，你将来还能成就；你要是不堪造就的话，你怎么懈怠懒惰，犯规无法，护法神不会干涉你。这个道理我们必须要懂得。
往下所讲的这些神众，大概都是与他们，用现在的话来说，他们的职务、他们的工作有关系，这个名称从这个地方建立的。他们这些护持道场，护持道场里修学的大众，所以称之为道场神。在一般场合上来说，我们要落实在事相上，具体来讲，念佛堂里面道场神是谁？领众的法师。诸位要晓得，领众的法师是来当护法的，真正修行的是谁？清众，清众是真正修行人。道场里面领众是护法神，你要维持道场的秩序，让大家修学能够如法，如理如法，这是你要照顾。你要有善巧方便，让他在道场修行生欢喜心，真正得受用。我们领众，他得利益，我也得利益，我得的利益是双重的。护持大众这是福德，自己修学是功德，功德、福德两种同时成就，真正是自利利他，圆满功德。
也要学这些道场神，他们这里头教我们的东西很多，我们要很留意的来学习。譬如这几天同修们告诉我，我们念佛当中拜佛的时候，有些人嫌速度太快，有些人嫌速度太慢，意见众多，领众的法师没有法子，到底听谁的？听拜得快的人，得罪那些拜得慢的人；要听拜得慢的人，那又得罪这些速度快的人，这很为难。今天我教导他，每一个道场都有它自己独特的道风，不一定要跟别人相同。你要说为什么？还是一句老话，我们道场同修根性跟他们不一样。就好像害病一样，我们害的病跟他们害的病不一样，处方怎么会一样？当然不相同，一定要明白这个道理。所以道场有它特别的道风，才能成就道场广大的同修。
念佛，我们遵守《华严经》上所说，德云比丘他老人家所示现的念佛，念佛是以绕佛为主，我们在经上看到，他做出模样来给我们看。绕佛的人一定要开口，要念出声来。你绕佛累了，你去止静，你坐下来休息一下，止静是休息。休息的时候可以不开口念，止静的时候。止静的时候，你愿意开口念也行，不愿意开口可以，默念，或者是听佛号，听别人念佛的佛号，摄心，这就好。还有一种，觉得坐得太久，需要运动运动，你到佛前面去拜佛。所以拜佛跟止静是调适我们身体，最主要的是绕佛，经行，这是最主要的。法师带大众绕佛，这些规矩领众法师会向大家宣布解释，这要懂得。拜佛，我问他，现在你们拜佛时间多久？大概十分钟。十分钟就好。十分钟拜佛的时候，拜的时候大家一起拜，然后速度个人拜个人的，喜欢慢就慢慢拜，喜欢快就快快拜，不要敲引磬。到十分钟时间到的时候再敲引磬，再大家一起起来，这样就好。这样拜得快的也不得罪，慢的也不得罪，问题就解决了。这是我们道场有道风，这就很圆满了。今天时间到了。
大方广佛华严经 （第三十五卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17 …0035
请掀开经本第十九面，倒数第三行看起：
【复有佛世界微尘数道场神。所谓净庄严幢道场神。】
上一次讲到这个地方。经上说到道场神，使我们立刻就想到道场。佛法里面所说的道场，就是修行证果的场所。前面跟诸位同修报告过，实际上来说，没有一个处所不是道场，正如《维摩经》上所说的，这就不再举例了。我们必须要知道的，那就是要真正用功办道。会用功的人，古来祖师大德常说，不论是宗门教下、显教密教，都著重从根本修。根本是说心地，也就是说一定要从心地上用功夫。用什么样的功夫？凡夫起心动念都是造业，这是我们自己要承认、要肯定，勇於认错，我们才能够改过自新。如果将自己一切过失罪业推诿给别人，这个罪业就愈造愈深、愈造愈严重，到最后必定堕三途。这是佛在经典里面常讲「可怜悯者」，这种人是最可怜的人，愚痴到极处，也是佛经上常讲的「一阐提」，一阐提就是没有善根。这种人，佛到底是说我们社会上哪一类？给诸位说，世法里面没有学佛的，佛绝口不提，佛不说。佛所说的，已经入佛门，受了三皈五戒、菩萨戒，乃至出家在寺院里面混了一辈子，佛是说这些人。你说他不懂佛法，他天天诵经拜佛；你说他懂佛法，起心动念都落在贪瞋痴慢，所作所为都是损人利己，干这些事情。所以依旧是轮回心造轮回业，他怎么能有成就？这样的人太多太多了。不要说末法时期，即使像法时期、正法时期，甚至於佛陀在世的那个时期，背师叛道就有不少。他们所造作的，后来所感得的果报，经典上记载得清清楚楚。这里面有一些大权示现，是诸佛如来示现这个样子警惕世间人。有些确确实实是凡夫身，胆大妄为，造作这些罪业，他真的要受苦报。
所以祖师大德教人从根本修，这个意思就很深。根本是从心地，起心动念务必要与道相应。道是什么？道是心性。《般若经》里面说得清楚，「三心不可得」，「万法皆空」，能与这个相应，你是真正的道人。为什么？两种烦恼障一定都断掉了，你是真菩萨，不是假的。这样的修行人是少数，不是多数，多数都是像我们这一类凡夫，业障习气深重。我们想学好，可是外面境界稍稍一诱惑，烦恼立刻就起现行，贪瞋痴慢、嫉妒陷害念头就生起来，想止都止不住。这是什么原因？无量劫来罪业的习气。佛在大经里面给我们说得很清楚，你为什么习气这么重？过去生中从恶道中来，依旧带著恶道浓厚的习气，想断都断不了。这一生时间短暂，几十年寒暑过去了，又要堕恶道。就像《地藏菩萨本愿经》里所说的，非常可怕，堕到恶道时间都是以劫来计算的。所以凡夫不能够出离生死轮回，佛说的话没错，决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。三善道好比我们出来观光旅游，只有几天；三恶道是老家，回到家里面去一住就是几十年，这是我们不能不警觉的。
所以道场在哪里？道场在起心动念之处。我们做不到念念与自性相应，最低限度要念念与佛的教诲相应。昨天我们在《无量寿经》上讲�