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散愈多，法缘就愈来愈殊胜，就这么个道理。如果你要不肯散财，你的缘就不广，将来作佛讲经说法度众生，看看底下没几个人。为什么？没有缘分。看别的人成佛讲经说法，度无量无边众生，缘结得深。
十方一切诸佛如来都赞叹阿弥陀佛，为什么？一切诸佛里面，跟众生结缘，阿弥陀佛是第一。一切诸佛如来在因地里面发心度众，可以说都有限量。我们发个心，要度这个地区的众生；或者发心更大，我要度全国的众生；心发得更大，我要度这个世界的众生，如此而已。学了菩萨道，知道这个世界并不大，我们现在所接触到的范围，六道里的人道，除了人道之外，还有天、修罗、地狱、饿鬼、畜生，於是心放得更大，我要度六道众生。六道外面还有四法界，还有声闻、缘觉、菩萨，我要发心度九界众生，这心大不大？还是不大。为什么？每一尊佛国土都有九法界。经上告诉我们，诸佛刹土无量无边，每一尊佛都有九法界，所以九法界无量无边。你只发心度一个九法界，你不超越这一个大千世界。诸佛如来因地上发心，多半都是这一个大千世界，他所关怀的、所护念的。唯独阿弥陀佛，阿弥陀佛的心量是尽虚空遍法界，一个都没有漏。所以他的缘就无比殊胜，缘就太殊胜，也就是说尽虚空遍法界所有一切众生跟阿弥陀佛都有缘，阿弥陀佛是普散众宝。阿弥陀佛的宝是什么？名号。名号是阿弥陀佛第一宝，名号功德不可思议，使一切众生都能够见阿弥陀佛的形像，闻阿弥陀佛的洪名，跟阿弥陀佛结了缘。只要有缘，缘成熟一定接受阿弥陀佛教诲，将来往生不退成佛，这个宝起了最大的效用。这是第四尊普散众宝主地神教导我们的。第五尊：
【净目观时主地神。】
『时』是讲时节因缘，我们一般讲观机。机，我们把它归纳有三大类∶第一个是人，我们现在面对的是人道，广大的人群，你要知人，第二知时，时节因缘，第三要知处，处所，然后讲经说法、教化众生才能够契机，契机契理，众生才能得真实利益。这位主地神教我们观机，观机要遵守的原则是『净目』，这个意思是清净眼观察时节因缘。说一个「时」，诸位要记住，把人跟处所都包括在其中。所以这一句里头最重要的是净，清净心，没有分别、没有执著、没有好恶，用清净心、清净目来观机。如果自己的心不清净，不清净就是有好恶，有喜欢的、有讨厌的，这个心是染污的心、不清净的心，你观机这个能力就差很多，往往把众生的根机看错了。你所选择的法门多半不适合大众修学，这样反而给大众带来困惑、带来迷惘，不但信心不能够生起，反而令大众在佛法里面退失信心，这都是由於观机的过失，观机错误。第六尊：
【妙色胜眼主地神。】
这个名号跟前面的名号很接近，前面著重在心，清净心你才有清净眼；这一尊著重在外面的境，外面的境界。『色』是物质，是色法，包含的境界非常的广大，凡是我们眼根所接触到的都是色法。这个地方用的文字很简单，意思很深。这一个「色」字就圆满含摄六尘，也就是说色声香味触法，用这一个字做代表。换句话说，色法在法相里面讲，总共归纳为十一法，五根六尘。五根是眼耳鼻舌身，意不算，意是心法。在我们这个身体上，眼耳鼻舌身是色法，外面六尘境界也是色法，就包含这十一法在其中。这十一法都叫妙色，为什么叫妙色？相有体无、事有理无，所谓是缘起性空，这十一法都是因缘生法。佛在经上说得很好，凡是因缘生法，「当体即空，了不可得」。如果你要是明白事实真相，你当然不会执著，不但不执著，分别的念头都不会起，这叫妙色。底下就是胜眼，由此可知，『胜眼』什么意思？学经教的同修能不能会得过来？经上讲的五眼圆明，你说殊胜不殊胜？胜眼就是五眼圆明，或者也可以把它说之为佛眼，佛眼这五眼全包括在其中了。五眼圆明对妙色，哪里会有妄想分别执著？这完全是诸法实相，全是实相的境界。
也许同修要问，於一切法不分别、不执著，这样的人与白痴有什么两样？难道学佛都教给我们学白痴吗？当然不是。你看看诸佛如来、诸大菩萨，他是不是白痴？他在这个社会，为一切大众作师作范，种种说教有条有理，丝毫都不乱，他不是白痴。种种示现、种种言说，这里头有没有分别执著？给诸位说，没有。永嘉答覆六祖惠能大师的话，六祖问他：你还有没有分别？这是永嘉明心见性，六祖惠能大师给他印证，证明他确确实实明心见性。证明之后，六祖又问他，又问一句：你还有没有分别？他答说「分别亦非意」。六祖首肯，告诉他：你如是，我也如是。一切众生的分别是意识，第六意识；一切众生的执著是第七末那识。佛菩萨教化众生有没有分别、有没有执著？有，但是不是第六识、不是第七识。是什么？他们已经转八识成四智，他不是意。意有障碍，意有碍，智没有障碍，智就是《华严》里面讲的无障碍法界。你分别没有障碍，执著也没有障碍，这奇怪了，所以叫不思议解脱境界。我们凡夫分别、执著统统有障碍，造作一些罪业；他们分别、执著没有障碍，我们要明白这个道理。他为什么分别没有障碍？他分别即是不分别，他真的没有分别。没有分别为什么分别？随顺众生的分别而分别，不是自己分别。执著呢？随著众生的执著而执著，自己确实没有执著。
这个说法诸位如果听了还听不明白，还不能够体会，我们举个比喻来说。我们一般人说话分别执著，自己的意思，顺著自己的意思就欢喜，不顺自己的意思就生烦恼，所以你分别执著是造业。佛菩萨分别执著为什么不造业？佛菩萨像舞台表演的演员，像个唱戏的。他要表情、要说话，是不是自己说的？不是。谁说的？剧本上写的，叫你这个时候手动一下你就动一下，叫你说哪个你就说哪个，叫你哭你就哭一下，叫你笑你就笑一下，都不是自己的，与自己毫不相干，这就是分别亦非意，他是表演的。所以你看到他也有分别、也有执著，没有出自自己的心，他的心清净，从来没有动过。心里头确实没有分别、没有执著，所有一切分别执著顺著众生，决不是自己的意思，所以说「分别亦非意」。这个本事我们要是学到，那就好了！那个受用就真的快乐，真的会离苦得乐，你就跟佛菩萨示现在人间没有两样，游戏神通。我们这一生来干什么？来唱戏的、来表演的，完全没有自己的意思。完全是看到社会广大的这些众生，他们起心动念、言语造作，我们自自然然的反应，决没有一丝毫的意思在里面。这是妙色胜眼里面所含的深广之义。请看经文，第七尊∶
【香毛发光主地神。】
这位主地神的德号是从行德上建立的，这名号的建立。『毛』就是我们讲的汗毛，正报里面最小的，佛在经上常常用毛端或者用毛孔。毛端跟毛孔都能放光，都能放出香气。前面曾经跟诸位说过，香光是从什么地方发出来的？从毛端跟毛孔里面放出来的。香光是怎么来的？香跟光都是性德，自性本具的智慧光明，经里面常讲的本具般若智慧放光。自性本具的功德，功德就放香。由此可知，见性的菩萨，《华严经》上全是法身大士。我们不要看到这些神，好像是鬼神道的众生，看到地神、山神，下面看到主林神，他们的地位并不高，是属於鬼神道里面的神众，要比天神那差远了，天神比他们高。可是他有资格参加世尊华严法会，这个不简单。华严法会是世尊初成佛道，二七日中在定中开的会。我们凡夫看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，哪里知道释迦牟尼佛在开这么大的法会，讲这么深的经，这个大经。所以能够进入释迦牟尼佛定中参加这个法会，都是法身大士，这是讲最低的资格，要破一品无明、证一分法身，圆教初住菩萨，别教初地菩萨，才有资格参加这个法会。
这些神众，我们就想到，他们都是法身大士示现在六道里面，应以鬼神身而得度者，即现鬼神身而为说法。他不是真的神众，他是法身大士。不仅是法身大士，我们在叹德里面所看到，我们能体会到，全是诸佛如来倒驾慈航而示现。如果我们把他看成法身菩萨，我们都看错了。确确实实是诸佛如来应化在六道，所以在这个大会上，他还是以应化的身分。为什么他不以佛菩萨的身分来出现？还要以应化呢？这里面用意非常之深。第一个意思，让我们非常明显的观察到，如来的教化原来是整个世间各个阶层，男女老少、各行各业，我们这样看到了。如果统统以菩萨身、佛身，我们就看不到。我们想佛法大概是佛菩萨修的，我们凡夫没分。这么一示现，我们明了了，鬼神都有分，所以他们的示现是九法界一切众生。《地藏经》里面所示现的阎罗天子，阎罗天子是地狱道的众生，他参加忉利天宫一会，率领许许多多的鬼王，这些鬼王都是地狱里面的小鬼王。说明一个事实，诸佛菩萨在地狱里示现地狱鬼王身、阎罗身，也是教化救度地狱界的众生，那个众生很难教化，恶习气很重，显示出大慈大悲。
第二个意思，我们从这里明显体会到，无论我们今天是生在哪一道，无论我们现前是什么样的身分，过什么样的生活，从事什么样的工作，都能学佛，都能作菩萨、都能作佛，所以他这种示现意义就很深很广。更深入的一个境界，这不是一般人容易体会的，尽虚空遍法界是一个佛法的整体，使我们联想到古大德常讲的「佛氏门中不舍一人，佛氏门中不舍一法」，这是极深广的义趣。他们在此地表演给我们看，不仅仅是后面五十三参表演，这个经自始至终诸佛菩萨都在表演。
香光是性德。没有见性的人，我们这个身体能不能有香光？也能，不过这个香变质了。虽变质，也比世间种种香料还要殊胜，决不是世间一切香料能够相比的，这叫变了质的香。天人身上有香气，身上有光明，天人没见性，他的香光就是我刚才讲变了质，天人的香光不是我们人间任何香料能够跟它相比。人间修道人，修得有功夫，身上也有香光。上一次我举的例子，像虚云老和尚身上放香，有些同修告诉我，虚老和尚身上是一股清香。由此可知，修道人身上的香光跟天人的香光是修得的，不是性德。怎么样修得？他所修的与心性相应，就有这个现象发生；如果他所修的跟心性不相应，这个现象就没有了。可是在修学里面，与佛法相应，这个光柔和，香气也非常温和；如果与佛法不相应，与魔相应，诸位要知道，魔也放光。佛身金色，魔也是身金色；佛放光，魔也放光。佛光跟魔光不相同之处，佛光柔和，你接触感到很舒适、清凉、欢喜；魔的光就像太阳光一样，刺眼睛，你在那个光照的时候感觉得不舒服。魔的香你闻到之后也是刺鼻子，不一样，他也有香味，那个香味很烈，这是不相同的地方。一个是与性德相应，一个是与恶见、烦恼相应，这是不相同之处，我们要有辨别的能力。要认真去修学，这是修行功夫成就的一个现象，这个现象可以证明我们修学功夫究竟有没有成就。第八尊∶
【悦意音声主地神。】
名号里面表法的意思是说法的音声。说法音声是广义的，不是狭义的，不是说每天在讲台上讲经说法。日常生活当中，无论接触的是什么人，或者接触的是其他一些动物，都是以真诚心、清净心、平等心、慈悲心与他交谈，所有一切言语，不说话则已，说话意思都是帮助众生觉悟，都是帮助众生破迷开悟、离苦得乐，你说，什么时候不说法呢？开口都是说法。到你善说的时候，不但开口是说法，闭口也是说法，那就像《华严经》上所说的「尘说刹说、无间说」，没有间断过。能令一切众生闻法欢喜悦意，他听了欢喜，他能够理解，他能够深信，再进一步他能够发愿，他愿意修行。这方式，特别是在我们世间，就像文殊菩萨在楞严会上给我们所说的，「此方真教体，清净在音闻」。这意思就是说娑婆世界，指我们地球，地球上的这些众生耳根最利。你给他看，他未必能看懂、未必能觉悟；你让他听，听容易觉悟。所以现在一些人喜欢看电视，喜欢影像，实实在在讲，你要是看电视，就是我们播映讲经的这种节目，你一面听、一面看，说真的，不如不看，专心听。因为你看的时候分心，不如听录音带好，听录音带什么都看不到，你可以专心。如果要不相信，可以试验试验看，哪一种容易摄心？哪一种得的利益更殊胜？我觉得没有画面比有画面要殊胜。可是现在人喜欢画面，喜欢画面用画面来接引他，对什么？对初机。对老修，我想老同修就不欢喜看画面，为什么？闭著眼睛在听，他不要看，闭目养神，在静听说法；听而无听，无听而听，他真的入境界了。可是接引初机，画面有它的作用，对於初学的人有一点作用。第九尊∶
【妙华旋髻主地神。】
这个名号关键的字眼在『旋』，旋是什么意思？它代表什么？学经教的同学，像这些字眼，你一看，你就明白了。旋是什么？你看那个相，转法轮，法轮常转，它表这个意思。让我们听到这位主地神，见到这位主地神，弘法利生的愿行油然而生，自然就会发弘法利生的愿，就要去干弘法利生的事，帮助佛转法轮度众生。法轮的内容是什么？『妙华』。妙华指什么？如果就经教上来讲，妙华是《华严经》，妙华是《妙法莲华经》。在一切经里面，这两部经古大德称之为一乘佛法，在佛法里面分三乘、二乘、大乘。什么叫一乘佛法？一乘佛法是讲成佛之道。这个经是讲成佛的，是教你成佛的，这个经就叫一乘法。如果这个经是教你修菩萨道，教你成菩萨，那是大乘；如果这个经典目的是教你证阿罗汉果、教你证辟支佛果，这个经就叫小乘。大小乘是这么分法，看这部经教你目标在哪里。《法华》教人成佛，《华严》教人成佛。妙华不做别的解释，因为它底下有旋的意思。转法轮，转什么法轮？一定要转一乘大法，圆满的法轮。『髻』的意思是高显，这很容易懂。我们建立道场，树立法幢，让一切大众都知道此地是正法道场，都知道此地是修学了义的法门，一生决定往生不退成佛，这是妙华旋髻主地神所表的。末后这一尊∶
【金刚严体主地神。】
以『金刚严体』来做总结，这个意思深。诸位一定要记住，前面讲过很多，凡是说到金刚都表般若。你看，以福慧开端，最后还结归到金刚般若，也是结归到福慧；金刚是慧，严是福。开端是福慧，末后总归结还是福慧；前面所说的福慧是因，后面归到这里这是果。说明彻始彻终，细节无论怎么样的繁多，总不离开福慧这两个字。『体』是性体，真如本性，佛法中所谓「唯心净土，自性弥陀」。金刚严体是要严自性的佛陀，这是真正之体。能严是要金刚智慧、金刚般若，能严；所严的是自性，以及自性变现出来无量无边的境界。一真法界、十法界依正庄严，体严，相当然庄严。能严、所严不二，性相也不二，所以尽虚空遍法界是一个整体，一个自体。再看这段的总结：
【如是等而为上首。有佛世界微尘数。】
这一句，每一段都有这个字样，意思都相同，不必再解释。我们看末后叹德：
【皆於往昔发深重愿。愿常亲近诸佛如来。同修福业。】
主地神毕竟是以福为主，可是福不能离开慧，离开慧那个福靠不住，不是真正的福报，真实的福报一定与慧相应。这些主地神的菩萨们，他们确确实实是示现鬼神身分，确实是菩萨。这个菩萨也是示现的，他真正的身分是诸佛如来，倒驾慈航退在菩萨位置上，帮助毗卢遮那佛教化众生，所以菩萨现地神的身分。『皆於往昔发深重愿』，往昔是无量劫又无量劫，像我们在《地藏菩萨本愿经》里面所看到，地藏菩萨久远劫就发深重的誓愿。地藏菩萨如是，我们要问：哪一尊菩萨不如是？每尊菩萨都如是，这个要懂得。说一尊菩萨就说一切菩萨，说一尊佛就说一切诸佛如来，这是《华严》教义，「一即是多，多即是一」，一多不二，你才能入这个境界。
发的是什么愿？『愿常亲近诸佛如来，同修福业』，著重在末后这四个字。佛修福，佛懂得。如果诸位再问，佛所证已经达到究竟圆满，佛还有什么修的？确确实实佛的确是无修无证。无修无证是不是真的就不修，也就不证？不是的。如果真的是有修有证，这不叫做妙，真的无修无证也不叫妙，妙在什么地方？修而无修，无修而修，证而非证，非证而证，这个就妙了。修跟无修是一，证与不证也是一，不是二，妙在这个地方。所以我