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是神我，余处则云是诸蕴，何得如斯，都无定理随意转计耶！
若谓非有故，则诸蕴上此亦不转前已宣说。故若说一切法无我时，不许我字诠五蕴者，余时亦应不许。若余时许诠五蕴者，则此时亦应许也。复有过失。颂曰：
汝宗瑜伽见无我 不达色等真实义 缘色转故生贪等 以未达彼本性故
如未曾尝花中蜜者，仅见花上有鸟，犹不能知彼味甘美；其曾尝彼味者，纵见花中无鸟，非即不知彼味甘美，亦不能断彼味之爱著。此中亦尔，诸瑜伽师虽见色等诸法，离常住我，由其未知彼体性故，云何能知。若见色等是有自性，则见无彼我，云何能断除缘色贪等。若由了知无彼我故，即能断除缘境之贪等。任何有情皆不为令神我快乐，求可乐境，及恐彼苦，避不可爱境。由缘色等所生贪等，以无了达色等本性能断贪等之因缘故，犹如外道。
设作是念：我等是以圣教为量，诸分别量不能妨难。圣教中说唯蕴为我。如世尊说：「苾芻当知，一切沙门婆罗门等所有我执，一切唯见此五取蕴」。此中亦尔。颂曰：
若谓佛说蕴是我 故计诸蕴为我者 彼唯破除离蕴我 余经说色非我故
此经非明诸蕴是我，令其信受诸蕴为我。世尊密意，是说离蕴都无有我，以是观待世俗谛破外道论故，及为无倒显示世俗谛故。
云何知此是破离蕴之我？以余经中破色等是我故。如何破除，颂曰：
由余经说色非我 受想诸行皆非我 说识亦非是我故 略标非许蕴为我
故彼经说：「唯见此五取蕴」。唯破离蕴之我。
经中破除色等为我，当知彼经亦破萨伽耶见所缘，假立能取诸蕴之我，以彼是依真实义说故。若不见有能取者，则彼所取亦定非有。故离缘色等之贪著，极应正理，由余经中如是说故，则前经路标非许诸蕴为我也。
复次，即使彼经是表诠义，然亦非说诸蕴是我，何以故？颂曰：
经说诸蕴是我时 是诸蕴聚非蕴体
如说众树为林时，是说树聚为林，非说树体，以非一一树皆是林故。如是唯说蕴聚是我，聚亦都无所有。颂曰：
非依非调非证者 由彼无故亦非聚
如薄伽梵说：「我自为依怙，亦自为怨家，若作善作恶，我自为证者」。此说是依是证。又云「由善调伏我，智者得升天」。此说可调伏，聚无实物。说是依怙，证者、调伏，不应道理。故聚亦非我。
若谓离能聚法无别聚故，当知彼果即能聚之果。故作依怙，可调伏、作证者，皆应道理。此亦不然，过已说故。复有过失。颂曰：
尔时支聚应名车 以车与我相等故
经云：「汝堕恶见趣，于空行聚中，妄执有有情，智者达非有。如即揽支聚，假想立为车，世俗立有情，应知揽诸蕴」。由前道理。颂曰：
经说依止诸蕴立 故唯蕴聚非是我
凡依他法而立者，即非唯所依之支聚，依他立故。如大种所造，如以大种为因，安立青等大种所造色及眼等根。然彼二法非唯大种积聚，如是以蕴为因安立为我，亦不可说唯是蕴聚。
若谓瓶等不决定者，此亦不然。说瓶唯是色等积聚亦不成故，观察道理与前同故。若谓唯轮等堆聚犹非是车，要轮等具足特殊形状乃得车名。如是色等之形状乃是自我。此亦不然。颂曰：
若谓是形色乃有 汝应唯说色是我 心等诸聚应非我 彼等非有形状故
彼非有色故。复有过失。颂曰：
取者取一不应理 业与作者亦应一
由能取故，名为取者，即是作者；由被取故，名为所取，即是作业。取者谓我，取谓五蕴，若色等聚即是我者，作者与业，亦应成一，此非汝许，以大种与所造色，瓶与陶师，皆应一故。论云：「若薪即是火，作者业则一」。又云：「以薪与火理，说我与所取，及说瓶衣等，一切皆如是」。如不许火薪为一，亦不应计我与所取为一也。
若作是念：全无作者为能取者，此中唯有所取聚耳。此不应理。颂曰：
若谓有业无作者 不然离作者无业
若不许作者，亦不应许无因之业。论云：「如破作作者，应知取亦尔，及余一切法，亦应如是破」。此中于事物上给「罗札」字缘，由能取故名为取者，若无作用亦无彼事；故安立彼作用，通能取所取。取字义，如声明论云：「枳达与罗札，是多分」。故于业上，给罗札缘，亦通所取业也。如依作者安立业，依业安立作者。如是依于所取安立取者，依于取者安立所取。如论云：「我不异于取，亦不即是取，而复非无取，亦不定是无」。是故当知，若离作者，业亦非有，若经说无作者而有业有报，当知是破有自性之作者，非破名言支分假立之我。如经云：「补特伽罗无明随转，作诸福行」。复有过失。颂曰：
佛说依于地水火 风识空等六种界 及依眼等六触处
假名安立以为我
说依心心所立我 故非彼等即是我 彼等积聚亦非我 故彼非是我执境
经云：「大王！六界、六触处、十八意近行，是士夫补特伽罗」。六界，谓地水火风识空，依彼六界假立为我。眼等六触处，谓眼合触处，乃至意合触处，依彼六触处假立为我。十八意近行，谓缘色声香味触法，起六种喜意近行、忧意近行、舍意近行，依彼意行，及依心心所法，假立为我。既说依六界等假立为我，故非即是彼等，义谓非全无异，唯彼等积聚亦不应理。由上所说诸法皆非是我，故彼诸法皆非我执心之所缘。若时五蕴非我执境，离五蕴外亦无彼境，故我执境非有自性。诸瑜伽师由了知我不可得故，亦知我所非有坚实，即能灭除一切有为，无有余受入般涅槃。故此观察为最端严。
入中论卷五
有计我执之境，为五蕴，有计唯心者。若如彼宗，乃至有诸蕴生时，即应有我执转，以有我执事故。颂曰：
证无我时断常我 不许此是我执依 故云了知无我义 永断我执最希有
设若常我是我执境，由无彼故可断我执。然汝计余法（五蕴）为我执境，由见无余事（常我）而断我故。借此唯于汝论为然，其实毫无关系。今以喻明。颂曰：
见自室壁有蛇居 云此无象除其怖 倘此亦能除蛇畏 噫嘻诚为他所笑
设有愚人室有可怖毒蛇而不知畏，安闲居住而不设法救治，但心念无象岂能免蛇噬。如是计五蕴及唯心为我境者，知无常我，仍不能除缘蕴我执，亦定不能解脱生死。
如是已说我非即蕴，当说能依所依，我亦无性。颂曰：
于诸蕴中无有我 我中亦非有诸蕴 若有异性乃有此 无异故此唯分别
若有异性能依所依乃能应理。如云盘中有酪，世间许盘与酪异性，乃成能依所依。然诸蕴非异我，我亦不异诸蕴，故蕴与我无能依所依性，我亦非有蕴。颂曰：
我非有色由我无 是故全无具有义 异如有牛一有色 我色俱无一异性
我与诸蕴一性异性如前已破。若计我有蕴者，不异而有，如云天授有色。异性而有，如云天授有牛。然我与色，一性异性二俱非有，故计我有色，亦不应道理。
今当总结以上诸破，由所缘行相颠倒数量门，明萨伽耶见。颂曰：
我非有色色非我 色中无我我无色 当知四相通诸蕴 是为二十种我见
五蕴无我，然萨伽耶见，由四种相执蕴为我，遂成二十种萨伽耶见。若谓应作五相观察。中论亦云：〃 非蕴不离蕴，彼此不相在，如来不有蕴，何处有如来〃 。此成五分。云何只说二十种见耶？曰：二十种萨伽耶见，是经所建立。彼见若不缘蕴，则不执我。但以四相，缘蕴而转，无第五相。以离五蕴，别无可执为我之事，故萨伽耶见唯二十种。中论中说第五异品，当知是为破外道宗。
经说：以金刚智杵摧坏二十种萨伽耶见高山，而证预流果者。颂曰：
由证无我金刚杵 摧我见山同坏者 谓依萨伽耶见山 所有如是众高峰
萨伽耶见山，未以圣金刚智杵摧坏之前，从无始生死以来，起自无明地基。竖穷三界，横遍十方，日日增长烦恼巉岩。若以现证无我金刚智杵摧坏之后，与最高峰同时坏者，当知彼即此见高峰。
今当破正量部所计实有补特伽罗。颂曰：
有计不可说一异 常无常等实有我 复是六识之所识 亦是我执所缘事
离诸蕴外无我可取。故非离蕴别有补伽罗，亦非即蕴自性，犯有生灭过故，是故我与诸蕴一性异性俱不可说。如不可说一异，如是亦不可说是常无常，然是六识所识。又此补特伽罗，亦可说是实有，以说是造者受者故，生死涅槃，系缚解脱，所系属故，亦许彼是我执境事。此说非理。颂曰：
不许心色不可说 实物皆非不可说 若谓我是实有物 如心应非不可说
此颂显示，不可说者，定非实物。次明假有。颂曰：
如汝谓瓶非实物 则与色等不可说 我与诸蕴既叵说 故不应计自性有
如许瓶与色等，不可说是一性异性，而是假有。如是我亦应是假有，如瓶。如是二颂已明破立。今更明一性异性为实法所依，以我非是实法所依而破实我。颂曰：
汝识不许与自异 而许异于色等法 实法唯见彼二相 离实法故我非有
若如汝计，我实有者，则定当如识不异自体，而异色等，然此非有。应知非实法所依故，我非实有，如瓶。
由是观察，计我实有，皆不应理。颂曰：
故我执依非实法 不离五蕴不即蕴 非诸蕴依非有蕴
若分析我执境，计是实有不应道理。以非离蕴别有，亦非即蕴自性，又非诸蕴之所依，亦非以诸蕴为所依而依。诸蕴为显能依所依，故略文摄更互相依，计我有蕴亦不应理。是故随计假我，或计我不可得，然不应许，如前所说行相之我。颂曰：
此依诸蕴得成立
如为不坏世俗谛故，唯许依彼因缘有此法生，如是此中许假有者，虽破上述有过诸相，然为世间名言得安立故，亦许依止诸蕴假立之我。现见施设名言我故。为欲成立假我义故，今以外喻明所说义。颂曰：
如不许车异支分 亦非不异非有支 不依支分非支依 非唯积聚复非形
此中一品、异品、能依品、所依品、具有品，此五品如前已说。积聚品与形状品，更当成立。为明彼义。颂曰：
若谓积聚即是车 散支堆积车应有
此虽于前已说，今更说者，是为显示余过失故。以是颂曰：
由离有支则无支 唯形为车亦非理
若离有支，则亦无支，故支非有。为当说是何者积聚而成车耶？此亦字所
摄义，谓唯形状为车不应道理，唯积聚为车亦不应道理。何则？以离有支，则
无支故。是故唯形为车亦不应理，无有支义是彼自宗所许。
复次，若计唯形为车。且问彼形，为是支分之形？为是积聚之形？若计为
支分形状差别者，为是不舍原有之支形耶？抑弃舍原形别有异形耶？若谓不舍
原形，不应道理。何以故？颂曰：
汝形各支先已有 造成车时仍如旧 如散支中无有车 车于现在亦非有
若谓未成车前，轮等形状差别，造成车时，仍如旧者。如于尔时诸散支中都无有车，则定当知造成车时亦无有车，以支分形状无变异故。若计第二义；则有余形以为车者，此亦非理。颂曰：
若谓现在车成时 轮等别有异形者 此应可取然非有 是故唯形非是车
车众支分，轮轴辖等形状差别，如方、长、圆等，若谓于成车时，离原有者，有余轮等形状差别，新生起者，则应可取，然实不可取。如具辐辋毂等差别形状之轮，于成车时，未见本形有所变异，如是轴等之形状亦无变异。故许支分之形状为车，不应道理。
若谓轮等积聚之形状差别是车者。此亦非理。颂曰：
由汝积聚无所有 彼形应非依支聚 故以无所有为依 此中云何能有形
倘所言积聚，有少实体，乃可假立依彼之形。然所言支聚都无所有，云何依无所有假立形状。汝许假法必依实故。若谓积聚，虽非实有，亦可依彼假立不实之形状者。颂曰：
如汝许此假立义 如是依于不实因 能生自性不实果 当知一切生皆尔
依自性不实之无明，生自性不实之诸行；依自性不实之种子，生自性不实之芽苗。如是当知一切因果，皆自性不实，徒费百千劬劳，执着无肉可食之物影假鹿，此复何为？颂曰：
有谓色等如是住 便起瓶觉亦非理
此中有云：于色等如是安住上，便起瓶等觉心。亦以车喻而破。复次颂曰：
由无生故无色等 故彼不应即是形
色等不生如前已说。由无生故，色等非有。计无所有为假立瓶等之因，及计瓶等以实法为因，均不应道理。故瓶等非是色等形状差别。
问曰：若以所说七相推求车无所有，则车应无。世间依车所立之名言，皆应断绝，然现见世云：取车、买车、造车等。由是世间所共许故，车实是有。答曰：此过唯汝乃有。谓以前说七相推求，车不应理。然汝许是以理推求有所得法，而后安立。不许有余方便成立，故取车等世间名言，于汝宗中云何得有，然于我等全无过失。
何则？颂曰：
虽以七相推求彼 真实世间皆非有 若不观察就世间 依自支分可安立
如前所说：“如不许车异支分”等，以七相推求。随于胜义、世俗，车均不成。然若不观察，唯就世间如立青等与受等，唯缘起性。如是亦可许依轮等支分假立名车。由许依缘假立，故我宗中，全无失坏世闻名言之过。即彼敌者亦应共许此义。
又此宗中，由世间共许门，非但能成立依车之名言，即此所有诸名差别，皆可不加观察，由世间共许门而自许也。颂曰：
可为众生说彼车 名为有支及有分 亦名作者与受者
此中如车观待轮等自支即名有支，观待轮等各分即名有分，观待能取轮等作用，即名作者，观待所受即名受者。复有倒解佛经义者，谓唯支聚，都无有支，以离支聚不可得故。如是唯有众分，都无有分。唯有诸业都无作者，唯有所受都无受者，以离所受无可得故。住如是见，一切世间世俗，皆颠倒说，若如所许，即以前因亦当破坏所许支等。故遮。颂曰：
莫坏世间许世俗
由世间世俗，若如前观皆不可得，若不观察，唯就世许，则皆可有。故瑜伽师，以此次第，如前观察，速能测得真实渊底。颂曰：
七相都无复何有 此有行者无所得 彼亦速入真实义 故如是许彼成立
倘所言车少有自性，则瑜伽师审观察时，于七相中随于一相，定有自性可得。然实无所得，故所言车，唯是由无明翳障蔽慧眼者之所妄计，实无自性可得。诸瑜伽师生是定解，即能速疾悟入真实义。亦字表示亦不坏世俗，故应许此是不加观察由共许而成立。诸有智者，当知此宗唯有功德，全无过失。
问曰：诸瑜伽师虽不见有车，然见有彼支聚，此应是有。答曰：汝于烧布之灰中寻求缕线，诚属可笑。颂曰：
若时其车且非有 有支无故支亦无
设作是念：车拆毁时，岂无轮等支聚可得：云何可说无有支故，支亦非有？曰：此亦不然。起是念者，是由先见与车相属，乃知轮等是车支分，余不知者，唯见轮等，观待各自支分，自是有支。由彼未见轮等与车相属，故亦不知是车支分。
复次，当依此喻了知彼义。颂曰：
如车烧尽支亦毁 慧烧有支更无支
喻如火烧有支之车，彼诸支分一定烧毁。如是以观察木互相摩擦，发生无所得之慧火，烧毁车时，则成为慧火燃料之支分亦皆烧毁不能独存。如为不坏世俗谛故，诸瑜伽师速能悟入真实义故，观察车义立为假有。颂曰：
如是世间所共许 依止蕴界及六处 亦许我为能取者
如依轮等假立名车，轮等为所取，车为能取。如是于世俗谛中，为不断灭世间名言故，亦许我是取者，如车。五蕴、六界、六处，是我之所取，以依蕴等假立我故。如轮等为车之所取，如是蕴等亦是我之所取。如于世间名言，安立所取与取者之建立，如是业与作者之建立，亦当如车而许。颂曰：
所取为业此作者 蕴等所取安立为业，我即安立为作者。
若许我是依缘假立，则非坚不坚等分别之所依。故应遮遣常无常等分别。颂曰：
非有性故此非坚 亦非不坚非生灭 此亦非有常等性 一性异性均非有
依诸蕴假立之我，非是坚性，亦非不坚性。若我是不坚者，中论云：“所受非是我，彼有生灭故，云何当以受，而作于受者”。又云：“先无而今有，此中亦有过，我则是作法，亦为是无因”。若五蕴是我，则我有生灭。然汝不许我有生灭，故五蕴非我。计我不坚不应道理。如是计坚亦不应理。如中论云：“过去世有我，是事不可得，过去世