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，它来自于无意识；这个原始意象“不是被思考出来，而是像图形一样被感知到的”。这使我们想到了孔子在《易·系辞》中的一段名言：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”由上述这个原始意象产生出来的思想可以不同，由上述这个原始意象产生出来的创造可以不同，但是，对这个原始意象存在的认识和描述却是这样惊人的相似。这使我们由衷地感到：古圣今圣，其揆一也；中圣西圣，其揆一也。我们不禁要问：《易》是一门什么样的学问？儒家为什么要将《易》立为群经之首？《易》是否就是要专门探讨原始意象那个层面的东西？“星星还是那个星星，月亮还是那个月亮，山也还是那座山哪，梁也还是那道梁。”人类科学迄今为止所发明的这些伟大理论，它们所揭示的，它们要说明的，不过就是自然界这奇异的均衡关系，不过就是自然界各部分之间以及各部分与整体之间的固有的和谐。科学并没有在自然之外创造什么，科学也没有在自然之内减少什么。星星还是那个星星，月亮还是那个月亮。科学只是充分地利用了自然给出的这个均衡与和谐。写到这里，我们惊奇地发现，中医不正是这样一门科学，她在揭示人与自然的和谐方面，她在利用人与自然的和谐方面，做到了尽善尽美，无以复加！
二、少阳病提纲
少阳病提纲的讨论主要以少阳篇 263条“少阳之为病，口苦，咽干，目眩也”为依据。这部分的讨论拟分两个方面。
1。总义
（1）少阳病机提纲条文
其实就是病机条文，这在太阳及阳明篇中已作过论述，既然是病机条文，那它的涵义就关系到整个少阳篇。因此，在这一条上必须多花功夫。为了显示病机条文的重要性，我们还是给它一个病机格式，就是：“诸口苦，咽干，目眩，皆属于少阳。”
（2）三窍的特殊性
我们看提纲条文中讲到三个非常简单的证，就是“口苦，咽干，目眩”，这样三个证好像不痛不痒，怎么可以用它来作少阳病的提纲？说实在，就口苦、咽干、目眩这三证的本身而言，确实有些不打紧，但是，我们一想到经典的特性是“一字之安，坚若磐石，一义之出，灿若星辰。”就知道三证的简单中必然蕴涵着不简单。口苦、咽干、目眩，它主要讲了口、咽、目这三窍，现在我们暂且撇下苦、干、眩，看看这三窍有什么特别的地方。窍者孔穴也，以供出入者也，山川的窍以及人身的窍都不外乎这个出入的作用。既然是出入，那就关系到一个开合的问题。我们看看人身的诸窍中，哪些窍的开合最灵敏，哪些窍的开合最频繁呢？只有口、咽、目这三窍。而且这三窍的开合是最直观的，最易于感觉到的。我们说话的时候，一个最重要的过程就是口在不停的开合，而我们的讲话，连带我们进食、呼吸的吞咽动作，这个咽也在不停的开合，只是这个开合稍深了一层。目呢？目的开合更容易感受到。所以，口、咽、目它的一个最大特征，也是一个我们最容易感受到的特征，就是它的开合性。讲开合，开合这个过程的实现，它靠什么呢？它靠一个枢机。开合越频繁，开合越灵敏，那必然是枢机越灵敏。开合的特征越显著，必然就是枢机的特征越显著。因此，谈口、咽、目，它实际上把一个什么问题带出来了呢？它把枢机的问题带出来了，它把少阳带出来了。你看口、咽、目，你感觉到它的开合，你感觉到它们在“位”的变化上异常灵活，那这个“开合”，这个“位”的变化从哪里来？当然是从“枢”上来。因此，谈一个口、咽、目，便将少阳主枢，便将相火以位的内在涵义活脱脱地呈现出来。还有什么比这个口、咽、目更适合于作少阳的提纲？还有什么比这个口、咽、目更能透出枢机的要义？这时你真有一种非此莫属的感觉。以口、咽、目为少阳提纲，并不是说这三窍就由少阳所主，而是透过这三窍表现出少阳病最最关键的机要。醉翁之意不在酒，诸如此类的手笔，不由得你不叹服。
（3）苦、干、眩义
接下来我们看苦、干、眩，苦是什么呢？苦是火的本味，火味为苦。干呢？凡物近火则干，故干者火之性也。眩者则如《释名》所言：“悬也，目视动乱如悬物，遥遥然不定也。”是什么东西具备这个“遥遥然不定也”之性呢？很显然，风（木）具备这个性，火具备这个性。因此，谈苦、干、眩，并不是说苦、干、眩只限于少阳病所有，而是透过苦、干、眩表出少阳枢机的木火之性、相火之性。另外，对于少阳提纲的讨论我们还可以引而申之，触类而长之。比如这个苦的问题，苦于五行属火，所以，《素问·阴阳应象大论》云：“南方生热，热生火，火生苦，苦生心。”苦不但属火味，亦与心相关。而我们稍作深入，就会发现与苦联系最密切的痛它也与心相关，故《素问·至真要大论》云：“诸痛痒疮，皆属于心。”痛苦与心相关，而在五志中，喜乐亦与心相关。痛苦属心，痛苦生于心，喜乐亦属心，喜乐亦生于心。痛苦、喜乐与心的这个特殊关系，便将宇宙人生的一个大问题引发出来。痛苦本为生理现象，但由于生理与心理的相互影响之深、之大，我们很难将它们分割开来，因此，对于痛苦和喜乐我们完全应该从综合的角度来看。人类的问题千千万，但是，这些千差万别的问题能不能归结到一个点上，或者说一个问题上来呢？从最根本的意义，从最究竟的意义去思考，这是完全可以的，这个点、这个问题就是痛苦与喜乐，简称苦乐。我们可以从纵向来看，也可以从横向来看，看看人类付之的所有努力是不是都是为了解决这么一个问题。古代的也好，现代的也好，科学的也好，艺术的也好，宗教的也好，是不是都是在这个上面用功，是不是都是为了减少一些痛苦，增加一些喜乐。人类的所有行为，所有努力是不是都是为了这样一个目的、这样一个宗旨？至少在动机上，在主观愿望上没有一个例外。因此，只要我们从苦乐的问题上去作意、去思考，那就把人类的复杂问题、人生的复杂问题简单化了，真实化了。将人生的问题简单化、真实化以后，对这个根本问题的解决，便有了一个直截了当的思考和判断。毫无疑问，解决人的根本问题，使人少苦多乐，甚至离苦得乐，是人类一切行为和努力的动机和宗旨，过去如是，现在如是，将来亦如是。而我们从本质上对所有的这些行为和努力作一个划分，则不外两类，一类行为和努力是在形而上的这个层面用功，一类行为和努力是在形而下的这个层面用功。而更具体地说，形而下的这个层面就是物质的层面，形而上的这个层面就是精神的层面，就是心的层面。上述这个划分建立以后，很多问题就十分清楚了，整个现代科学它是在哪个层面用功呢？她在形而下这个层面，在物质这个层面。她的一切努力都集中在这个点上，企图用改造物质的方法来作用人类，用这个物质手段来使人类离苦得乐。物质手段能不能使人离苦得乐呢？当然可以。肚子饿了，给你吃的，身子冷了，给你穿的，饥寒交迫的苦一下子得到了解决。但是，温饱的问题解决以后，物质手段还能在多少程度上使人离苦得乐呢？这个问题我想大家都会有感受，感受过了你就应该有思考。百万富翁、亿万富翁有没有烦恼，有没有痛苦，是不是他们已经完全地解决了人生的根本问题？他们已经拥有了太多的物质，已经占有了太多的形而下这个层面，是不是他们就已经完完全全地离苦得乐了？如果不是这么回事，如果他们的人生仍然充满了烦恼和痛苦，那用物质手段解决人生根本问题的能力就会让人产生怀疑。物质手段在解决人生根本问题的能力上为什么有限？我们回观前文便能明白，因为人生这个根本问题的根源，人生这个苦乐的根源，它不来自于形而下这个层面，它不来自物质这个层面，它们来自于形而上，来自于心这个层面。因此，用物质手段来着眼这个问题就很难从根上去解决。它是间接的，它始终绕着圈子。在温饱没有解决前，在饥寒交迫的这个阶段，物质的作用好像很强，但是，这个层面的问题一旦解决了，物质手段的能力就基本达到饱和。再往下走，物质手段所能起的作用便只是隔靴搔痒了。所以，要解决这个问题，就必须直截了当，就必须从根本上抓，连根拔起，问题才能真正解决。那么，根在哪儿呢？当然就在形而上，就在心这个层面。笔走于斯，我们才恍然大悟，传统的学问，传统的儒、释、道为什么都强调“修心”？为什么都把在形而上这个层面、心这个层面的用功放在第一位？原来就是要解决这个人生的最根本问题。你看《老子》，他不叫你去追求物质，他不叫你去不断地丰富这个物质手段，他叫你“知足者乐”。为什么呢？因为他已经参透了，他知道这个人生的乐不可能最终从物质这个层面得到，在物质这个层面上只要你不知足，那千万、亿万的家产、身价你也不乐，你也可能痛苦。因此，沿着物质这条路，沿着形而下这条路，你就是走到天上去了，走到太空，甚至外太空，人生的这个根本问题你还是没法解决。到时醒悟了你还得回头，你还得走形而上这条根本的道路。老子看清了这一点，看透了这一点。所以，他不鼓励人们走物质探索的这条路，在这条路上他告诉你知足就行了。“知足不辱，知止不殆”，你干吗要去干吃力不讨好的事？从这个层面你去看中国为什么没有率先走向现代化这条道，为什么没有率先走向物质发展这条道，也就不足为怪了。对中医的认识，尤其是对中医价值的认识，我们不能光局限在几个病上，应该放开来看。古人云：上医治国，中医治人，下医治病。从少阳提纲条文的讨论，从对苦这样一个问题的引申，我们看到中医的内涵确实包括了上述三个层次的东西，只看你能不能真正地把握它，受用它。
2。别义
（1）五窍之特点
少阳提纲条文谈到口、咽、目三窍，这使我们想到五窍的问题。五窍即心开窍于舌，脾开窍于口，肺开窍于鼻，肾开窍于耳，肝开窍于目。窍是什么？《说文》云：“穴也，空也。”《礼·礼运》曰：“地秉窍于山川。”《疏》谓：“谓地秉持于阴气，为孔于山川以出纳其气。”综《说文》、《礼经》所云，窍就是山川中的孔穴，也就是我们俗称的山洞，这些孔穴有什么作用呢？就是出纳地气。地虽然属阴，虽然藏而不泻，但它也要交换，与天交换，与阳交换。它也要有呼吸。这个交换，这个呼吸就是通过位于山川的孔窍来进行的。可见自然天成的每一样造化都不是没用处的，都不会闲置，只是你没有认识到。认识到上述这个“窍”的涵义，我们来看五藏的窍就非常清楚了。首先在中医里只有五藏有窍，六府没有窍。为什么呢？六府属阳，五藏属阴，六府应天，故泻而不藏，五藏应地，故藏而不泻。应天则本就空灵，何需有窍？应地则实而厚深，故需有窍以供出纳。所以，我们一再强调中医理论它的基础很深厚，它的背景很深厚，而这个深厚处就是自然。因此，谈中医你处处在在都不要忘记自然。你道法自然了，你的理论的根基自然就深厚了，你的层次也就自然地上去了。你对这个理论就会坚信不移。这不是盲目自信，而是你心中有数，了了分明。像这个五藏主窍的问题，一联系到自然，你就很清楚了。另外一个问题，我们看肝、脾、肺、肾这几窍，这几窍皆符合于《说文》、《礼经》所给出的窍的涵义，即皆位于山川（头者身之山川也），皆具空穴孔窍之性。而且在这几窍中，肝窍目、肾窍耳、肺窍鼻皆分左右两窍，脾窍口虽不分左右两窍，然由上下两唇相构，且诸窍皆直通于外。惟独心之窍不具这个特性，它既不直通于外，亦非空穴之窍，且不分左右、上下，而为一独“窍”。五藏之中，肝脾肺肾诸藏皆实，而其窍却虚；心藏本虚，而其窍却实。五藏之中，心为君主。君主为孤为寡，故无有左右，无有上下。余则为百官而有左右、上下之分。五窍的这样一个特性，既使我们看到了自然的一面，也使我们看到了社会的一面，二者似不可分。
（2）九窍之布局
谈完五窍的问题，接下来我们看九窍。九窍即二耳、二目、二鼻、一口、一前阴、一后阴。九窍的布局很有意思，双窍的有三，单窍的亦有三。双窍的耳、目、鼻居于上，单窍的口、前阴、后阴居于下。双窍之构成恰似易卦之阴爻（），而单窍之构成则恰似易卦之阳爻（—），且双数偶亦为阴，单数奇亦为阳。上三阴是为坤，下三阳是为乾，上坤下乾是一个什么卦象呢？正好是一个泰卦。所以，九窍的布局就正好构成一个天然的地天泰卦。而连接这个地天的又是什么呢？就是处于口鼻之间的人中。人中的称谓过去我们也许不理解，它不过是鼻口之间的一个沟渠，为什么要叫人中？其实人中的这个称谓，甚得中医的三昧。它就像是一个机关，这个机关解开了，中医的许多东西就能一目了然。何谓人中？天在上，地在下，人在其中矣。天食人以五气，地食人以五味，五气入鼻，藏于心肺，五味入口，藏于胃。因此，鼻口实际就是天地与人身的一个重要连接处，天气通过鼻与人身连接，地味通过口与人身连接。经云：“人以天地之气生。”人何以天地之气生？天地之气何以生人？显然这个口鼻担当了重要的作用。而鼻为肺窍，口为脾窍，肺主乎天，脾主乎地。故鼻口者，天地之谓也。即以鼻口言天地，那处于其间的这道沟渠不为人中为何？因此，人中的这个称谓非它莫属。《素问·六微旨大论》云：“言天者求之本，言地者求之位，言人者求之气交。”研究人气交是一个至关重要的问题。什么是气交呢？气交就是指天地的气交，阴阳的气交。天气要下降，地气要上升，阳气要下降，阴气要上升，天降地升这就气交了。气交了就有万物化生，气交了就有人的产生。故曰：天地气交而人生焉。天地气交，乾天之气下降，坤地之气上升，这是一个什么格局呢？这正好是一个泰卦的格局。所以，人身这个九窍的布局，它要三个双窍在上，三个单窍在下，这就正好体现了天地的气交，就正好体现了泰卦这个格局。这好像是巧合，又好像不是巧合。总之，造化的奇妙着实令人赞叹。天地要气交，阴阳要气交，这个气交的过程总要有一个通道，而人中生就的是一个沟渠，这样一个结构就正好可以作为气交的通道。有诸内必形诸外，人中这个通道虽然是外在的，但它必然反映内在天地气交、阴阳气交的情况。因此，人中的这个结构，人中的这个长相就非常的重要。相家看人中可以看人的寿元，为什么呢？因为人中的结构反映了人体气交的状况，“言人者求之气交”，人的身体状况，人的健康，人的长寿，它由什么来决定呢？就由这个气交来决定。气交好的人，你当然就有了健康和长寿的基础，气交不好，天地之气不生你，四时之法不成你，你从哪里去找健康？你从哪里去找长寿？基础没有，根基没有，你没法获得健康和长寿。所以，看人中实际上就是看气交，看气交实际上就是看生命的根本。生命的根本你都看到了，那你为什么不知道他的寿命，当然就知道了。因此，大家不要以为看相就是迷信，孙真人要求一个大医必须精通诸家相法，这不是没有道理的。你从基因去了解一个人的生命状况，去了解一个人的寿命长短，那我为什么就不能从人中去研究、去了解呢？难道从基因看出的就是科学，从人中看出的就是迷信吗？我看天底下没有这样的道理。怎么只许官家点火，不许百姓点灯呢？重要的应该来考究它能不能看出？能不能看准？如果看不出，看不准，你又说能看出，能看准，那当然是骗人！当然是迷信！倘若他能看出，且又能看准，与基因研究的结果不相上下，那这个问题就严重了。这样一个简单的方法，不需要借助任何外部条件，却能与一个高科技的、复杂的方法所得出的结果相近，甚至相符。单就这个事实就足以引起我们的深思，就足以让我们对这个简单的方法刮目相看。简单了难道就不科学，难道就注定是土气、是朴素，难道就登不了大雅之堂。让我们看拉丁的一则箴言：“简单是真的标志。——Simplexsigillum veri。”科学所要追求的是什么？难道不是这个“真”吗？简单的其实就意味着真，越真的就越简单，越简单的就越真。复杂了那是没办法，那是不得已，而复杂了往往容易失真。《老子》讲：“飘风不终朝，骤雨不终日。”这个简不简单，真是够简单。可正因为这个简单，它透发出真