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复引教化经，信相菩萨复白佛言：或有众生，謇吃喑着，口不能言，若有所说，亦不明了。何罪致之耶？佛言：是诸众生，因前世时，诽谤三宝，轻毁道学。不省己过，而专论他人是非长短。或诬良善以为盗，或妒贤人以为非。以是罪恶，故获斯罪耳。
复有众生，腹大颈细，不能下食，若有所食，变为脓血。何罪所致？佛言：以前世时，偷盗众食。或为大会，施设肴膳，私取麻米，屏处食之。悭惜己物，但贪他有。常行恶心，与人毒药，气息不通，故获斯罪。
此明饿鬼报也。腹海咽针，若有所食，到口变为火炭脓血，作何因耶？此为偷盗檀越施众之食。或如天台、普陀、五台、九华等，设大斋会，大众未食而先食之。或隐藏檀那之供，私取而屏食之。悭吝己物，一毛不拔，见他所有，贪心不已。又用毒药害人，令气息不通，以是罪业因缘，故得如是苦报。因宿世偷盗食物，故感如海之腹，以前生毒药害人，致招如针之咽。
复有众生，常为狱卒之所烧炙，热铁灌身，铁钉钉之。钉之既讫，自然火起，焚烧其身，悉皆焦烂。何罪所致？佛言：以前世时，坐为针师，伤人身体，不能差病，诳他取物，令他痛苦，故获斯罪。
此等受苦众生，常为狱卒以烧钳刺其身，以热铁烙其体，以铁钉遍钉其肢。又复火起，焚烧其身，焦头烂额，全身成炭。作何因耶？此由前世作外科医士，或针刺人身，或艾火炙人体，既伤人身体，病仍不愈，诳骗医资，反受苦痛。以是因缘，故获斯罪。
复有众生，常在镬中，牛头阿旁，手捉铁叉，叉着镬中，煮之令烂，还即吹活，而复□之。何罪所致？佛言：以前世时，屠杀众生，汤灌□毛，不可限量。以是恶业，故获斯罪。
此为油锅地狱。狱卒以铁叉，叉着镬中，煮之令烂，旋即吹活，而复煮之。此因开设酒肆，屠杀鸡鸭等飞禽，以滚汤灌之，退橹其毛。如是杀业无量，故获此报。
今日道场，同业大众，如经所说，大可怖畏。我等不知，在何道中，曾作如是无量恶业。于未来世，方婴剧报。亦可即身，应见此苦。謇吃喑□，口不能言。或复大腹小颈，不能下食。人生何定？今日虽安，明亦难保。果报一来，不可得脱。宜各人人，觉悟此意，直心正念，莫复余想。等一痛切，五体投地。普为今日四生六道，一切众生，已受苦者，当受苦者，归依世间，大慈悲父。
上来经中所述，大可怖畏。我等难免于宿世中，曾犯上述之恶业，则未来世当受上述之剧报。亦可即现在世，应见此苦。或忽为阴风所吹，口则牵斜。失音如着，或仓卒之间，生槠胀病。大腹小颈，不能下食。人生何定！不测风云，今日安而明难保。以因招果，以缘致报，果报一来，不可得脱。宜各觉悟此意，直其心念，莫生异想，一心求忏。普为四生六道，已受苦者，及当受苦者，一切众生，至心归依，大慈悲父。
南无弥勒佛。南无释迦牟尼佛。南无自在王佛。南无无量音佛。南无定光明佛。南无宝光明佛。南无宝盖照空佛。南无妙宝佛。南无谛幢佛。南无梵幢佛。南无阿弥陀佛。南无殊胜佛。南无集音佛。南无金刚步精进佛。南无自在王神通佛。南无宝火佛。南无净月幢称光明佛。南无妙乐佛。南无无量幢旛佛。南无无量旛佛。南无大光普照佛。南无宝幢佛。南无慧上菩萨。南无常不离世菩萨。南无无边身菩萨。南无观世音菩萨。南无佛陀。南无达摩。南无僧伽。
别归依也。
又复归依，如是十方，尽虚空界，一切三宝。
总归依也。
仰愿诸佛，诸大菩萨，大慈大悲，救护一切受苦众生。以神通力，灭除恶业。令诸众生，毕竟不复堕于苦处。得清净趣，得清净生。功德满足，不可穷尽。舍身受身，恒值诸佛，同诸菩萨，俱登正觉。
此为归依后发愿之文。仰愿诸佛菩萨，慈悲救护，拯济罪苦众生。诸佛具大神通力，何乐不与？何苦不拔？愿灭除恶业苦报，永不堕于三恶苦趣，皆得清净处。清净处，莫过于西方阿弥陀佛之极乐世界。受苦众生，若不带业往生，何以得脱苦厄，而生清净之莲胎？盖极乐净土，为最清净之处，为十方诸佛同所赞叹。往生彼者，莲花化生，得清净之生，圆证三身。圆得三不退，福智圆满，分身尽界，或舍身供养三宝。或受身侍奉诸佛，同诸菩萨，俱登无上果觉，此乃一生补处大士之事业。幸勿错过，愿各勉旃。
今日道场，同业大众，重加心力，摄耳谛听。信相菩萨，白佛言：世尊。复有众生，在火城中。□煨齐心，四门虽开，到则自闭。东西驰走，不能得出，为火烧尽。何罪所致？佛言：以前世时，焚烧山泽，决撤陂池，火炮鸡子，使诸众生，□煨而死。以是因缘，故获斯罪。
复重申果报也。此为火城地狱。尔时信相菩萨，又白佛言：世尊。复有苦报众生，在铁围火狱之中。四面铁城铁网，上则猛火彻下，下则烈炎彻上。所有火炭火珠之煻煨，等于罪人之心。心欲往南而南火，欲往北则北火。总之，受苦众生，在彼火城中。外以罪报之火，内起自心之火，心火业火齐交，猛炎煻煨互彻。东南西北，□处烈火，通彻交过，无处避走。四门本开，到时复闭。向西走而西闭，向东走而东闭。围困城中，不能得出。如鱼在橼，脂膏皆尽。是等罪苦，由何所致耶？佛答：以前世充猎夫，打猎时，见诸走兽，或上逃于深山，则有树木荆棘之林。或下遁于川泽，则有蔓延参差之芦。遮蔽其身，不得其便。其人心怀惨毒，以火焚之，既烧山林川泽，使？兽软动，悉遭其焚。已逃出者，复用枪杀之。陂池岸也。为求利故，决其陂，放出水，撤其池，令水干，使池中鱼虾，皆得取之。或檩之火坑，煨炮鸡子。杀彼众生，将养己体。以是因缘，故获斯煻煨之报耳。
复有众生，常在雪山，寒风所吹，皮肉剥裂。求死不得，求生不得。苦毒万端，不可堪忍。何罪所致？佛言：以前世时，横道作贼。剥夺人衣，以自资养。冬月隆寒，裸他冻死。□剥牛羊，苦痛难忍。以是因缘，故获斯罪。
此显寒冰地狱也。言雪山，非释尊六年苦行之雪山，乃地狱中受苦之处。一年之间，有冬无夏，积雪满山。非天雨之雪，乃众生业感所致。风吹体，入骨澈髓，皮裂毛落，如青莲花。欲求生固难得，欲求死亦不得。苦毒万端，目不忍□。何罪所致耶？佛答：以前世时，横霸道路，劫盗强贼。有过路行人，不问贫富，剥其衣衫，夺其财物，以自资养自身。且于隆冬严冷之际，被剥夺者，惟有裸体冻死耳。又复剥牛羊之皮，而刨其肉，或自资身，或图财利，不顾物之苦痛难忍。以此恶业，故感斯报耳。
复有众生，常在刀山剑树之上。若有所捉，即便割伤。支节断坏，痛毒辛酸，不可堪忍。何罪所致？佛言：以前世时，宰杀为业。烹害众生，屠割剥裂，骨肉分离，头脚星散。悬于高格，称量而卖，或复生悬，痛不可忍。以是恶业，故获斯罪。
此为刀山剑树地狱。满山是刀，遍树皆剑。足蹈则割足，手攀则伤手。驱令刀山驰走，足裂筋断，如庖厨脍肉。逼使刺林上攀，如霜树落叶。其痛毒不堪目□，其辛酸不忍耳闻。此由前世当屠子，任厨役，宰割为业。烹害众生，先则割其头，屠其身。次则剥其皮，裂其腹。使筋骨血肉分离，头目手足异处。如酒肆肉坊，悬肉高格，秤量而卖，或复生悬其身，不顾苦痛难忍。以是恶因，故得斯罪。
复有众生，五根不具，何罪所致？佛言：以前世时，飞鹰走狗，弹射鸟兽。或破其头，或断其足，生□其翼，使受痛苦。以是恶业，故获斯罪。
复有诸根不完，或缺其耳，或瞽其目，或削其鼻，或残其手，或断其足。是等众生，皆由前世当猎夫。驱飞鹰，遣走狗，以弹击空中之鸟，以箭射陆上之兽。或碎其头，或断其足，或活橹其羽，损其翼。为贪三寸舌味，使受痛苦无量。以是恶业，故招五根不具之报。
今日道场，同业大众，如经所说，大可怖畏。相与至心，等一痛切，五体投地，普为十方，一切众生，已受苦者，当受苦者，归依世间，大慈悲父。
此为前车覆辙，后车宜鉴。代为十方已受苦，未受苦，一切众生，归依世尊。
南无弥勒佛。南无释迦牟尼佛。南无净光佛。南无宝王佛。南无树根华王佛。南无维□庄严佛。南无开化菩萨佛。南无见无恐惧佛。南无一乘度佛。南无德内丰严王佛。南无金刚坚强销伏坏散佛。南无宝火佛。南无宝月光明佛。南无贤最佛。南无宝莲华步佛。南无坏魔罗网独步佛。南无师子吼力佛。南无悲精进佛。南无金宝光明佛。南无无量尊丰佛。南无无量尊离垢王佛。南无德首佛。南无药王菩萨。南无药上菩萨。南无无边身菩萨。南无观世音菩萨。
别归依也
又复归依，如是十方，尽虚空界，一切三宝。
总归依也
愿以大慈大悲，救拔十方，一切众生。令现受苦者，即得解脱。当受苦者，毕竟断除，毕竟不复堕于恶趣。从今日去，至于道场，除三障业，灭五怖畏。功德智慧，具足庄严。摄取一切众生，同共回向无上菩提，成等正觉。
此为请愿之文。愿已受苦、未受苦、一切众生，究竟得以解脱，不复堕于三途。从今发心，至坐道场，中间永断惑、业、报、之三障。又超凡入圣，离五怖畏：一、离不活畏。尚不爱身，何况财物？二、离恶名畏。不求供养，专施众生。三、离大众畏。世无与等，何况有胜？四、离死畏。远离我见，无有我想。五、离恶道畏。自知死已，决不离佛。功德具，即福德庄严。智慧足，即智德庄严。二严既备，不与诸佛同。即与菩萨等，且摄取一切众生，回向无上菩提，成等正觉。
今日道场，同业大众，重复增到，一心谛听。信相菩萨，白佛言：世尊。复有众生，挛□背偻，腰□不随，脚跛手折，不能行步。何罪所致？佛言：以前世时，为人□刻，行道安枪，施射弋□，陷坠众生。以是恶业，故获斯罪。
此又引地狱经文。挛□者，手足拳曲，不能伸也。背偻者，驼背也。腰者，上腹后也。绬者，髀上骨也。跛者，足偏废也。复有众生，或挛其手，或□其脚，或背偻如驼。或腰绬不随，则坐不能直。或足有长短，艰于行步。或手折臂断，难于举动。此由前世为人，用心憯毒刻薄。于往来通道，安置刀枪，深夜弓射，施设S坑。令诸众生，经行于此，误陷堕落，而复害之。因是罪恶，故获此报。
复有众生，为诸狱卒，执系其身，枷桁苦厄，不能得免。何罪所致？佛言：以前世时，网捕众生，笼系六畜。或为宰主令长，贪取民物，枉系良善，怨诉无所。以是恶业，故获斯罪。
此类众生，被诸狱卒，执系其身，枷其颈，桁其足，受鞭杖驱逼苦厄，不获幸免。此由前世或为渔夫，以罗网捕捉水族鱼类。或为屠儿，以笼槛系缚六畜。或为省之宰主，或为一县之令长，贪官酷吏，诬良善以取民物，括脂膏以饱私囊。人民处于淫威之下，欲诉无从，含怨莫吐。由此恶业，故招此报也。
复有众生，或颠或痴，或狂或□，不别好丑。何罪所致？佛言：以前世时，饮酒醉乱，犯三十六失。后得痴身，犹如醉人，不别尊卑。以是恶业，故获斯罪。
颠，则逆顺不知。痴、则尊卑不别。狂、则刚愎自用。！、则顽固无知。黑白不分，好丑不辨。何罪所致耶？佛言：由于前世喜饮酒，不节量。因昏醉而乱行，故犯三十六失。如莲池大师沙弥戒疏中，以犯酒戒，而三十六失俱犯。三十六失者：一、不孝父母。二、轻慢长友。三、不敬三宝。四、不信经法。五、诽谤沙门。六、讦露人罪。七、恒说妄语。八、诬人恶事。九、传言两舌。十、恶口伤人。十一、生病之根。十二、斗诤之本。十三、恶名流布。十四、人所憎嫌。十五、排斥圣贤。十六、废忘事业。十七、破散家财。十八、恒无惭愧。十九、不知羞耻。二十、无故捶打奴仆。二十一、横杀众生。二十二、奸□他妻。二十三、偷人财物。二十四、□远善人。二十五、狎近恶友。二十六、怨黩天地。二十七、常怀恚怒。二十八、日夜忧愁。二十九、牵东引西。三十、持南着北。三十一、倒沟卧路。三十二、堕车坠马。三十三、逢河落水。三十四、持灯失火。三十五、暑月热亡。三十六、寒天冻死。又饮酒是放逸之举，能犯四戒故。昔迦叶佛时，有优婆塞，以饮酒故。妄盗他鸡，邻妇觅鸡，强而□之。因沉醉故，五戒俱破。噫！可不慎欤。
复有众生，其形短小，阴藏甚大。挽之身疲，背伏进行。行住坐卧，以之为妨，何罪所致？佛言：以前世时，持生贩卖，自誉己物，毁他财宝，巧弄升斗，捻秤前后。以是恶业，故获斯罪。
此明患疝气者之果报也。身形短小，阴藏甚大。行住坐卧，倍觉困难。挽其囊而身曲，背俯伏而前进。此由前世营商作贾，升斗巧弄以营私，前后捻秤以沾利。以是恶业，故获斯罪。
今日道场，同业大众，如佛所说，大可怖畏。相与至心，等一痛切，五体投地。为今日现受苦一切众生，当受苦一切众生，乃至六道，现受当受一切众生。又为父母师长，信施檀越，善恶知识，广及十方，一切众生，归依世间，大慈悲父。
上述种种受苦众生，虽业重障深，须知皆是过去父母，未来诸佛，吾不能以其受苦而轻忽之。应为一切众生，归依世间大慈悲父。因一切众生，广摄父母、师长、信施、檀越、善恶知识等，无不尽也。
南无弥勒佛。南无释迦牟尼佛。南无无数精进兴丰佛。南无无言胜佛。南无无愚丰佛。南无月英丰佛。南无无异光丰佛。南无逆空光明佛。南无最清净无量旛佛。南无好谛住唯王佛。南无成就一切诸刹丰佛。南无净慧德丰佛。南无净轮旛佛。南无琉璃光最丰佛。南无宝德步佛。南无最清净德宝住佛。南无度宝光明塔佛。南无无量惭愧金最丰佛。南无文殊师利菩萨。南无普贤菩萨。南无无边身菩萨。南无观世音菩萨。
别归依也。
又复归依，如是十方，尽虚空界，一切三宝。
总归依也。
某等今日，仰承佛力、法力、诸菩萨力，为其稽□，求哀忏悔。已受苦者，以佛菩萨，大慈悲力，令即解脱。未受苦者，从今日去，至于道场，毕竟不复堕于恶趣。离八难苦，受八福生。得诸善根，成就平等，具足智慧，清净自在，同与如来，俱登正觉。
此为请求加被文。愿承三宝慈力，令彼受苦众生，离一切苦厄，得究竟解脱。未受苦者，从今以往，直至道场，中间不落恶趣。离八难苦，受八福生。八福者：一、常得见佛之福。二、常得智慧之福。三、常获六根清净之福。四、常生南洲之福。五、常修出世禅定之福。六、七、八、常生人天三善之福。又八福生处：一、人中富贵。二、四王。三、□利。四、夜摩。五、兜率。六、化乐。七、他化。八、梵王天。得诸圣道善根，成就法界平等，圆满种智，清净无碍，同与如来，成等正觉。
今日道场，同业大众，宜加用心，摄耳谛听。信相菩萨，重白佛言：世尊。复有众生，其形极丑。身黑如漆，两耳复青，双颊俱阜，疱面平鼻，两眼黄赤，牙齿□缺，口气腥臭。□短臃肿，大腹小腰，手脚缭戾，偻脊凸肋，费衣健食。恶疮脓血，水肿干消，疥癞痈疽。种种诸恶，集在其身。虽亲附人，人不在意。若他作罪，横罹其殃。永不见佛，永不闻法，不识菩萨，不识贤圣。从苦入苦，不得休息。何罪所致？
向后，为地狱经最后总收之文。上来叠次详述，兹则收别归总，复须一心谛听此最后一番问答也。初、问：今有众生，其形极丑，此言其总。下则别出其丑相。从顶至足，全身漆黑，如东印度之黑炭。耳复青蓝如靛，双颊之颧骨，高耸突起。面多刺疱，平匾其鼻。眼黄而赤，齿缺而□。与人谈说，口有腥臭之气，令人闻之作三日呕。矬短者，身形短小。以短小之体复臃肿虚胖，腰细腹大。缭戾，湾曲也。手则屈而不伸，脚则弯而不直。行动困难，步履维艰。偻驼其背，凸出其肋。污秽垢腻，费衣健食。恶疮□体，脓血淋漓。水胀浮肿，干枯肉消。疥癣癞痢，背痈毒疽。如是种种恶相，聚集庄严其身。彼虽有意亲附于人，而人不喜见，反远避之。若他人造罪作恶，而彼以嫌疑，无辜而横遭凶祸，所谓关门屋里坐，祸从天上来。此等人永无见佛之期，亦无闻法之缘。虽菩萨贤圣在前，而亦觌面不识。于三宝中，全无恭敬供养。从此从苦入苦，永无休息之时，出苦之日矣。
佛言：以前世时，为子不孝父母，为臣不忠其君。为上不爱其下。为下不恭其上。朋友不赏其信，乡党不以义从，朝廷不以其爵，断事不以其�