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自杀，就是打也不肯。或子孙有过，总肯恕他，打尚不肯，况云杀乎？故云勿杀勿行杖。如见一切生灵物命，都怀自身，或子孙身，可恕之念。匪惟不肯杀，亦复不肯打。行杖，犹云以杖击人，即打意也。佛将恕己作喻，可谓妙之极矣。要知一切生灵，报体虽有飞走鳞甲之殊；而其贪生畏死之心，保身护命之意，原与人同也。
○辰二 示父母亲缘劝
○巳一 正劝
若寻此众生，无始以来，或是我父母兄弟，六亲眷属；以业因缘，轮回六道，出生入死，改形易报，不复相识。而今兴害，食啖其肉，伤慈之甚！
寻，研究也。此节文词，言浅意深。若不细心研究，无以了解。故须研寻内典，谗能明白。以非经不能陈此事，非佛不能道此言故也。梵网经云：一切众生，男者是我父，女者是我母。我从无始至今，生生无不从之受生，故六道众生，皆是我父母，文经举六道，岂独人有父母？彼畜类傍生，谁无父母耶？今言或是我父母兄弟，六亲眷属者，亦此意耳。吾人若见一切生灵，肯作父母想，父母恩深，应当生孝顺心。肯作兄弟想，兄弟义重，应生慈爱心。肯作眷属想，应当生亲善心。言改形易报，不复相识者；当思我与众生，从旷劫来，互为父母。既知互为父母，则彼此有恩。今则以业因缘，业不同故。循业发现，改形易报。隔世昏迷，互不相识。以理推之，宁无报□。今之披毛戴角，安知非昔为其子乎？今之软动［飞，安往不曾为我父乎？既知父母兄弟，六亲眷属；如上善心，孝顺之，慈爱之，亲善之。而今反生兴害之心，杀其身，食其肉。天良何在？宁不悲夫！可谓伤慈之甚矣！
○巳二 引证
是故佛言：设得余食，当如饥世食子肉想。何况食啖此鱼肉耶？又言：为利杀众生，以财网诸肉，二俱是恶业，死堕号叫狱。故知杀害，及以食啖，罪深河海，过重丘岳。
此引楞伽经以证明也。佛言：今引佛语，尤可不疑也。设得余食，余食，指生灵之肉以外，一切可食之物，如园圃瓜茄等类。食此等物，尚当如饥世食子肉想。言饥世食子者，或多时不雨，异常亢旱。如前几年，北方旱灾，凡诸树皮草根，都已食尽。及至自杀儿女以为食，忍无可忍。余食尚尔，况食啖生灵有命鱼肉，岂不伤心乎哉？经又言下二句，因贪心谋利行杀，二者俱是恶业。以恶为因，循业发现。以因趣果，死堕地狱，无容疑也。前言食啖，次言杀害，其罪是均。罪之深，如河似海。过之重，如山似岳。重则难得升，深则不能出。此言堕苦时长，未知几时出狱？闻之宁不寒心乎！
○辰三 示昔迷不觉劝
○巳一 正示昔迷
然某等无始以来，不遇善友，皆为此业。
然则我等，自无始来，何所不为？一向不遇善友良师，不逢出世大法。但知颠倒行事，逐队随流。大概皆为杀业者多，所以飘沉六道，不能自出也。
○巳二 引经证释
○午一 循业招果
○未一 受畜果
是故经言：杀害之罪，能令众生，堕于地狱饿鬼受苦。若在畜生，则受虎豹豺狼，鹰鹞等身；或受毒蛇蝮蝎等身，常怀恶心；或受□鹿熊罴等身，常怀恐怖。
此下二科，尽是经文。经言：杀害之罪，既言罪，是恶业也。以恶业为因，招三途苦果，势必然也。然则业因，有上中下三品不同。故招果，有狱鬼畜三伦之异。言能令堕者，为业力牵往。以下品之恶业，招畜生之习果。唯畜生是通名，种类殊异。言虎豹豺狼，山中之恶兽也。鹰鹞，空中之恶鸟也。毒蛇蝮蝎，陆地之恶虫也。此等恶类，所以常怀恶心，一触便伤。？鹿熊罴，山中之弱兽也。心胆怯弱，故常怀恐怖。因杀业所致，时生怕死，可见贪生怕死，与人同也。
○未二 招人报
若生人中，得二种果报：一者多病，二者短命。杀害食啖，既有如是无量种种诸恶果报。
夫人本善果，何以今指恶报耶？须知缘有强弱，报有重轻。今指轻报，或是华报。轻报，以恶业力弱，善业力强。弱难胜强，故仍得人果。以恶业萦缠，故致多病短命二报。华报者，以人福未尽，宿善力强。现恶未熟，果报后招。先在人身上显现华报，报后必招苦果耳。或由软心作恶，业力微弱，故招人中轻报。人有二种：一者多病人，以宿善未尽故，仍得人身。以前恶所致，故报多病。或体生疮癣，或疥癞缟疽。恶气难闻，令人掩鼻。或肚腹膨胀，或黄肿干□。常依床枕，度日如年，其苦较畜生为优也。二者短命人，以宿善力稍胜于恶，故先招人报。以恶业俱生，善难胜敌，故致短命。或落孕堕胎，或三朝五日；或一年半载，五岁十周。出生入死，其苦不胜言也。此两种人，皆因前世，不但不肯放生，而且多喜杀害，乃有种种诸恶苦报。
○午二 结归忏悔
是故至诚，求哀忏悔。
○卯二 迷起恶心以行杀
○辰一 指迷起恶
○巳一 示起恶心
某等，自从无始以来，至于今日。有此心识，常怀惨毒，无慈愍心。
善恶心肠，人人具足，由来久矣，故云无始以来有此识心。此心，即具善恶二种也。中间虽有遇佛闻法，因我迷重，不肯禀教修行。虽有修行，由业阻障，依然悠悠缓纵。虽有闻思，善弱恶强，依旧轮转生死。是故遇境逢缘，不自作宰。常为嗔恶忿恨所使，故怀惨毒，使此慈愍善心，全无发现也。
○巳二 明行恶事
○午一 历示所因
或因贪起杀；因嗔因痴，及以慢杀；或兴恶方便，誓杀愿杀；及以咒杀。
言所因者，杀恶成业，业必有因。因，即恶心所也。故云因贪等。贪嗔痴慢，是根本之恶心所；誓愿咒诅，是行恶之前方便，均由恶心所使也。
○午二 正行杀事
○未一 明贪杀
或破决湖池，焚烧山野，畋猎渔捕。或因风放火，飞鹰放犬，恼害一切。如是等罪，今悉忏悔。或以槛Q坑拨，沨戟弓弩，弹射飞鸟走兽之类；或以罟网沩钓，撩？水性，鱼鳖鼋□，虾蚬螺蚌，湿居之属；使水陆空行，藏窜无地。或畜养鸡猪，牛羊犬豕，鹅鸭之属；自供庖厨，或赁他宰杀。使其哀声未尽，毛羽脱落，鳞甲伤毁。身首分离，骨肉销碎。剥裂屠割，炮烧泶炙。楚毒酸切，横加无辜。但使一时之快口，得味甚寡，不过三寸舌根而已。然其罪报，殃累永劫。如是等罪，今日至诚，皆悉忏悔。
此正明依贪使，而起杀恶之罪也。湖与池，是水居众生之住宅。彼掘破其池，决涸其水。兜□鱼虾，伤杀生命。上之深山，下之旷野。山有树林，野有丛草，是陆居众生之窠窟。彼畋者猎者，焚其林，烧其草，以伤杀之。畋猎依山野而造罪，渔捕依湖池而作业。山野湖池，是所造罪之处。畋猎渔捕，是能造罪之人。以造罪非一定，故前后都用或字。火是正造罪之具，风是助造罪之缘。火藉风力，所以能造杀业也。昔之公瑾，火烧赤壁，全赖孔明借风之力，类可知矣。鹰是鹚鸟，入水衔鱼。犬是猎狗，登山咬兽。二皆有人主使，故罪归主者。言恼害一切者，一切，指鱼兽。鱼兽，为所恼害。鹰犬，为能恼害。衔着咬着为之害，否则，虽云未害，亦未尝不恼也。如是二句，结归忏悔。槛Q坑拨，是兜栏走兽之身具。沨戟弓弩，是弹射飞禽之杀器。罟网沩钓，是撩？水居之物件。古今来有如上等等杀具，使水陆空三行众生，藏窜无地，逃遁无门也。鸡鸭猪羊等类，俱是柔弱之畜，肯受人家畜养。问其畜养何为？答以为供庖厨，即使不自杀，必雇赁代杀，其罪仍归主者。试看临刑之际，彼虽禽畜，其痛苦之哀声，与人无异。当其哀声未尽之时，即将橹其毛，拔其羽，剜其甲，刮其麟。其楚痛为何如耶？或身与首，各置一处。骨与肉，安放异方。剥裂屠割其身，炮烧煮炙其体。以如是等楚毒酸切之恶，试思彼有何辜？而受若斯之横加也！尔作业，不过使一时之快口而已。其实能得多少滋味，无非为三寸舌根而已。此亦是为小得大也。何谓小？仅为三寸舌根。何谓大？能受多生苦痛，诚不啻舍一得万报也。哀哉！如是等三句，结归忏悔。明贪杀竟。
○未二 明嗔杀
又复无始以来，至于今日。或复兴师相伐，疆场交争，两阵相向，更相杀害。或自杀教杀，闻杀欢喜。或习屠侩，赁为刑戮。烹宰他命，行于不忍。或恣暴怒，挥戈舞刃。或斩或刺；或推着坑堑；或用水沉溺，或塞穴坏巢；或土石□□；或以车马□□；践踏一切众生。如是等罪，无量无边。今日发露，皆悉忏悔。
此正明依嗔使而起杀恶之罪也。兴师相伐三句，古如吴越楚汉，今如直奉江浙，皆是也。或图王霸国，或裂土分疆，或自己冲锋，或委派兵目。有获胜班师，闻者欢喜。此等杀业之罪。丘岳不足喻其高也。屠儿魁侩，是恶律仪，习之获罪，刑杀诛戮，受赁得钱。此二种人，其罪是均。烹宰他命，行于不忍之杀。或恣任一时之暴怒，挥于戈，舞于刃，斩其首，刺其身。或于高处推排，使其堕坑落堑。或在上 流放水，沉溺亡身。或塞蚁穴，或坏蜂巢，或土石泷泸，压捺众生。或车马泺泻，伤杀生灵。或故意践踏昆虫，或嗔心打扑蚊蚋，以上皆因嗔所作之罪也。如是下四句，结归忏悔。明嗔杀竟。
○未三 明痴杀
又复无始以来，至于今日。或堕胎破卵，毒药蛊道，伤杀众生。恳土掘地，种植田园，养蚕□茧，伤杀滋甚。或打扑蚊蚋，□啮蚤虱。或烧除粪扫，开决沟渠，枉害一切。或啖□实，或用谷米，或用菜茹，横杀众生。或燃樵薪，或露灯烛，烧诸虫类。或取酱醋，不先摇动。或泻汤水，浇杀虫蚁。如是乃至行住坐卧，四威仪中，常常伤杀飞空着地，微细众生。凡夫识闇，不觉不知。今日发露，皆悉忏悔。
此正明依痴使，而起杀恶之罪也。罪相不大，报必延迟。或有知识而故作者，或因愚迷而不觉者，或为衣食而资生，或因习久而成性等，事非一概。如言卖毒堕胎，蛊道伤生，是有知识而故作也。掘地种田，养蚕煮茧，是为衣食资生而伤生者。如我浙省，杭嘉湖等处，佛门四众，亦有造此业者，大非所宜。不知戒律为何物？真无知识也！扑打蚊蚋，泼啮蚤虱。烧除粪扫，粪扫，即垃圾。开决沟渠，沟渠，即池塘之类。此等伤生，本属枉害。1实谷米菜茹，此等皆有软动昆虫，伤之获轻垢罪，乃名横杀。住山道人，拾薪汲水，薪必分析审查，水必布囊摅？，恐防杀戒有失也。可见燃薪，亦有罪也。佛观一〇水，八万四千虫，可见饮水，亦有罪也。如佛前之灯，本为供佛获福。暑天亦宜网罩，否则获罪。露灯烛。烧杀飞蛾，宁得无罪？取酱醋，必先摇动，否则，浸杀鸡醯。今言不先摇动者，亦获罪也。热天汤水，浇者不可不慎。O心大意，随处浇泼，未免伤生。真实护生，于行住坐卧间，切须留意。时时处处。皆有飞空着地，微细众生。凡夫知识昏闇，不觉不知。今日发露，皆悉忏悔。明痴杀竟。
○未四 明慢杀
又复无始以来，至于今日。或以鞭杖枷锁，桁械压拉，拷掠打掷；手脚蹴踏，拘缚笼系，断绝水谷，如是种种诸恶方便，苦恼众生。今日至诚，向十方佛尊法圣众，皆悉忏悔。
此正明依慢使，而起杀罪也。慢是根本恶法，亦是俱生无明，生来便有。或人对于畜，或官对于民，或主对于奴，或恶父对于弱子，或师长对于生徒；往往起于慢心，不知不觉。今言鞭杖，人对畜之刑具也。枷锁，官对民之刑具也。桁、是以木塞口。械、是以木压足。乃官治民之刑法也。如民不认其罪，压拉成招也。拷掠打掷，掠、音亮，主对奴之刑法也。蹴踏，以脚践之，以手打之。父对弱子，师对生徒，皆不免也。以上但是困身之罪。唯拘缚笼系，断绝水谷，有夺命之虞。较前困身之罪，尤觉难忏。如是种种不一之恶，云是方便，苦恼众生。将来受报，亦不在少处。结归可知。明慢杀竟。
○辰二 承忏生善
愿承是忏悔杀害等罪，所生功德，生生世世，得金刚身，寿命无穷。永离怨憎，无杀害想。于诸众生，得一子地。若见危难急厄之者，不惜身命，方便救脱。然后为说微妙正法，使诸众生，□形见影，皆蒙安乐。闻名听声，恐怖悉除。
诸佛菩萨，所以教令忏悔者；以忏悔，有灭恶生善之功也。如云开日现，垢尽镜明，所以此科云承忏生善也。谓我等唯愿仗斯忏悔现前杀害等罪，所生功德；愿生生世世，舍臭秽身，得金刚身。所获寿命，无尽无穷。得平等心，离怨亲想。于诸众生，慈命如子。见有危难急厄之人，不惜身命，而度脱之。然后为说微妙正法，使诸众生，□形见影，身安心乐。闻名听声，不惊不怖。
○寅二 稽□归依
我今稽□，归依于佛。南无毗卢遮那佛。南无本师释迦牟尼佛。南无阿弥陀佛。南无弥勒佛。南无龙种上尊王佛。南无龙自在王佛。南无宝胜佛。南无觉华定自在王佛。南无袈裟幢佛。南无师子吼佛。南无文殊师利菩萨。南无普贤菩萨。南无大势至菩萨。南无地藏菩萨。南无大庄严菩萨。南无观自在菩萨。
○丑二 忏盗恶
○寅一 正明盗罪
○卯一 □释
○辰一 引经以示盗义
礼诸佛已，次复忏悔。劫盗之业，经中说言：若物属他，他所守护，于他物中，一草一叶，不与不取。何况窃盗？但是众生，唯见现利。故以种种不道而取，致使未来受此殃累。
初二句，承前申后，经中下，引释正义。盗、以不与而取为义。若以不与而取，无论明暗公私，俱得盗名，是故经言：若物属他，他所守护。于他物中，莫道是多。就是少，他若不与，万不能取。如言至少，乃至一根稻草，一片柴叶。他不肯与，只好由他。尔若勉强取之，便得盗名。明取，尚是盗，何况窃取？宁非盗乎？唯是众生，习焉成性，久而不觉。但见现前，有利可谋，乃以种种设法，千思万虑，不得不休。或至不以道理而取，即名为盗。致使未来受此殃累，穷劫未能解脱也。
○辰二 引经以显果报
○巳一 循业招果
○午一 明循业
是故经言：劫盗之罪，能令众生堕于地狱饿鬼受苦。
盗类非一，盗业有三。类者，有强盗，公然而取。有弱盗，私窃而取。有夺盗，但夺财，不伤命。有劫盗，既劫财，又伤命。有大盗，当道扬威，假公济私。有小盗，暗地图谋，侵凌诬骗。种种不法横为，一言难尽。经言：劫盗之罪，其罪非轻。品者；有上品罪，招地狱报。有中品罪，招饿鬼报。有下品罪，招畜生报。是故经云：能令堕于地狱饿鬼受苦。此节先言上中二品果报，留一品于下节文，以陈果报之相也。
○午二 显果报
○未一 受畜果
若在畜生，则受牛马驴骡骆驼等形。以其所有身力血肉，偿他宿债。
经言盗罪，罪与福反。福从善得，罪由恶成。罪既是恶，以恶为因，必招苦果。今言畜生，是下品恶业所招。以畜类非一，有牛马驴骡骆驼等形。若此等大身畜生，以果论因，虽判下品，约心力言。以造罪时，心力不猛，故判下品。若约物力而言，不在少处。如物力果少，断不致招大身畜报也。以通途论之，虽受大身，犹是轻报。以其所有身力血肉，能偿先债。先债毕酬，即可复还人道。经云：以人食羊，羊死为人。人死为羊，亦此意也。
○未二 招人报
若在人中，为他奴婢。衣不蔽形，食不充口。穷贫困苦，人理殆尽。
此一类人，原非以人为人。实由畜生业尽，回来作人。是故为奴为婢，以显负债之报也。此报尚轻，以前世夺人衣，招不蔽形报。夺人食，招不充口报。形不遮蔽，受寒丑苦。口不充腹，受饥饿苦。故云贫穷困苦。言人理殆尽者：殆，危极也。谓人道之理，殆将尽矣，犹言不像人也。
○巳二 结归忏悔
劫盗既有如是苦报，是故今日至诚，求哀忏悔。
如上所招果报，闻之宁不寒心！故须至诚忏悔。
○卯二 广释
○辰一 忏恃势强夺侵凌罪
某等自从无始以来，至于今日。或盗他财宝，兴刃强夺。或自奋身，逼迫而取。或恃公威，或假势力。高桁大械，枉压良善。吞纳奸货，拷直为曲。为此因缘，身罹宪网。或任邪治，领他财物。侵公益私，侵私益公。损彼利此，损此利彼。割他自饶，口与心□。窃汲租估，偷渡关津。私匿公课，藏隐使役。如是等罪，皆悉忏悔。
不知财宝，是各人福业所招。因果经云：今生富贵，从礼事三宝中来。彼不怨自己宿世不修，今生无福。见人财宝，即起盗心。因有强横之力，以致兴刃强夺。为虚财，而不顾身命，是名强盗。或自亲身，奋力向前，前人不肯，乃以强迫手段，逼而取