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礼拜也。念佛人最好即想阿弥陀佛。最好依十六观经，先观丈六，或八尺紫金色身。在七宝池上，宝莲花中。圆光化佛，相好庄严，具如经说。须知观想佛身，当知所从。则易成就。有观见一佛时，即观见无量诸佛。不必贪多，令观难成也。如观经云。观无量寿佛者，从一相好入。但观眉间白毫，极令明了。见眉间白毫相者，八万四千相好，自然当现。见无量寿佛者，即见十方无量诸佛。此数句经文，修假想观者，不可不知。亦是现前供养者。谓不但前一番，即今番假想观成就时，亦与亲在佛前供养无异。成就者，一一明了如对目前也。何以故下，引观经证成。是心作佛者，明其修功。是心是佛者，明其性具。盖作乃全是而作，所谓全性起修也。是乃全作而是，所谓全修在性也。是故经言。汝等心想佛时，是心即是三十二相八十随形好。又云。诸佛正□知海，从心想生。皆是显此性修不二之理也。此中引之者。谓既佛是心作，心即是佛。可知假想若成，无异现前见佛矣。
（庚）二释疑。分二。（辛）初明假想非妄。二明感应俱成。初中三（壬）初直明非妄。二远胜二乘。三径齐菩萨。今初。
问曰。前之一番供养，实有道理。可与现前供养无异。此后一番想作佛身者，则无道理。何以故。以实不见佛身，假想作见，即是妄想相故。答曰。佛在世时，所有众生现前所见佛者，亦是众生自心作也。是故经言。心造诸如来。以是义故。即时心想作佛，则与彼现前见佛一也。
释疑文中。发明一切唯心，自他不二之理。极精极透。行者解此，当益知观行之要也。问意以前番实事观，本有佛像。则作观时，谓与真佛现前无异，其理不诬。今则虽云见佛，然本非实有。但由假想所作，可云妄想之相耳。而云亦是现前供养，不合理也。问者误矣。须知佛像亦本非实。亦由心想作成。既佛像可作真佛观。则想成之佛，亦可作真佛观。其理一也。答义则更深进。盖不但佛像为心作。即佛在世时，众生现前见佛，亦是众生自心所作。欲明此理，当先明吾人何以能见。世人但云眼见耳。若眼见者，一切木石，雕琢为眼，何不能见当知所以见者，实由八识见分，缘于八识中变现之相分。然后见义成也。试思事物经眼，若未加以注意，便见如不见。何以故。八识中无其影相故。由此可知，必由自心中见相二分作用，方成为见。非心作而何。又如闻说某事某人，初未眼见也。然使心随所言，而摹拟其状。便尔了了，如历其境。如□其形。益可证明全由八识中见相二分作用矣。唯识道理，如是如是。此理既明。则于现前见佛，亦是心作，不烦言而可解。是故下引华严经为证。心造即心作也。依此经义。则即时心想作佛，与彼现前见佛者，岂有二致乎。
（壬）二远胜二乘。
又复乃胜二乘现见佛者。何以故。以彼二乘所见之佛，实从心作。由无明故，妄想曲见。谓从外来，非是心作。故即是颠倒，不称心性缘起之义。是故经言。声闻曲见。又复经言。是人行邪道，不能见如来。所言如来者。即是真如净心，依熏缘起果报显现。故名如来。彼谓心外异来，故言不能见也。我今所见诸佛，虽是想心所作。但即能知由我想念熏真心故，心中现此诸佛。是故所见之佛，不在心外。唯是真心之相，有即非有。非有即有。不坏真寂。不坏缘起。是故胜彼二乘现前见也。
此明想心见佛，胜于二乘现前见佛也。何以故下，正释其义。二乘见佛，亦由见相二分。故曰实从心作。而彼不知，谓从外来。此即无明颠倒，妄想曲见。何以故。与心性缘起之义，不相称故。心性缘起者，谓一切法皆缘起于心性。即唯心所作之意。二乘谓从外来，便是心外取法。故言不称。不称者，不合也。邪道即谓曲见。不能见如来者。二乘无明未破，昧佛本旨。故虽觌面，而不相契。盖如者，即谓真如净心。来者，即谓依熏缘起。诸佛号为如来，即是彰其真如依熏，显现极果之义。而二乘则谓，乘如实道，来成正觉。是于一心之外，异有所来矣。与佛本旨相背，故言不能见也。而由想心见佛者。即能知所见之佛，不在心外。夫显现之相，不离真心，是为有即非有。即复真心依熏，显现起相，是为非有即有。有即非有，妙有即真空也。故不坏真寂。非有即有，真空即妙有也。故不坏缘起。可知想心见佛，合于佛旨，便是能见如来。胜彼二乘现前见佛，而谓为不能见如来者远矣。
（壬）三径齐菩萨。
又若我以想心熏真心故，真心性起，显现诸佛，而言是妄想者。道场会众，皆以见佛之业熏真心故，卢舍那佛在于真心中现，彼诸菩萨，亦是妄想。若彼菩萨所见之佛实从心起，见时即知不从外来，非是妄想者。我今所见诸佛亦从心起，亦知不从外来，何为言是妄想。又复彼诸菩萨所修见佛之业，悉是心作，还熏于心。我今念佛之想，亦是心作，还熏于心。彼此即齐。是故彼若非妄，我即真实。
此明观想见佛，与十地大士见卢舍那佛，事理相同。何以故。皆是真心为因，想心为缘，因缘和合，现起佛身相好故。盖华严道场中诸大菩萨，所修见佛之业。悉是心作也。即以此业，还熏真心，现起千丈卢舍那佛。此佛实从心起，不从外来也。然则与我观想见佛之为心作心起者，毫无差异。彼若非妄，此云何妄耶。梵语卢舍那，此云净满。即报身佛也。上来初明现前见佛，亦是心作。继明不知心作，不见如来。更明菩萨悉是心作心见。明此三义。则观想见佛，非是妄想之相，更复何疑。（校上来原本卷十九竟。）
（辛）二明感应俱成。分四。（壬）初重明同体心性。二明依想得见真佛。三生佛互论熏心。四结成感应不二。今初。
问曰。若一切诸佛，唯由众生自心所作者。即无有实佛出世。答曰。不妨一切诸佛出世，而即是众生自心所作。何以故。谓由一切诸佛，一切众生，同一净心为体故。然此净心全体唯作一众生，而即不妨全体复作一切凡圣。如一众生，是净心全体所作。其余一一凡圣，悉皆如是。一时一体，不相妨碍。是故若偏据一人以论心者。此人之体即能作一切凡圣。如藏体一异中，释此义也。由此义故。一切诸佛，唯是我心所作。但由共相不共相识义故。虽是我心能作诸佛，而有见不见之理。如共相不共相识中具明。
若明得现前见佛，亦是心作之理，即无此疑。但恐不得意者，犹未了解。故复举同一净心义，以明感应道交，自他不二。明乎此，则无疑不释矣。答中，不妨诸佛出世，即是众生心作者。谓虽唯是心作，不妨有出世之佛也。盖以一切凡圣，同一净心为体。故约一人言。虽此人心体，能作一切凡圣。而约净心言。则全心体作一众生者，即全心体复作一切凡圣。此一一凡圣同于一时，同一心体，不相妨碍之义，如前藏体一异中广释。总之。净心既同。我心如是感，佛心即如是应。感应道交，即是以心印心。故不妨诸佛出世，即复唯是心作。譬如一室千镜，光光相照。虽不妨一镜光中，□摄他镜。然不可谓一镜能摄他镜者，便无一切镜也。然则□法界中，一切凡圣，心心相印。虽不妨一人心内，能作诸佛。然何可谓一心能作一切佛者，便无出世之佛乎。此下复有疑词。疑云。既不妨诸佛出世，即是众生心作。何以众生有见有不见。释之云。见不见之理，前释共相不共相识中，亦已具明。盖虽是众生心作。然必作而相应，则成共相识而能见。若不相应，便成不共相识而不得见也。此义下科更为详释。
（壬）二明依想得见真佛。
以是义故。若能方便假想者，此想即熏真心。与诸佛悲智之熏相应故，于真心中显现诸佛，自得见之。此所现之佛。以我假想见佛之业，与佛利他之业相应，熏心起故，此佛即是我共相识也。是共相识故，即是真实出世之佛，为我所见。若无见佛之业，与佛利他之德相应熏心者，一切诸佛虽是我净心所作，而我常不得见佛。
以是义故句，牒上共相不共相识。若能至所见，释成共相识。此中可分为三。初明得见之理。方便假想者。假想即是修观。修观即是方便。又修观中，亦自有方便之道。如观无量寿佛者，从一相好入是也。此想即所谓见佛之业。悲智之熏，亦即下文诸佛利他之业。以此业为大悲大智之所熏起故。见佛之业熏心为能感。诸佛利他之业为能应。感应道交，故佛于真心中显现。自得见之。次明共相识义。盖能感为因。能应为缘。感应道交而后佛身显现，即是因缘和合而成共相。而此之共相，是由熏心现起。故此佛即是我共相识也。三明所见是真义。谓自心观想所见者，即是真实出世之佛也。何以故。是共相识故。上科因释无有实佛之疑。故但言不妨诸佛出世，即是自心所作，以明诸佛实有。此中因既显共相识义。故的指之曰，自心所作，即是真佛。至此则自他不二之义，彻底显露矣。若无下，释成不共相识。盖自心之能感，必须与佛悲智之心相应。若不相应，何能熏起共相识。识中既无共相，云何能见。故曰，诸佛虽是我净心所作，而我常不得见佛也。以其虽知心作，而未能感应道交故。须知念佛生西，即是修见佛之业。而念佛不能口念而心不念。心念便是心作。念念心作，即不观之妙观也。故持名法门，与修观之理无二。且必戒杀放生，心存普利，即是发慈悲心。复知娑婆是苦。五阴六尘，皆是空花，不为所转。即是无尘之智。如是念念熏心，便与弥陀愿力相应。共相识成，当下便能见佛。不然。虽生西方，不得一时花开见佛也。念佛人不可不明此理。
（壬）三生佛互论熏心。
是故若偏据诸佛以论净心。即诸佛净心，作一切众生。但佛有慈悲智力熏心，故得见一切众生。若偏据众生以论净心。即众生净心，作一切诸佛。但众生有见佛之业熏心，故得见一切诸佛。
此双约诸佛众生，以显自他不二。一切众生即是诸佛净心所作，一切诸佛即是众生净心所作者。此明心体本同也。诸佛得见众生，由慈悲智力熏心，众生得见诸佛，由有见佛之业熏心。此明见不离心也。心体既同，复见不离心。合此二义，可知众生是佛心内之众生。诸佛是众生心内之佛。自他不二，复可疑哉。
（壬）四结成感应不二。
是故假想熏心者。即心中诸佛显现可见，所见之佛，则是真实出世之佛。若不解此义故，谓释迦如来是心外实佛。心想作者，是妄想作佛。如是执者，虽见释迦如来亦不识也。
初四句，总结前文。若不解下，重加诫斥。心外实佛者。执谓真实出世之佛，在自心外也。须知谓在心外，便是心外取法。经云。心佛及众生，是三无差别。又云若认他是佛，自己却成魔。云何可说心外。妄想作佛者。执谓观想所作之佛，乃是妄想也。须知观行成时，真佛现前，即是自己果佛。经云应观法界性，一切唯心造。又云诸佛正□知海，从心想生。云何可说妄想。虽见释迦如来亦不识者。所谓是人行邪道，不能见如来也。何以故。执心未息，无明覆障故。
（巳）二供具观。
又复行者既如是知一切诸佛，是心所作故。当知身及供具，亦从定心出生。以是义故。当想自身心，犹如香藏王。身诸毛孔内，流出香烟云。其云难思议，充满十方刹。各于诸佛前，成大香楼阁。其香楼阁内，无量香天子。手执殊妙香，供养诸最胜。或复想自身，□满十方国。身数等诸佛，亲侍于如来。彼诸一一身，犹如大梵王。色相最殊妙。五体礼尊足。知身及供具，悉是一心为。不生妄想执，谓为心外有。复知诸菩萨，所有诸供具。悉施诸众生，令供养诸佛。是故彼供具，即是我己有。知是己有故，持供诸如来。以己心作物，及施他己者。复回施众生，供献诸最胜。深入缘起观，乃能为此事。此观门礼佛。
又复至出生，牒上文生起。谓既知佛是心作。当知身及供具，无不可以心作。供具中虽但举香。余如肴膳衣幡，宝盖宝座等，可以例知矣。定心即别境五中之定心所。须知无论作何种观，皆从定心出生。若心不定，即便驰散。必须杂念不生，而后心定。心定而后观门可成。观成谓之出生也。上来一切诸佛，本从定心出生。故今云亦从。以是义故下，正明供具观。其中可分为六。当想至供养诸最胜，初明所供周□。或复至尊足，次明能供周□。知身至外有，三明修观之益。复知至如来，四明随喜功德。以己至最胜，五明普皆回向。深入两句，六结叹功能。初中当想二宇，直贯至第五。盖一一皆想心所作也。香藏王即栴檀树。此树根株枝叶，无一不香，故曰香藏。其香殊胜，故称为王。身心既如香藏王。即从一切毛孔，流出香烟如云。是此不净之臭皮囊，即时变成清净之妙供具矣。奇哉奇哉。心力之不思议也。其云难思议者。此心既难思议，心作之香云，何可思议。其云充满十方国土，复于诸佛前，成无量楼阁，无量天人，故曰难思议也。最胜谓佛。佛称无上士，故曰最胜。盖先想身心如香王，毛孔出香云。继想香云□满十方，幻作无量楼阁天人。更想无量天人，手执妙香，以供养于心中诸佛。此皆从定心出生者也。次明能供周□中，先想自身。色相殊妙，如大梵天王。复想此身，□十方国。其分身之数，等于佛数，五体投地，礼世尊足。更想彼一一身，顶礼尊足已，亲侍一一如来。此亦从定心而出生也。梵者清净之义。诸佛兴世，梵王无不请转法轮。观作此身相者。明行者须身心清净，而请诸佛住世转法也。（杭州海潮寺大殿西，首一尊，即梵王像。色相殊妙。）上来所供之具。能供之身。初学行者，须一一次第观之。一观成已，再及他观。极令明了方为观成。三明修观之益中。谓行者修此观门，既知能供所供，悉是心作。便不执谓心外有法，而妄想可以不生矣。四明随喜功德中。谓菩萨所作供具，悉施众生供佛。我亦众生之一也。是故应当随喜，持以供诸如来。五明普皆回向中。及施他己者他字，应移在施字之上。即谓菩萨施己者也。谓我复学菩萨，普皆回向。以己心所作，及菩萨施己之诸供具。普施众生，令供诸佛。此二段是于供具观中，方便善巧，兼修随喜回向。盖平等心中，自他不二。故应他修我随喜，我修普回向也。第六结叹功能者。谓此之观行，是法界缘起法门。唯深入缘起观者，乃能为此事。明非初心人所易遽及也。盖必缘熏功深，方能现起耳。此观门礼佛句，结礼佛止观之观门已竟。
（丁）二止门。
止门礼佛者。当知一切诸佛，及以己身，一切供具，皆从心作，有即非有。唯是一心。亦不得取于一心之相。何以故。以心外无法能取此心相故。若有能取所取者，即是虚妄。自体非有。如是礼者，即名止门。
观门礼佛，为从体起用。所谓感应道交难思议也。止门礼佛，为摄用归体。所谓能礼所礼性空寂也。是故若知一切诸佛，身及供具，皆从心作，有即非有。为入分别性止门。知得唯是一心。为入依他性止门。复知不得取于一心之相。为入真实性止门。何以故下，释成不得之故。盖心外无法取此心相。可知能取所取，唯是自心妄作分别，便非净心矣。故不得取也。自体非有者。所谓净心之体，常无分别。夫佛心我心，平等一如。若有能所，便不空寂。何名为如。止门礼佛，如是如是。
（丁）三双行。
复不得以此止行故，便废息观行。应当止观双行。所谓虽知佛身我身，及诸供具，体唯一心。而即从心出生缘起之用，炽然供养。虽复炽然供养。而复即知有即非有，唯是一心，平等无念。是故经言。供养于十方，无量亿如来。诸佛及己身，无有分别相。此是止观双行也。
修止行，则不坏真寂而得体。修观行，则不坏缘起而达用。因中止观平等，则果上定慧平等。故应当双行也。所谓至炽然供养，即唯是一心而不废常用之义。虽复至无念，即炽然法界而不妨常寂之意。是故下引经证成。供养于十方无量亿如来，是不坏缘起以明观。诸佛及己身无有分别相，是不坏真寂以明止。故结之曰此是止观双行。上来明礼佛止观竟。
（丙）二明食时止观。亦二。（丁）初观门。二止门。初中二。（戊）初普供观，二除贪观。初又二。（己）初转粗作妙观。二转少为多观。今初。
凡食时亦有止观两门。所言观者。初得食时，为供养佛故。即当念于此食，是我心作。我今应当变此疏食之相，以为上味。何以故。以知诸法本从心生，还从心转故。作是念已。即想所持之器，以为七宝之□。其中饮食，想为天上上味。或作甘露，或为粳粮，或作石蜜，或为酥酪，种种胜挜等。作此想已。�