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所以，《般若心经》是观世音菩萨给我们示范的，法身菩萨，照见五蕴皆空。五蕴是什么？五蕴是世出世间一切法归纳到最后不外乎五蕴，色受想行识。用现在的名词来讲，色是物质，物质不存在；受想行识是精神，精神也不存在，精神、物质都是虚幻，都不是真的，这很不容易。像《般若经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，无论是物质现象、是精神现象，物质现象是色，精神现象是受想行识，都不是真的。《金刚经》后头一首偈子说得很干净俐落，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这教我们要观照，你要这样看法就对了。你要常常这样看法就会照住，照住是自己契入境界，照住到纯熟的时候就开悟，开悟就照见。
教下这三层功夫，实在讲在念佛上也是三等。你看念佛，像念佛人的功夫，念到功夫成片，功夫成片就是此地的观照，教下的观照，事一心不乱就是照住，理一心不乱就是照见，说的名称不一样，功夫是一样的。而念佛的成就，没有成就的时候好像不如教下，可是成就之后，教下就不能跟它相比了，深入经藏的人都知道，所以这些大德到世间来应化的，他最后都念佛求生净土。智者大师不例外，智者大师是念佛求生净土的，做样子给我们看。天台大师他是依《十六观经》，因为他观照功夫用得纯熟，用《十六观经》观想念佛，他生极乐世界。而且示现的榜样非常值得我们深深的去反省。他老人家往生的时候，学生向他请教，老师，你这一生用念佛功夫，你生到极乐世界是什么样的品位？他说如果我不领众，就是不做方丈，他是天台山的方丈，如果不领众，不操心，品位会很高。因为要担任这些执事，天天分心操劳，他说我只有五品位往生，五品位是凡圣同居土。这是做榜样给我们看，警告我们，如果我们这个世间琐碎事情不能放下，决定障碍你的品位。为什么？你心不清净，你操心的事情太多。你看像这样的，佛再来给我们示现的，他往生只有五品位往生。五品位是什么？功夫成片，也就是止观功夫里面最浅的观照，没有到照住。如果照住，那是生方便有余土，照见是生实报庄严土。这个示现给我们的启示很大，这个示现是无量的恩惠，告诉我们应该舍的要舍。到什么时候你能做住持、能操心？你自己有把握往生，就像智者大师示现一样，我决定能生凡圣同居土，有这个把握可以，这是再来人，是表演给我们看的。
在佛门里头，古人有一句谚语，你要害某个人，这人是出家人，怎么害他？请他做方丈，请他做当家。真的害了吗？是真的害了。最低限度，他真能往生，把他的品位拉下来；如果他没有这个功夫，他这一生只能修福，不能往生，做得再好，人天福报。天道，说老实话还只能在欲界，为什么？他欲没断，对他修行的折扣打太大了，真的是害人。所以修行人，说老实话，一生做清众享清福，无比殊胜，那真有福报。由此可知，古时候丛林里面的执事，从方丈、住持、当家一直到里面的义工、打杂的，都是佛菩萨再来。真修行，佛菩萨来帮助你、来照顾你、来侍候你。我们讲到天台，天台山，厨房里面有两个打杂的义工，每天来清理废水的，淘米、洗菜的水倒的时候他们来清理。大灶里面烧火的，还有碓房里面磨磨的，磨磨的是丰干，丰干是阿弥陀佛来的。厨房打杂的两个，一个是文殊菩萨，一个是普贤菩萨，寒山、拾得。这三个人是好朋友，可是三个人都是疯疯颠颠的，在寺庙里头做最辛苦的工作，但是没有人瞧得起他。身分怎么暴露的？是丰干。当时的太守，就是地方官员、地方官，母亲生病很严重，丰干就遇到了，跟他家的人，他是个和尚，他知道他的老太太生病了，他说他可以能治。所以太守非常恭敬，那是孝顺儿子，丰干把她治好了。治好之后他就问，法师，你常住在什么地方？他说，我住在天台山。天台山正好是他管辖的地区，他说这里头有没有圣人？有。他说什么人？文殊、普贤两位菩萨在那个地方。他说：我能见他吗？能。那谁？哪一位？寒山、拾得，你到山上去找寒山、拾得，你就找到了。丰干把这个讯息透露了之后，以后走了之后就失踪了，再也找不到了。
太守上任之后就到天台山去访问，要见这两个人。寺庙的人都觉得奇怪，太守怎么会见这两个人？这两个疯疯颠颠的，傻和尚，而且都是做著非常辛苦的事情。你看他不要去看方丈，不要去看里面这些高僧大德们，他找这两个人。这两个人见到了，见到他们两个人是理都不理，疯疯颠颠的往外面跑，太守在后面跟。跑得很远，跑外面去了，太守就派人去追踪。他到了山上，那山裂开，他走进去之后，山合起来，再不见了，留了一句话，「弥陀饶舌」。身分怎么暴露的？阿弥陀佛把他暴露身分。所以后来人知道，丰干是弥陀，弥陀饶舌。再不见了，这是真人，身分暴露你再也找不到他。这个时候太守这一宣布，大家才晓得，原来没有人瞧得起的，是阿弥陀佛、文殊菩萨、普贤菩萨在这里做义工，在这里供众，这叫罪过！真人不露相。所以，我们这个道场这些义工们，可千万不可以瞧不起，也许他们是佛菩萨化身来的，我们肉眼凡夫不知道。佛菩萨做如是示现没有别的，教我们用平等心尊重一切众生，你晓得哪个是佛菩萨再来的？这事知道之后，才非常认真的搜集这三个人平常作的一些偈子，写的这些东西，才搜集，以后也印成书，现在都编在《大藏经》里头。像弥勒菩萨，就是布袋和尚，他是自己暴露身分的，他临走的时候告诉大家，他是弥勒菩萨再来的。说完之后他就圆寂了，这是真的，不是假的。说了以后不走的，那个靠不住；说了就走，这是真的，那可以相信。
所以我们要晓得这是真功夫，真功夫，观照是功夫得力。我们现在学的，就是我们用念佛来做观照，用什么方法？阿弥陀佛。你看这一句阿弥陀佛清清楚楚、明明了了，这是观；止是什么？把你的杂念止住了。所以，用功在什么时候用功？起心动念的时候，不管什么念头，善念也好，恶念也好，为什么？善念是三善道，恶念是三恶道，都是轮回，都是搞轮回，一句阿弥陀佛把轮回打掉了。这就是宗门常讲的「不怕念起，只怕觉迟」，它那个觉是用观照功夫，我们净土宗的觉是用阿弥陀佛。六根接触六尘境界，念头才生，第一念不要紧，没有关系，第二念就是阿弥陀佛，就把它换掉了。这叫会念佛，这叫真念佛，用一句佛号把你那些杂念统统打掉。念到功夫纯熟，二六时中心里只有佛号，除佛号之外，一个杂念都没有，那你观照的功夫成功了，决定往生。而且怎么样？而且你什么时候想往生都可以。一般讲，你看《净土圣贤录》、《往生传》，多半都是三年。这样子练习，念头一起，阿弥陀佛，念头一起就阿弥陀佛。
我们现在念佛人，糟糕的是什么？念佛的时候念头还跟著佛号一起起来，这叫夹杂，夹杂把你念佛的功夫全破坏了。念佛的功夫是什么？念佛的功夫就是观照功夫。你这一句佛号不能够取代你的妄念，善念、恶念全是妄念，这一定要懂得，你没有办法取代，你还是让妄念夹杂在里头，这叫功夫不得力。功夫为什么不得力？放不下！真正放下，功夫得力了，功夫得力是念佛里头不夹杂。不怀疑我们可以做到，我们对经教学习这么多年，理解得很透彻，一点怀疑都没有，现在的麻烦就是夹杂、间断，怎样能够做到不夹杂、不间断，你就决定得生。你要问多久？历史告诉我们，许许多多人大概都是三年，你能用三年的时间发个狠心这样去做，没有一个不往生，这是善导大师告诉我们。善导大师也是唐朝时候人，是阿弥陀佛再来的。日本人很尊敬，日本善导寺很多，用大师名字做寺庙的名字。你看善导寺，那一定是净土宗。善导大师告诉我们，净宗法门万修万人去，一个都不漏。你得会念才行，会念，这一句佛号就是止观，佛号是观，把妄念打掉是止。八万四千法门你就明了了，祖师大德各个提倡用的名词不一样，方法大同小异，其实原理原则完全相同，这才印证所谓佛佛道同。所以，观跟止、跟照、跟了，这个意思我们搞清楚。它里头最重要的是观达一念之心，达是通达，观达跟照了意思完全相同。照是明了，观是通达，通达什么？一念之心。这是真不容易，好在我们前面学过，现在我们知道一念之心是什么。虽然知道，是模模糊糊，没有法子清楚，这是当然的。你要是很清楚了解一念之心，那是什么人？八地菩萨。那是从极乐世界实报庄严土来的，那不是凡人。
我们看到世尊在经上有这么一次他问弥勒菩萨，因为弥勒菩萨是专门研究佛教心理学的，用现在名词说，他是佛教心理学的专家。让他来说，心有所念，心里起念，心有所念，有几个念？有几个相？有几个识？这是我们很关心的。你心一动就有念头，有几个念头？这一念就是迷，大乘教里佛告诉我们，「迷唯一念，悟止一心」，这两句话说得好。这一念是什么？这一念就叫无始无明。可是你要记住，那个无始，无始是没有开始，这一念没有开始，所以它不是真的，无明就迷了。弥勒菩萨的答覆，「举手弹指」，这时间太短了，举手弹指有「三十二亿百千念」，这是答覆几念。一弹指有三十二亿百千念，三十二亿百千换成中国的意思就是三百二十兆。我们平常是用这个来计算，万亿是兆，因为它百千念，百千念就是十万，三十二亿乘十万是三百二十兆，这是答覆一念当中有这么多的生灭。把这个念，几念，你心才一动，一动的时候就这么多念头出来。这个念里面没有精神，也没有物质，我们现在讲振动，或者现在科学里面叫波动。像弹琴，中国的古琴、古筝都是弦乐器，你拨动它的时候，它的弦的振动，你拨一下，它振动多少次，在这里拨一下，它振动了三十二亿百千个振动。懂得弦乐器的人能够在这里去体会到。所以这只是振动。但是这一动，它就会现相，它有相，相就是形，相是什么？物质，物质现象就产生。有物质现象就有精神现象，物质是什么？是色声香味，这是物质；精神是受想行识，或者我们讲见闻觉知，它能见、能闻、能觉、能知，所有的物质，再小再小的物质，它都有这个能力，这是精神的部分。物质的部分都是从振动里面发生的。所以有人问我，到底是先有精神还是先有物质？佛经上讲的是先有见分，后有相分，但是实实在在你细心去观察，它同时的，因为它速度太快了。佛说有先后，先后我们没有办法想像得到，所以同时的。
这是一念之心，一念之心就具三谛之法。佛菩萨教导我们对於宇宙人生所有的现象，你要怎样去看你才看到真相，你才没有把它看错，这叫三谛三观。谛是真实，从三种方面去看，你看到真实的东西，那就不假了。总的来说，「若观心空，则一切法皆空」，这叫做「真谛」。心，实在讲就是性，在大乘教里面讲，一切万法「唯心所现，唯识所变」。这个心是什么？这个心就是刚才讲的动，就是那一念的心。这一念心，它不是物质，它也不是精神，大乘教里面称它作法性，性在哲学里面讲叫本体，在《华严》里面称法性。法性，为什么用心这个名词？它动了，它不动的时候叫法性，它动叫它做心，心就是阿赖耶。不动的时候是觉，动的时候就迷了；不动的时候它是光明的，动的时候它就变黑暗。就像琴的弦一样，你没有弹它它不动，它动的时候，它虽然还是一根弦，它振动，它不是静的，它在振动。这一动就产生现象，物质现象或精神现象，可以说同时生起，没有办法说它先后。佛说的先后，那个不会错的，为什么？佛跟我们讲八地菩萨才能见到这个事实真相，我们可以用现在话说，宇宙的起源八地菩萨见到了。他上面九地、十地、十一地，究竟果觉那是第十二地，更高一层，佛讲的怎么会错误！是有先后，但是先后的速度我们无法想像，你看这个地方讲的，我们根据弥勒菩萨所说的，一秒钟我们弹指四次，四次就是一千二百八十万亿念，中国人讲是一千二百八十兆，一秒钟，「念念成形，形皆有识」。所以能生的体，心空，性空，意思都一样，一切法皆空，这真的，一点不假，真谛就是我们现在讲真理。这是从体上看，从本体上看。
第二我们从现象上看，现象是假相，「若观心假，则一切法皆假，即是俗谛」。真谛是出世间法，是佛法，俗谛是世间法。你要看心所现的假相，这个假相是什么？是宇宙、是法界、是虚空，我们常讲遍法界虚空界森罗万象，或者用佛法说依正庄严，所有这些现象是什么？假相。明明摆在面前？是明摆在面前，就像我们看电视萤幕上的现像一样，我不用现在的电视屏幕来比，因为电视屏幕是很不容易看到、体会得到，用电影的银幕很容易体验到。为什么？电影是用放映机，用录相的带子投影到银幕上，你看那个带子在转动，一秒钟二十四个生灭。现在告诉你一秒钟有一千二百八十兆的生灭，我们现在现前你看的现象，它的速度是这么快的，不是一秒钟二十四次。假的，不是真的。释迦牟尼佛讲这桩事情讲了二十二年，老人家一生讲经教学四十九年，你看看，二十二年讲般若，几乎占一半的时间。为什么？难懂。所有的现相是什么？是个幻相，是个错觉。我们讲经常常称这个现相叫虚幻不实的抽象概念，或者说它是相似相续相，没有一个是相同的，相续相似，永远找不到相同的，我们用万花筒来做比喻。「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是给你讲真的。所以，一切法都是假的，假的你何必去执著，你在里面起执著、起分别，错了，那自找苦受。如果我们以看电视、看电影这种心情来看世界，你就会很快乐，你可以去欣赏，知道什么？它无所有、毕竟空、不可得，你就了解，真的。电影上你能得到它吗？它真有吗？佛讲这个假相，教我们做假观，我们看电视、看电影，佛所说的这个现相真的很明显、清晰的摆在我们面前。我们怎样把境界换过来，整个宇宙原来如此。你要真的了解真相，你不再起心动念，不再分别执著，那你多快乐！你对於世俗彻底了解、明白了，真俗不二，真俗是一不是二。
还有第三种，「若观心中」，中实在讲就是不二，不偏於真，也不偏於假，就是体是空的，相是假的，空假是一不是二，这就叫「中谛」。这是什么？这有作用，要用中。用中是法身大士，不是凡人，凡人不是偏在空就是偏在有。你看看佛说，在世间法里面，四空天就偏在空，它不起作用；四禅以下的偏在有，跟欲界统统都是著在有；不是著空，就是著有，没有法子解脱，无法出离十法界。唯有大乘教里面，佛菩萨慈悲教导我们空假二边都不能著，为什么？都不可得，心性不可得，心性变出来的这些虚妄不实在的相似相续相同样是不可得。只要你不分别、不执著，你就用中了。用中有什么好处？对自己是不断向上提升，我们没有到最终极的境界，要向上提升。同时还有许许多多迷失心性的人，我们还可以帮助他们觉悟，帮助他们回头，帮助他们提升，用中！虽然帮助�