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佛，这是大医王，为什么？佛有能力看到你过去生生世世累积的是什么毛病，所以遇到佛没有不开悟的，他说法契机。
那佛不在了，佛不在，过去还好，有直接得佛陀教诲的学生，代代相传。可是传到现在传了三千年，法没错，怕的是修行功夫不够，对於世缘不能放下，这叫凡夫僧，我们依靠他就困难了。好在世尊慈悲，知道我们现前社会的状况，给我们开了一服万灵药，净土法门。这是佛在临灭度之前说的，「正法时期戒律成就」，正法是什么？释迦牟尼佛灭度后第一个一千年，戒律就能成就；「像法时期」，像法是第二个一千年，「禅定成就」，修禅定能证果。正法时期修戒律，持戒就能证果，人的善根深厚，往后就一代不如一代；「末法时期净土成就」，这是佛指点给我们的。我们现在生在末法时期，末法有一万年，所以我们要有信心，看到现在世界上外面都说世界会毁灭，真的会毁灭吗？我刚刚学佛有这个问题，我也看了很多中外的预言都讲这个世界要毁灭，我问章嘉大师。章嘉大师告诉我：灾难肯定是有，毁灭不至於，为什么？释迦牟尼佛的法运还有九千年，这世界怎么会毁灭？世界要是毁灭，那佛讲的话就不灵，那佛就讲错了，哪有这个道理！灾难是会有，这个世界的世运，我们讲人有命运，家有家运，世界有世运。这个世运有起伏，有低潮的时候，还有高潮的时候，人心不善就低，人心回头，它就高了、就升了。
我们看看现在，你很冷静的去观察，这些年来，国内外的人对於传统的伦理、道德、因果，相信的人逐渐多了，这是好现象。中国政府这十七大，我们看到胡主席的报告对中国传统伦理道德文化重视了，这是一线光明。过去英国汤恩比博士说：解决二十一世纪的问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法。现在我们冷眼看这个世界，孔孟学说跟大乘佛法向往的人愈来愈多，这是好现象，从这里来看，这世界有救，不是没有救，我们要有信心。大乘教里面说得好，「一切法从心想生」，我们有坚定的信心，有清净的信心，就能转这个业报。转业就从人心上转，帮助一切众生觉悟，帮助一切众生断恶修善，这个世界前途就一片光明。科学我们不能不要，但是伦理道德也非常重要，一定要把它找回来，要重新肯定，要再把它落实。
中国几千年的教育是伦理、道德、因果为主，哲学、科学是附带的，这个很有道理！伦理、道德、因果能致天下於太平，和谐社会、和谐世界需要这个教育。有这个教育的根，再加上哲学跟科学，那我们的物质文明、精神文明就会大幅度向上提升，这是正确的。所以西方科学技术发达，大家相信科学，伦理道德没有了；伦理道德没有，科学技术膨胀，那世界就会毁灭。这是西方一些学术界告诉我们，地球上从前，他说五万年前科技也非常发达，由於伦理道德的衰坏，人都向恶，所以整个文明毁灭了，大地沉到海里面去了，就是亚特兰提斯。现在这个世界很像那时候的状况，但是现在人心能够回头，能够回去再找伦理道德教育，再去找传统，那这个世界就有救了。佛法的修学、中国传统的教育都教导我们，「行有不得，反求诸己」，从哪里做起？从我做起，伦理、道德从我做起，因果教育从我做起，我得救了，众生就得救了。这个事情不能要求别人，不能把希望寄在别人身上，那就错了，那世界恐怕还是会毁灭，从我心做起，这个教训非常重要。
我是一法，这一法里头含容一切法，我这一念里面含容著一切法，全事之理，全理之事，随理而一一可融。理，宇宙之间的真理，一一事里面圆满的含容，真的是理外无事，事外无理，事是圆满的，理也是圆满的。下面一个现象是，「是则一多无碍，大小相含，互摄互容，重重无尽」，这个道理是真的，这个现象也是真的。为什么我们不能享受到？诸佛菩萨享受到，阿罗汉也能享受少分，他不圆满。那我们就想到，我们为什么不能包容？包容是性德，是自性性德的流露，不能包容是烦恼。为什么不能包容？有执著、有分别；没有执著、没有分别，他自然包容。所以你不要小看这一毛端，一毛端能包容，为什么？这一毛端它没有分别，它没有执著。我们讲身体上任何一个细胞，这个细胞它没有分别，它没有执著，它包容。这样你才晓得，我们跟诸佛如来没有两样，诸佛如来每个毛细孔，每个细胞能够容万物，我们也能容，是真的不是假的。我们为什么变成这个样子？就是第六意识、第七识在作祟，就是它产生障碍。第六的分别、第七的执著，要认识得很清楚，我们受它的害受得好辛苦，在六道里头生生死死，本来是佛，会搞成这个样子，你一定要很清楚的认知。
我们以前做了这三片，红黄蓝三个，黄色的代表妄想，蓝色的代表分别，红色的代表执著，妄想、分别、执著这个东西障碍了我们，让我们性德不能够透露了。我们把眼睛的见比喻作性，它遮住了我们，我们看不见了。我们的眼睛代表什么？法性，外面代表法相，我们在这里就能很清楚的看出来，它是不是真正妨碍我们的法性？没有，有没有真正的妨碍法相？也没有，它是假的、虚妄的。这个是分别，这个是执著，这个是妄想，全是假的。我们现在用这个来做比喻，你能看到三种颜色，你能看得见。实际上妄想、分别、执著它不是物质，所以你看不到它。眼见不到它，耳也听不到它，鼻也嗅不到它，手也摸不到它，实在讲想也想不出来，但是你一想，它就是的。想在哪里？想也找不到，我们身上这么多的器官，哪个器官在想？有人说这个想在头脑，真的是头脑在想吗？佛给我们讲，眼、耳、鼻、舌、身、意，这六个识里面都有分别；八识是一体，不能分割，每个识都有四分，自证分、证自证分、见分、相分，唯识经论讲得很清楚，但是它全是虚妄的。我们知道这个东西是虚妄不是真实，所以真正明白的人，他放下了，不执著了；不执著，自性里面的性德、智慧就透出一分。谁给我们作证明？阿罗汉给我们作证明，阿罗汉没有执著；分别要是放下去之后，更聪明，智慧更大，菩萨给我们作证明；真的把起心动念放下了，自性的智慧、德相全部流露出来了，人生最高的享受，佛给我们作证明，释迦牟尼佛给我们作证明，在中国六祖惠能大师给我们作证明。祖师大德里面，佛菩萨再来的很多，华严宗前面五个祖师不是凡夫，杜顺和尚是文殊菩萨化身的，《神僧传》里面有他，他有很多不可思议的事情，当时帝王都受了感动。
烦恼放下了，智慧现前，所以我们要练，练习，佛法修行最重要叫历事炼心，离开人事到哪里去修？初学的是最好远离人事，收心，心收了之后，你要接触社会，在社会里面不起心、不动念，你的功夫真的成就了。但是踏进社会如果还会动心、还会起念，赶快回来，为什么？你要不赶快回来，你就会被染污，你就会堕落，你就回不了头来了。所以回头要快，警觉性要高，古人所讲的「不怕念起，只怕觉迟」，这句话重要，觉，赶快回头。所以这个境界能到周遍含容的时候，这心量大了，量大福大。
「一多无碍，大小相含」。小到微尘，大到法界，遍法界虚空界它是一不是二，这叫性德，本来就是这样的。自性里头没有大小，用现在的话说，自性里头没有时间、没有空间，没有空间就是没有距离，没有时间就是没有先后，这是真的。现在科学也发现了，空间跟时间是假的不是真的，是我们一种错觉。这个错觉在佛法讲就是分别执著，你有分别执著就有时空，没有分别执著有妄想，妄想里头还没有时空，起了分别执著才有时空。我们今天把分别执著当作是自己的真心，这大错特错，而不知道分别执著是我们的烦恼，是把我们的真性障碍住，不能现前，天天生烦恼。烦恼带给我们无尽的苦难，头一个身体就苦，身体怎么苦？生老病死。生老病死苦哪来的？分别执著来的。你没有分别执著，就没有生老病死苦，阿罗汉没有了，辟支佛没有了。环境也转变了，有分别执著，你外面的环境是六道轮回，你的心不善，什么灾难都有，心地善良，什么灾难就没有了。外面这个境界是随心转的，心清净，山河大地清净；心染污，山河大地就不清净，万法唯心，一切唯心造。
这个道理，连夏威夷的那个古老的传说里头都有，他们没有接触过佛法，他也晓得整个宇宙是你自己造的。他说这么一句话，「你要想改变环境，先改变自己，自己改变了，环境问题自然解决了」，说得好。还有一句重要的话，「所有一切问题不在外面，在自己」，这句话很重要，外面没事。「天下本无事，庸人自扰之」，中国古人也懂得这个道理，也说得很清楚、很明白。五千年前老祖宗就教给我们「反求诸己」，这是解决一切问题的秘诀，你要碰到疑难问题不能解决的话，你就是反省，认真反省，把那个问题真正的原因找出来化解掉，问题就没有了。那个问题的根在哪里？根在对立，就是五种见惑里头的边见，身见、边见。边见就是对立，我跟人对立，理跟事对立，大跟小对立，他有这个对立的念头。如果有周遍含容观，对立就没有了，大小没有了，一多没有了，对立没有了。对立没有了，矛盾就没有了，冲突就没有了，你的身心是和谐的。身心和谐就是最健康的，身心不和才出毛病。心里头不平就生烦躁，生理不和的时候就生病，身心能够和谐的话就百病不生。
所以要懂得互摄互容，重重无尽。这是什么？这是我们的本来面目，没有一样不能包容，没有一样跟自己没有关系，为什么？是自性所现的，是自己的妄想分别执著所变的，离开自己的性识，没有一法可得。这个法包括什么？包括虚空法界，包括十法界依正庄严，一点都不陌生。一切诸佛如来，这净宗里面常念的，「自性弥陀，唯心净土」，不是常念的吗？可是不会用。要会用，我面对著某个人，「自性某人」，现在我们生活的环境，「唯心的环境」，哪有例外？好坏怎么能怪人？你要嫌这个环境不好，嫌那个人事不好，怎么改法？从心上改，心上没有恶意，心上没有恶念，这境界就转了。我转了，他没转？你试试看，你转来看看他有没有转？你真转了，他的烦恼习气很重，慢慢也在转，如果他善根很深厚，他很快就转，决定在转。
自己身心清净，不再放在心上了，知道什么？「互摄互容，重重无尽，隐显自在」。隐是没有缘，没有缘的时候，自性里面它没有现出来，有缘它就现出来了。这个隐显就好像我们现在看电视一样，你看电视里头很多节目、很多频道，我们开这个频道，这个频道现，没有开的在不在？在，它隐，我们看不见；我们再开一个，另外一个频道出现了。隐显自在，「神用不测」，这用是什么？用是生活，在日常生活当中，处事待人接物当中，用得非常恰当，应用里头没有过失。为什么没有过失？智慧的应用。我们现在用，为什么会有过失？烦恼起用，就是因为有分别执著，把自性的智慧变成了烦恼。经上讲得很好，「烦恼即菩提」，菩提就是智慧，如果我们放下分别执著，烦恼全变成智慧，它转变了。自性的性德不是从外头来的，不是学得来的，智慧里头夹杂著分别执著，这掺了东西一拌就把它变成烦恼了。所以要懂得烦恼是怎么回事情。
所以烦恼也不可怕，烦恼你也不要讨厌，没有烦恼，智慧就没有了。说实在话，烦恼永远不会断的，它会转变，烦恼断了，智慧就没有了。诸佛菩萨没有别的本事，把烦恼恢复成智慧。我们是不知不觉，生起妄想分别执著，把智慧变成了烦恼，就这么回事情。妄想分别执著是决定虚妄，根本就没有这个东西，所以这东西是一个虚幻不实在的抽象概念，你要认识清楚。你以为它有，它真妨碍事情，你认清楚了，根本没有，它什么事都不碍，它就没有了。那我们自性里面的智慧现前了，德行现前了。德行是什么？中国古人讲得好，讲得很具体，「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」，这是性德，自然现前，你生活在道德里面，你多快乐。道，就是跟大自然合而为一，此地所讲的周遍含容，跟遍法界虚空界合而为一了，这神用不测。
「真可谓入华严无尽法界之境，故名周遍含容观」。这个观是最正确的，完全跟法性相应，跟法相相应，哪来的障碍？事事无碍，怎么会有障碍？菩萨入这个境界，法身菩萨，初住以上的入这个境界，没有障碍。菩萨应化在我们这个世间，跟我们这些迷惑颠倒的人在一起，他有没有障碍？他没有障碍。可是我们有时候看到他好像也有障碍，那不是真的，那是他在作戏、在表演。他那种作戏表演都含著很深的意思，帮助迷惑颠倒众生的人觉悟，做样子来给你看。这是什么？这是身教，这叫示现。你向他请教，这就有言教，身语意三业都是利益众生。那个忆念众生是从来没有间断过的，就是心里头「众生无边誓愿度」，帮助众生。可是帮助众生要缘，缘不成熟，你帮不上忙，愈帮愈忙，一定要缘熟，缘叫时节因缘，到了，那你正好去帮助他，为什么？他相信你，他能接受。缘不成熟是什么？他对你没有信心，他不能相信你。缘不成熟，你不能度他，你还要等待。这个关系慢慢建立，这一生当中建一点，来生又会提升一点，再一生又提升一点，提升到他完全相信、完全接受，那就得度了。
这是我们讲学佛，我们每个人信心不一样！所以佛菩萨度众生不著急，要等著，等著你慢慢提升，善根福德因缘慢慢提升、慢慢增长，生生世世，不是一生一世；一生一世急不得，会产生反效果。佛菩萨度众生，生生世世不会间断的，你在哪一道？在干什么？他统看到，清楚。所以缘成熟就是你能信、能解、能行，都是缘。现在我们能信，不解，不能行，这个缘浅；到能信、能解，缘就深一点了，他还是不能行，所以还要等；等到这个缘更深，他听了，他能解、他能行、他真干，这缘成熟了，到这个时候帮助他大彻大悟，帮助他明心见性，那叫证。没有成熟的时候也提升，不信，帮助他能信，这就提升了；能信的人帮助他理解，这又升了一级；能理解的人帮助他去做，总是慢慢的一级一级的帮助他提升。现在这个科学技术是个好的工具，早年，这是五十多年前，方东美先生就提醒我，这个好工具要好好的利用它。那个时候方先生讲，我们不敢想像，为什么？我们自己很穷苦，这个东西那要花多少钱！不敢想。也是慢慢这么多年来，缘慢慢成熟了，这个工具好，用这个工具来帮助人学佛，帮助人理解，帮助人修行，真的是无量功德。所以我们要认清楚，要善於运用它，神用不测，用现代的科技，我们凡夫也能做到。
具足这个三观你就能入华严境界，华严境界在哪里？就是我们现实的环境，现实的人生，你那个念头一转，那就跟佛菩萨享受没有两样，不在外面，一即一切，一切即一，这一定要相信。那你愿意过什么样的生活，都在你一念之间，愿意过佛的生活，这三个都圆满做到了；愿意过菩萨的生活，认真学习，没有达到圆满，菩萨生活，真有效。当然缘很重要，我们的缘具足了。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一九三四卷） 2008/3/15 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1934
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段，第二小段，南方一切慧菩萨。
我们学习到十首偈颂里面的第三、四、五、六这四首偈，四首偈给我们讲真观、真止。天台、华严三观我们用了不少的时间，还是简单的介绍，这一堂我们要学「真止」，然后再对照经文就很容易明白了。《小止观》里面说，这天台家的，「若夫泥洹之法」，泥洹就是涅盘。涅盘不仅仅是佛法，在印度几乎所有宗教希求终极的目标就称之为「般涅盘」。这句话是印度梵文的音译，翻成中国的意思是不生不灭，在四谛里面，「苦、集、灭、道」，翻成灭。灭是什么意思？灭就是灭烦恼、灭生死，就是烦恼没有了，生死没有了，这叫泥洹。可是每个宗教都在那里追求，有没有真的达到？没有，不但是一般宗教里头没有，在佛法里面的二乘也没有，达到的是什么？叫相似的涅盘，很像，不是真的。在一般宗教，大概到什么程度？佛法里面讲，六道里面的四空天。四空天的天人连身体都不要了，确实跟老子所讲的很接近，老子所说的，「吾有大患，为吾有身」。