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是自性的作用，佛在这堂课里就是把这桩事情给我们讲清楚、讲明白。佛是亲见的，这不是他的创作，不是他的发明，不是他的发现，它本来就是这样的。唯证方知，怎么个证法？放下就证得。
「有目之流，无不亲见也」，这是事实真相。这个目不是我们的，我们没有这个目。《金刚经》上说佛有五眼，有目，我们没有，我们只有肉眼。佛有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，我们凡夫只有一个，只有肉眼。天人有两个，天人有肉眼、有天眼；阿罗汉又多了一个，慧眼；菩萨又多了一个，法眼，最后到如来果地，佛眼，叫五眼圆明，无不亲见。这个地方的目，我们要晓得是五眼具足。阿罗汉的慧眼能看到少分，菩萨的法眼能看到多分，只有佛眼才能看到究竟，看到圆满。这五种眼我们统统都有，是妄想分别执著障碍住了。现在你就晓得，执著障什么眼？障慧眼，执著没有了就证阿罗汉，慧眼就现前。所以有执著，慧眼没有了；有分别，法眼没有了；有起心动念，佛眼没有了。你这一想就通了，把这三样东西放下，你就五眼圆明。所以佛法是科学，是登峰造极的科学，不要用什么仪器，也不要用高深的数学去推论，不需要。只要你肯放下，就证明，你的慧眼、法眼、佛眼就现前。
下面第五「多身入一境像观」。末后这两种观都是从「智身影现众缘观」里面生出来的，是以第三做基础。这个作用愈来愈广，一多不二，多身入一。像镜子一样，镜子是一，镜子照外面照很多人，现在照相机很普遍，可是在五十年前照相机是非常名贵。大家都常用，你看你照相的时候，相机是一，外面许多的人物全都照进去。小注里说「谓以大止妙观法力加持故，得一身作多身，多身入一身，如镜现像，无有障碍也」。这个境界就像《普门品》里面介绍的观世音菩萨那个样子，观世音菩萨确实能现无量无边身，应以什么身得度他就现什么身，而且可以同时现无量无边身。三十二应这是举例子来说的，举出三十二类身。应以佛身得度者即现佛身而度之，你喜欢释迦牟尼佛，他就现释迦牟尼佛身，你喜欢阿弥陀佛，他就现阿弥陀身，你喜欢药师佛，他就现药师佛身，他能现无量无边佛身，随众生所好。你喜欢哪尊菩萨，他就现那个菩萨身，你喜欢哪个天神，他就现天神身。你喜欢人他就现人身，人各行各类，我们讲各行各业，现身自在，以一身作多身。
一身是什么身？一身是法身。所以，你有大止、妙观、法力，这得法身。大止是什么？一切放下，心要让它空，为什么？它本来没有。佛教在三千年前它就用图腾来表法，用什么样的图案？他用圆，像镜子，圆，他用圆来表法。圆这个周，圆周有，圆心，有没有圆心？当然有圆心，圆心不可得，圆心是空的，你决定找不到。你说中心点上点一点，那一点你在放大镜里面看是一大块，它不是一点。所以几何里头的点是个抽象的概念，你决定找不到事相，事相上找不到，抽象概念。点移动则成线，线还能看见，譬如一个黑，一个白，黑白交界的地方有一条线。点找不到。线移动则成面，我们就感觉到实在有，我们承认它存在。线还是抽象，但是可以见，点见不到。佛用这个图案来表法，好！它能表空有不二，能表空是真空、有是妙有，又表示这个有，圆周是依圆心而有的，就是现在所谓物质是无中生有的，它表这个意思。不但物质是无中生有，精神也是无中生有，都是从真心生出来的。真心在不动的时候，那就是惠能大师讲的「本自具足」，这个话很抽象。它什么都没有，本自具足，什么都没有，它一样也不缺，为什么？遇到缘，缘是什么？缘是动，起心动念那是缘。遇到这个缘，能生万法，圆周就成，而圆周大小是无量无边，千变万化。
一身能化无量身，无量无边身能入一身，如镜现像无有障碍。好像一面镜子里，你去照镜子，镜子里面现像，多身入一身。古时候，好像是贤首大师，这人都是国师，为皇上在宫廷里面讲《华严经》，皇上听不懂，没办法了解这个意思。贤首国师很聪明，请皇帝做个八角亭。亭子建成了，他请皇帝，八角亭八面，每一面放个大镜子，镜子互相照著。建好之后，他请皇帝你在亭子当中站著，你看看四面的镜子。他一看，多身入一身，一身入多身，一多不二，他点头，明白了。一多不二，《华严》上说「一即是多，多即是一」。这个比喻只是让你知道这么一桩事情，而实际上，实际上必须见性的人他才真的起这个作用。妄想分别执著统统放下了，众生有感自然就有应，没有道理的。没有道理，祖师大德也得说出一个道理出来，你可不能执著，你执著就错了，你就上当了。
所以，看经、学教不能不遵守《起信论》里面的一句开示，那就是「离言说相、离名字相、离心缘相」。他说三个，我说四个，四个就是三个。言说跟文字是一不是二，文字是言语的符号。我们看经跟听经，听经不要著言说相，看经不要著文字相，这是一桩事情。不要执著名词术语，不著这个相。不著心缘相，心缘是我想它这是什么意思，不用，你不能想。因为你想你就用意识心去听，意识心听自性的流露是做不到的，完全产生误会，你就没有办法知道如来真实义。开经偈上讲「愿解如来真实义」，愿解如来真实义一定这四个都要离掉，不执著。就是不要分别执著言语，不要分别执著文字，不要分别执名相，不要起心动念、不要去想它，一接触就开悟，缘成熟一接触就开悟，开悟的门就在此地。你要是不会，不会你开悟的门永远是关著的，你开不了悟，你的悟门堵死了。为什么惠能大师在一句话之下他就大彻大悟？他的悟门没障碍，就这么个道理。
我们在《坛经》里面看到一段故事，惠明。这个人没出家之前他是四品将军，人比较粗鲁，也就是比较爽直，是个武官。五祖把衣钵传给能大师，他不服气，跟著许多人一起去追赶，他追到了。惠能一晓得是他来，没法子，将军是武将，就把衣钵放在个石头上，自己就逃在旁边躲起来，他是来夺衣钵的。结果惠明去拿那个衣钵拿不动，护法神守护，他是个四品将军，拿不动，提不动，他明白了。惠能不是普通人，他拿到这衣钵很轻，我四品将军拿不动，惭愧心就生起来了。就大声喊著，称惠能为行者，这也是尊称，「行者，我是为求道来的，求法来的，我不是为衣钵来的，请你出来」。惠能走出来，他向惠能求法，惠能坐在石头上，他跪在下面。他只教他「不思善、不思恶」，就是善恶统统都不要想，都放下，「正在这个时候，在这个状况之下，什么是明上座（他尊敬他）本来面目？」他在这一句话里面醒悟过来。这什么原因？在这个感动的时候，他把妄想分别执著放下，没有别的。真正放下了，人家一句话把你提醒，回光返照，他境界就现前，这也就是一句话开悟了。
六祖惠能大师一生度了四十三个人，惠明长者是其中的一个，就在追赶的时候遇到，他真的成佛了。调过头下山的时候，告诉大家这条路没有，我走过了，没有看到，别的地方去。这不叫妄语，这叫开缘，不要造罪业。所以惠明以后他改了名字，他认惠能大师做老师，在他会下开悟的。所以，人能不能开悟就是看你能不能真的放下，让自己恢复到清净心现前，清净心是真心，有人点一下，真的你就悟了。悟了的境界跟能大师是一样的、跟释迦牟尼佛是一样的，也就是什么都通了。在中国佛教史里头，能大师所教的学生当然多，在我们想像当中决定不止一万人，跟他学的真正开悟的四十三个人，不得了！空前绝后。六祖大师之前没有这么殊胜，六祖以后也没有看到第二个人。在禅宗史上，会下一生开悟的，一个、两个有，很多，四个、五个不多了，只有几个人，像能大师有四十三个人再也没见过。
所以我们懂得，如果真的妄想分别执著放下，我们的门打开了，悟门是开的，如果不是完全放下，你的悟门是关闭的。如果从次第上悟入，我们就用个比喻，你这个门是三道门，第一道门开了，证阿罗汉果，里面还有两个门，你进了大门，还有二门、还有三门；分别放下，第二道门开了；妄想放下，第三道门也开了，你才能见性。这是世尊、菩萨、祖师大德为我们做种种示现。我们今天最重要的没有别的，是放下，实在是习气太重太深放不下，总要淡薄，一年比一年淡薄这是好境界。如果年年习气烦恼还一样，你就一点进展都没有，白学了。假如烦恼习气一年比一年增长，那麻烦就大了，那是你年年在倒退，退到哪里去？退到三途去了，这太可怕了。怎样能保证我们自己不退转？我自己的经验，当然每个人根性不相同，所以佛开八万四千法门。我们是中下根性，中中、中上我们都谈不到，我中下根性。最有效果的方法是经教，天天用经教来薰习自己，我们就能够避免烦恼的薰习，对烦恼知道远离。烦恼薰习在现在可以说最厉害的是电视，现在有网路、有报纸杂志、广告，还有这些影剧歌舞，这些东西不能接触，应当要远离，我们的心才能保持清净。天天跟佛法接触我们这一生才有救，否则的话，不管你搞什么，你搞得再热闹，搞得世间人讲的再有成就，最后成就的果报免不了三途，这就太可怕了。
为什么我们说免不了三途？没有能力辨别邪正、是非、善恶，他连这个能力都没有，把邪法当作正法，把恶法当作善法，太多了。自己并不知道，天天还非常热心，全心全力在做这些事情，统统叫造业。每天接触经教，不离开佛陀教诲，天天听佛菩萨的教诲。所以要长时间，短时间，如果还没有悟入，寿命到了，那就得要来世再来了。来世还要得人身，还要有缘闻佛法，才能继续接著干，这都是非常不容易的事情。所以真正看清楚，真正明白了，死心塌地，我就走这条路，别的路子再好我也不干。经教帮助我断疑生信，帮助我增长善根，加强远离，这个靠经教很有效果。心愈清净，你展开经教你理解就更多，这里头的义理无有穷尽。真的经本广大没有边际，其深没有底，完全看我们自己清净心的程度，你有一分清净心你懂一分，十分清净心你就能懂十分；心浮气躁，佛菩萨当面跟你讲你也听不懂，也是耳边风。由此可知，我们常常讲的这三个根重要。
昨天蔡老师来看我，还谈到这个问题。为什么？你要是没有这三个根，你研究佛法，有理论，你没有事相，你在事相上没有，那个理论是什么？那个理论就落空了。还不如一个持戒念佛的人，持戒念佛有事，事通理，他有受用。理论通达了，不持戒，《弟子规》是根本戒，譬如第一句，大家认为这都是糟粕，这个东西学它干什么？「父母呼，应勿缓」，学这个干什么？圣人的东西里头有大学问。父母叫你都爱理不理，别人叫你，你会理他吗？从小养成贡高我慢，自以为是，会养成这个习气。这个习气养成之后，什么都不能接受，谚语所谓「满招损，谦受益」，他不懂得谦虚，他自以为是，你不要看小小一点动作。见人的时候行礼，九十度鞠躬礼，现在人摇头，这太过分了，没有这个必要。这是个大学问，世出世间一切法是从恭敬当中求来的，没有恭敬心你就不是法器，圣贤人来教你都没法子，你不能接受。所以小小戒里头有大学问，小小戒里面有大功德，这是一般人不知道的，他疏忽了。起心动念、言语造作有果报，你要晓得因果报应，你的警觉心就高了，时时刻刻会提高警觉。
末后一观，「主伴互现帝网观，谓毗卢遮那自身为主，十方诸佛菩萨为伴；或以一身为主，多身为伴；主伴互现，重重无尽，如帝网珠，光光交映，无有穷尽也」。这一条是教给我们处众，主伴圆融，主伴互现。主不是独一之主，人人都可以做主，人人也是伴。好像开会一样，推选一个主席，他在讲台上面他是主，我们在台下都是伴。他讲完了，第二个人上台去，他下了台他也是伴，那个人上去也是主，所以佛法是平等法。但是主伴里面呈现什么？呈现个秩序，秩序、规矩是和谐的根本，没有秩序、没有规矩，和谐就没有了。所以他在台上，我们尊敬他，我们拥护他，他下台了，另外一个人在台上，他也一样的尊敬他、拥护他，主伴互现。
在中国过去丛林，就是佛教的僧团里面，一个道场有一个住持，方丈。住持方丈从哪里来的？选举来的，所以佛教最早提倡选举制度。一个道场分工合作，所谓是一百零八单，这个单就好像我们现在讲单位，大大小小工作分配一百零八单。上面领导阶层的，第一个是住持，也称为方丈，方丈是他居住的小房间叫方丈。首座、维那、监院，这是领导阶层的，纲领执事，是所有住众大家选举出来的。选举当然提名，先提名的先表决。这是重要的大事，所以羯磨，羯磨就是会议，印度人称为羯磨。表决，你要是同意就不说话，这个好，心都是定的，也不要举手，不说话。你有意见你就说，你不说话就表示你承认了，你同意了。要表决四次，叫白四羯磨，要说四次。我们现在某个人推选某个人做方丈，可能也有三、四个，按提名的先后来表决。念这个人，第一个人念了，没有意见，完全没有意见，这通过了，再第二次表决，第三次表决，第四次表决，都没有反对的，他就正式成为这一届的方丈。任期一年，每年腊月三十，就是除夕这一天总辞，一百零八单执事总辞。总辞，马上就开始选下面一任，连选可以连任。选出来之后，第二天初一新的执事就职。所以，佛教里是民主，这个制度非常好。选上这些执事不是做官，是为大众服务的。服务总不能叫你长年服务，对不起你，所以服务期限只一年。服务操心，要管很多事情，清众是什么都不管的，身心清净。你能够享受这个权利，你也得要尽义务，所以选出来是尽义务。这是过去，这个制度非常好。
所以祖师在此地给我们做出比喻，像毗卢遮那佛，这是华藏法界里面的导师。我们在佛教里面没有看到天王，没有看到什么大帝，没看到，佛法界里面只有老师，只看到佛、菩萨、阿罗汉。极乐世界，我们没有看到那边的帝王、没有看到天主、没有看到总统这一类的，没有。然后你才晓得，佛世界像个什么？像个学校，导师是校长，佛是校长。这一个世界只有一个佛，校长只有一个，其他的诸佛如来到这个地方来都是教授，身分都是教授，菩萨，教授是菩萨；讲阿罗汉、辟支佛，那就变成助教，带领初学的。所以，它是一个教学的团体，大家在一起共同学习的团体。有组织，跟世间不一样。性质，选出来这些人都是为大众服务的，地位完全平等的。有秩序，好像是有尊卑高下的秩序，但是没有尊卑上下这种分别执著，这是跟世法不相同的。所以在佛教里，每个人都可以做主，每个人也都是伴。十方诸佛菩萨到华藏世界来，那个诸佛都称为菩萨。下面，从上面这个例子推演，就在所有一切僧团，像我们这个世间，或以一身为主，多身为伴，主伴互现，重重无尽。所以佛法里面讲的是任一，不是独一，任一是平等的，独一就不平等，除了他一个人是主，其他人不能做主，这就是独一。佛法每个人都是主，每个人也都是伴，看什么场合，怎样去表演，示现。佛家讲示现，现在社会上叫表演，表演就是示现，示现就是表演。都是演给众生看的，真正是「学为人师，行为世范」，我们的行为表演出最佳的榜样、最好的模范，这成就功德，这是提升自己，帮助别人。现在这个社会上术语常常讲的「双赢」，这就是一种双赢的现象。提升自己是自利，帮助别人破迷开悟、回归自性是利他，自利利他是一不是二，确实现在人所讲的永远是双赢。而且和睦相处，法喜充满，这是佛法。
我们怎样落实，怎样普及，让一切众生都能得到佛法殊胜的功德利益，这就是经上讲的大事因缘，我们要向这个方向、目标去努力。从哪里做起？一定是从自己做起，绝不是从外头来。如果是要求别人做，自己不做，错了，自己不得利益，别人也做不到。圣贤教育无不是从自己做起，释迦从自己做起，孔子从自己做起，孟子，没有一个不是从自己做起，才真有成就；要求别人，自己不肯做，永远失败。这是千百年历史的事实，我们看得很清楚，自行而后才能化他。今天时间到了，我们学习到此地。
大方广佛华严经 （第一九四五卷） 2008/4/15 华严讲堂 档名：12…17…1945
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上�