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现在我们知道，我们有佛的种子、有菩萨的种子，乃至於三途的种子统统具足。我们想得什么样的果报，你就在这个种子上给它增上缘，它就会成就。你想作佛，能不能成佛？肯定能成佛。为什么？想作佛，就是佛种子的所缘缘，这是它的功能，想什么就现什么。这是大乘教里面佛常讲的，「一切法从心想生」，这个一切法就是十法界，十法界是从心想生的，不是从大爆炸的。你想什么成什么，只要你那个想不能中断，中断就不行。我们今天想在这一生当中成佛，只要这个念头不断，只要真正努力的学习。成佛怎么成法？放下妄想分别执著就是！就是真佛。可是我们现在放不下，我们今天在这里学教，学教是放下的一种方法。所以说八万四千法门，八万四千种不同的方法，我们用这个方法来帮助我们放下。为什么放不下？因为对事实真相不了解，所以不肯放下、不知道放下。真正透彻了解，哪有不放下的道理？不要人劝你，你自动放下。譬如我们常讲，你有钱叫你布施舍财，不肯施，为什么？赚钱好不容易。假如真的明白这个道理，不叫你放你偏要放，为什么？你命中的财富，就是过去生中财布施的果报。你过去生中布施得多，你这一生命里面的财富大，你命里有财。你晓得这道理，肯不肯放？肯放，愈施愈多！你命中有很大的智慧，是你过去生中法布施的果报；你这一生身体健康长寿，是你过去生中修无畏布施的果报。它有因有果的，这道理才讲得通，要不然为什么这个人身体好，那个人有钱，那个人聪明，那个人贫贱，为什么会有这些现象？你修的不一样。
所以种瓜得瓜，种豆得豆，你要肯种，你不肯种是什么都得不到，所以修布施，想得财富你就修财布施。但是取相如果不如理，那就错了，理是什么？我得的财富，财富再多不拥为己有；如果有拥为己有的心，增长我执这就错了。增长我执错在哪里？错在你永远离不开六道轮回，这就真错了。拥有大财富而没有拥有的观念，你就超越，你才真正会享受，你享福，真的享福了。我们现在看到有很多发大财的人不快乐，富而不乐，什么原因？不是不富有，真富有，他那个财要拥为己有，不肯帮助别人；纵然帮助别人，少分，九牛之一毛。拥有就有患得患失的心，没有得到希望多得，多了还要多，贪而无厌，他这个负担就很重。有了怎么？怕丢掉，天天操心，得失的心太重，变成一种苦恼，生活很痛苦。如果把得失的心放下了，得到没有欢喜心，失掉也不难过，永远保持一个正常的心，平常心，平就是平等，常是永恒不变，那多快乐！我有福，我修福，修来的福大家享，你说多快乐。不要自己独享，不要自己一家去享，一切众生都享你的福。像佛菩萨一样，所修的福供养一切众生，他是平等的供养，没错。一切众生能不能享到佛菩萨的福？有人享到，有人享不到。什么原因？有人肯接受，佛菩萨送福报来我肯接受。有人不肯接受，不肯接受就享不到；肯接受就是欢喜、认真学习，依教奉行，佛菩萨是平等布施。不接受是不喜欢，不想去学它，那你就得不到，纵然这个地方佛法很兴旺，你得不到佛法的利益。这不能怪佛菩萨，佛菩萨没有偏心，怪我们自己不肯接受，这里面差别就很大。
所以佛法常常讲缘，缘也不是偶然，佛法讲三世因果，人有过去世，有过去世当然就有未来世。大乘教里面，佛给我们讲得很透彻，人有没有生死？没有，真的没有生死。贪生怕死是错误，佛门常说「万法皆空，因果不空」，为什么因果不空？因为没有生死，所以因果就不空。善因会传到来生后世，生生世世修善享不尽的福报；那个恶因也传到后世，念念作恶不回头，那就受不完的罪，这叫因果不空。所以明白之后，你得回头，佛教人也分几个阶段，对於根性差的，也就是说分别执著严重的，佛教他的目标只限於引导他断恶修善，这是小乘教、人天教。你没有办法脱离六道，但是帮助你在六道里面少受点苦，少受点罪，帮助你在六道里面得人天福报，这是佛法的小学。向上提升帮助你破迷开悟，那真的会离苦得乐，那就看你程度的提升，你觉悟的程度可以超越六道、可以超越十法界，终极的目标是帮助你转凡成圣。这个凡有内凡、有外凡，六道里面这叫内凡，六道之外的四圣法界叫外凡。转凡成圣是帮助你超越十法界，那个时候得的乐是永恒的乐。这是佛法教学的终极目标，帮助你回头是岸，帮助你回归自性。
所以在佛法修学，放下比什么都重要。佛法里面的进步，也就是烦恼轻、智慧长。进步从哪里看？妄想分别一年比一年少，智慧、德行一年比一年增长，这是成绩。这两桩事情是有连带关系的，都是属於放下，真放下，从内心里面放下，事上要放下，理上更要放下。事放下，理没有放下，得人天福报，我们看现在这个世界上，有许多拥有一百亿、一千亿的财富，但是他烦恼很多，顾虑很多，活得不快乐，那就是过去生中他在事上放下，理上没放下。如果你真的是通达的话，一接触、一看、一听都明了了，不但知道他过去，也晓得他未来，他将来会到哪里去，清清楚楚、明明白白。别人是我们自己一面镜子，自己看自己很困难、很不容易，看别人容易。所以做学生，特别是做圣贤人的学生，最重要的要学会回光返照，看到别人，回过头来马上想到自己，才能提升自己。因为自己看不到自己，看到别人的好处，想想我有没有？不要嫉妒，嫉妒会堕地狱，对自己一点好处都没有，妨害不了别人，自己堕落，这是愚痴到极处。看到别人好，要欢喜赞叹，我们就分享他的福报，最重要的是学习，人家长处我们跟他学习，自己福报就大了，不但分享，真的提升了自己。所以一定要晓得，傲慢、嫉妒是把自己送到阿鼻地狱去，不是别人送你，是你自己送的。看到别人不好的地方，要回过头来想想，我有没有，有则改之，无则嘉勉。我自己想想，我也有这个过失，赶快要改；我没有，没有很好，勉励自己不要犯这种过失。这堂课天天要学、天天要干，一天都不能够松懈，这样才保证你勇猛精进，不会退转。我们净宗，你看《弥陀经》，《弥陀经》前面这些圣众有常精进菩萨，为什么菩萨能常精进？就这个道理。
真正做到了，这是我们中国古人常说，「三人行必有我师」，所以他能保持永远精进不退。三个人是比喻，我们跟人往来，自己一个，外面的人有善人、有恶人这两种人。善恶不是一定的，跟我在一起，此时此地他的思想言行善，换个时刻他的思想又变化了，在一个人身上当中，你看到善恶的两面，两个人，善的一面现前是善人，恶的那一面现前他就是恶人。他的善我要学他，他的恶我不能学他，如果我有我要改，这叫会学，学习活活泼泼，不是死呆板的。只要你明白、懂得，佛家叫善学，你能够善於学习，就会保持著永远精进，不会衰退。在自己道业没有成就之前，这是很重要，你要抓住机会。所以机缘，佛法讲机缘，我们一般人讲机会，这个机会不外乎好的老师、好的同学、好的学习环境。因为初学，功夫不到家，心做不了主，心不清净，心不平等，他做不了主，做不了主随波逐流，他随著外头境界转，这就很可怕。所以亲近老师善友，居住在好的学习环境，这比什么都重要，这桩事情自己要认识清楚。
成就的秘诀、成就的枢纽，世出世间法总不外乎定，这要重视。世出世间法的成就都在定，佛家讲戒定慧，定是什么？定就是专，就是一。怎么样得到定？知止而后得定。我们前面讲真止、真观，你不知止你的心就定不下来，止是什么？放下，放下心就定了，始终定於一。古时候在没有成就，老师当然自己没有能力选择，父母、家里面的老人给你选择老师，选择老师是智慧。为什么？观察这个老师，他跟你有很多相似的地方，也就是说善根福德因缘有相似的地方，你们聚在一起这有缘人，很投缘学习就容易。如果请的老师跟你格格不入，冤亲债主合不拢来，他再有学问、再高明，你也学不到东西，不产生兴趣。所以老人为子弟选择老师，不是容易事情，那是真正的学问。所以为什么有的老师教出来的学生，学生成名，真有成就；有的这些老师教的学生，学生不能成就，原因在什么地方？这是老师跟学生的缘分，善根福德因缘，这里头的确是有大学问。
我们很有幸，在这一生当中遇到真善知识，有缘碰到与自己相应的法门，自己有这个善根，善根是能信能解，这是善根；有这个福德，福德是肯学，永远不放弃，这是有福；我们学习的环境，那是因缘。真正有善根、有福德，什么样的缘对你都是最好学习的环境。在顺境里面一切都称心如意，善友，所接触的都是你欢喜的人，好！你要不会学，这个环境很危险，为什么？增长贪爱那就坏了，增长贪爱那将来是饿鬼道。要怎样？在这个环境里头不起贪恋，我们贪瞋痴的习气，在这个环境把贪断掉。没有这个境界现前，你说我不贪，没有环境你贪什么？在顺境里起贪心。逆境是你学习的好地方，你在这个环境断贪、断痴，不被环境所迷惑。逆境现前，环境不如意，处处都是障碍，遇的人不好，人都是冤亲债主，都找麻烦，没有一个人帮助你，善学的人，这也是个好环境，处在这个环境里，把自己的瞋恚心断掉，把自己的傲慢心断掉，这就好。顺境里断贪心、断嫉妒心，逆境里断瞋恚心、断傲慢心，不都是好环境吗？
这是我们看到《华严经》善财五十三参，他为什么一生能圆满成佛？没有别的，他懂得这个方法，他统统用上了。所以《华严经》里面讲，日日是好日，时时是好时，这善财童子，我们续了两句，「人人是好人，事事是好事」，所有的人，善人、恶人都是我的老师，都是我的善友，统统成就我，会学的人行。不会学的人不行，心随境转不可以，心随境转是什么？见到善的他生贪爱，超过自己他有嫉妒。不善的时候他厌恶、他讨厌，起瞋恚心、起傲慢心，那就错了，学坏了；不会学的，顺境、逆境全学坏了。怎样才会学？这个学习的根就重要，我们今天讲的基础教育，扎根的教育。孔子的母亲了不起，孔子很小，父亲死了，母亲把他带大的，他的一生好学，他母亲教的；孟子的母亲也不亚於孔母，会教，孟子也是幼年父亲过世。所以幼童的时代那个根扎得好，他就会学，他不会随境界转偏了，无论什么境界他都转得很正，转得很善。
所以中国人提倡的是「教儿婴孩」，这个婴孩是指的从出生到三岁。这个三年一千天这是扎根的，这个根扎得正，所以谚语讲「三岁看八十」，到八十岁他都不会变，就是一生都不会变。我们这一代的人，这一代讲全世界的，这不是指某个地区，这个时代全世界的人把扎根的教育都疏忽，不知道扎根。中国人把传统的伦理道德疏忽，外国人把宗教教育疏忽，所以造成世界动乱，造成的灾难重重。灾难不是自然的，自然怎么会有灾害？哪有这种道理！所有一切灾难是不善的感召。起心动念会影响山河大地，会影响一切众生，佛经上常说，这个话真的是很难相信，如果不是深入经藏，哪个不怀疑？我们起心动念怎么会影响到植物？怎么会影响到矿物？山河大地是矿物，树木花草是植物，怎么会影响？不相信。所以我们很感谢日本江本胜博士，他最近这十几年做的实验，用水做实验。水是矿物，我们讲它无生物，实验出来的时候水会看、会听，会懂得人的意思。我们一个善的念头给它，一个不善的念头给它，它有反应，变成结晶的反应让我们看到，善的念头反应非常美，不善的意念反应很丑陋。这就证明我们人的意念、善恶的念头影响山河大地，山河大地这种灾难是人心不善念头变现出来的，这个我们现在知道了。我们希望大自然，自然生态能够恢复到正常，用什么方法？断恶修善。首先我们的身体正常，断恶修善，因为你自性里没有恶，自性纯净纯善。所有一切不善，那是迷失自性之后起了分别执著，自性里头没有分别、没有执著、也没有妄想，就是真心；起了这个东西之后，在佛法叫它做妄心，就不是真心。妄心做事就做错了，所以才有这些现象现前，这现象都是自己造的，一切唯心造，善心造极乐世界，不善的心就造我们现在这个世界，能造的就是那么一个心。
所以今天解决问题，解决社会动乱问题，解决生态不平衡的问题，解决之道是在心，外面一切措施那是辅助。我们中国人讲治病，标本兼治，念头转变这是治本，外面环境上可以用这些措施那是治标，如果单单治标不治本，问题永远不能解决。单治本，我们也不顾治标，那个痊愈的速度比较慢，是能变得好，但是慢；标本兼治速度可以加快，所以要懂这个道理。这些道理只有大乘佛法、古圣先贤的教诲，它真有，为什么还用它？他知道得透彻，他没有妄想分别执著。我们今天怎么样去学，了解它都有很大的偏差，什么原因？我们有分别执著，而且是严重的分别执著。这些道理要懂，要明了，所以经上讲的这个话是真的不是假的。凡夫，六道凡夫我们的观察都是不正确，你说为什么不正确？因为你有妄想分别执著，你就看不到事实真相。
就是刚才举的比喻，我们的心，这个心水既肮脏又大风大浪，你怎么能看得清楚？藉著科学仪器还是看走了样子。科学仪器本来是可以帮上你的忙，因为你有分别执著，变样子了，真的变了。就跟水实验一样，你看你一个善心，它那个结晶就那么美；一个恶念，结晶就那么丑陋，你看不到真相。取相是著相，这个相是现象，宇宙的现象、自然的现象、生命的现象、人生的现象，全用这一个字做代表。取相就是你对这个相有妄想、有分别、有执著；理就是自性，跟自性相违背，自性没有妄想分别执著。我们现在的问题，妄想分别执著是非常严重，我们学了佛，懂得了，想把它转过来，转不过来。为什么转不过来？这个恶的习惯用得太久，印象太深刻。这不是一生一世的，生生世世，无始无明烦恼习气，所以跟你讲容易，真的叫你转，难了。但是在理论上讲知难行易，为什么？放下就是。真有人跟我们做过表演，释迦牟尼佛当年在菩提树下放下了，这要知道。
特别是我们这个阶层的人，中下根性的人，释迦牟尼当年在世的时候，他十九岁离开家庭出去参学，学了十二年。他是个非常好学的人，聪明智慧都超人，身分是王子，我们就能想像得到，当时他出去求学，无论是学术界、是宗教界，一流的高人都愿意接见他、都愿意教他。他真肯学，好学生，好学生那好的老师就喜欢，学了十二年。印度的学术讲求禅定，用内功，所以佛家里面讲的四禅八定，四禅八定不是佛门的，是古印度当时社会上普遍流行的，特别在学术界跟宗教界都用这功夫，我们讲坐禅，都喜欢用这个功夫。而且确实有人功夫很深，所谓四禅八定，你要是修成四禅你能见到色界天，色界二十八层天，欲界六层天你全看得到，这个空间维次统统突破了。下面你能看到饿鬼、地狱，鬼道很复杂，地狱也很复杂，你全都能看见，这不是假的。能得四空定那就更高，无色界天有四层，你也清清楚楚，但是脱不了六道，也就是说六道里面的状况一清二楚。
我们了解这种状况，很自然的会联想到，六道从哪来？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？我们能够自然联想到，释迦牟尼佛他想不到吗？肯定也是想到。但是这个问题没有人能解答，所有宗教界、学术界都没有法子，都解答不了。释迦牟尼佛这才走到恒河边上，在大树底下再入定，入更深的禅定。定有八个层次，他入更深的，突破第八定，这就是经里面记载的「夜睹明星，大彻大悟」，见性了，这三个问题全解决了，这个时候他三十岁。他彻悟之后，问题的答案全部了解，就开始教学，他很积极，不消极，开始教学没有休息。一个人也教，两个人也教，个人教，团体也教，几百人、几千人他也一样上课，一、两个人，一个不舍，慈悲到极处。教了四十九年，他老人家七十九岁过世的，我们中国人算虚岁八十岁，教学四十九年。那个王位他不干，他是王子，原本是继承他父亲的王位不干了，教学。所以你要是真正了解他、认识他，我们自然对他生恭敬心，佩服他，一生就做一桩事情，教育。所以他的身分你了解之后，你就晓得他什么身分？职业教师。孔子教学才五年，完全放下，一心教学只有五年。释迦