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馈栋⒚滞泳沸扌校徊俊睹滞泳罚彩且痪浞鸷牛饬礁龅莱【筒灰谎Ｋ淙皇且徊烤愕睦鲜Σ幌嗤筒煌耆嗤！睹滞泳罚绻且懒卮笫Φ摹妒璩罚浴妒璩方⒓屯狻Ａ硗庖桓龅莱∫彩恰睹滞泳罚朗q益大师的《要解》，那又是个道场，不能搞杂了。搞杂怎么样？搞杂的同学，我们的道心还不坚固，见解还没有圆通，你走一条路没问题，你走两条路就会起疑惑，有疑惑就有分别、就有执著，连带的烦恼就生起来，把你的道心全破坏。所以为什么跟一个老师，学一个法门，住一个道场，就这么个道理。如果一生不想成就，那没有关系，你什么都可以学，你的常识很丰富，你的心是杂乱的，你得不到念佛三昧，你不能往生，你就什么都可以学。真正要想念佛，这一生当中往生见佛，那就不行，那一定是一部经、一个法门。
奠定基础之后，所谓大开圆解，你可以涉猎一切经，到那个时候你看一切经，一切经都是《无量寿经》，没有一字一句是矛盾的，这就是通了，通了是什么？你得念佛三昧之后开智慧，智慧开了，圆通了那就行，没有到圆通不行。《华严经》最后给我们做最好的示范，善财童子，善财童子亲近的老师是文殊菩萨，修什么法门？我们在《华严经》上看到，修净土法门。怎么知道？「入法界品」里面，文殊、普贤这两位大菩萨，华藏世界的两位上首菩萨带领四十一位法身大士发愿求生净土。善财是文殊菩萨的得意门生，是文殊菩萨的传人，他要不修净土法门，跟老师就不相应。所以我们断定，善财童子一定跟老师修净土法门，他得念佛三昧智慧开了，就大开圆解，在净土宗里面讲得理一心不乱，在教下讲大开圆解。老师就不要他再跟了，出去参学，这是什么？毕业了。中国从前讲出师，你可以离开老师，你可以独立，出去参学。
出去参学，第一个遇到的善知识，第一个参访的是德云比丘，在《四十华严》称为吉祥云比丘，同一个经本，翻译的人不一样，吉祥就是德，德就是吉祥，是一个人。你看他第一个，第一个是我们东方人讲先入为主，所以第一个太重要。第一个善友他学什么法门？他修般舟三昧，般舟三昧就是专修阿弥陀佛的法门，求生净土，头一个遇到的。你从这些迹象上去观察，德云比丘给善财开示讲二十一种念佛法门，二十一种念佛法门一展开就是十方三世一切诸佛所说的一切法门，他把它归纳为二十一类，二十一类统统是念佛法门。这就是《华严经》上讲「一即一切，一切即一」，你修净土法门的时候，十方三世所有一切法门全是净土法门。你学禅，禅是参究的法门，所有法门全是参究法门，全是通的，一点障碍都没有。圆融、贯通！这大彻大悟，明心见性，一门通一切门通，一法通一切法通，一部经通一切经通。善财第一个遇到的。再看最后第五十三，第五十三位善知识是普贤菩萨，普贤菩萨十大愿王导归极乐，你去看一头一尾彻始彻终，善财童子学什么？学念佛法门。当中参访五十一位善知识，所修不同的法门，善财一个个去参访。最后，经文是六大段，最后这一段是「恋德礼辞」，他去看了、他去听了，他接触到了，一切通达明了。通达明了，对善知识、对这个法门感激，恋德是感恩，礼是礼拜，就是礼拜赞叹，辞是什么？不学这个法门，还是自己念自己佛，什么都知道，他只学一个念佛法门，这是恋德礼辞。成就之后，大开圆解了，还是专修一门，没有大开圆解，没有资格参学。所以定慧成就了，定要真正得三昧，慧真的是大彻大悟，明心见性才可以参学。所以标准都要懂得。
我们初学不知道，受了戒之后有的同学发心去闭关，也有同学发心去住茅蓬，我们看到、听到了很羡慕。也很巧，我也遇到一个施主，他在山上有一栋别墅，日本式的，那个别墅是二战当中建造的。建的别墅建在山上是躲避轰炸的，因为那时候联军对日本作战之后，台湾是日本军事基地，美国飞机常常去轰炸。所以他们在山上建个别墅，别墅边上就是个防空洞，战后没用处，他们也不住在山上，住都市。认识我之后，他就想把那个别墅送给我，我也看了很欢喜，我到台中把这个事情向老师报告。老师就告诉我闭关、住山，住山就是住茅蓬，是有条件的。我说什么条件？他说第一个条件是你大彻大悟，明心见性。在这个阶段你应当弘法度生，可是没有人知道你，你可以宣布闭关、住山。从前人说是寻师访道，哪个是真正有道德高人？住山的是高人，闭关的是高人，那是真正的善知识。善知识很谦虚都不承认，但是闭关跟住山就是告诉大家：我已经开悟。如果没有开悟，你要到处去参学，像善财童子一样五十三参，要参学。这是第一个条件，老师就问我有没有？没有，我初学没有资格。第二个条件，虽然没有开悟，你的名气太大，声望太高，每天想来看你的人很多，你没有办法修行。好，闭关住山，不见客了，这是第二个条件。我们刚刚出家也没有这个条件，老师说算了，那个房子还给人家，还是得好好的学习，依照规矩去做。我们这才了解，原来闭关、住山有这么个条件在，不是这两个条件，你没有资格闭关。人家也来叩关，向你来请教，你要是不能给人解答疑难，人家可以把你关房打开：「出来跟我一道去，你还不够资格。」所以这个我们要晓得。
初学的人跟定一个老师，老师负责任教导你，跟老师要学相当长的时间才能毕业，才能出去参学。善财童子跟文殊菩萨，到得定，到大彻大悟，文殊菩萨不留他，不再留他，叫他去参学，参学成就后得智。智慧有两种，跟老师那些年住山是成就根本智，有根本才有后得。像树一样先有根本，然后才有枝叶花果，枝叶花果是后得智，先有根本，根本是什么？是戒定慧，这是根本。我们就晓得，善财在文殊菩萨会上成就了戒定慧三学。戒是规矩，我们今天讲三个根、四个根，这个成就了。定成就了，能够在山上住上十年、二十年不动心，智慧开了。智慧开了之后，你才能够接触外面的社会，什么样的法师你都能跟他接触，什么样的经教、法门也能接触，社会上的三教九流你统统能接触。为什么？你了解现在社会状况，你才能弘法利生，你讲经才能够应机施教，所以你讲出来是活的。真正能够帮助自己，自己境界不断提升，帮助大众为社会解决疑难杂症，这是佛法，它有道理的。为什么有时候叫你下山，有时候叫你要住山，它都有道理的。我们凡夫智慧没有开，见不到，这些祖师大德他们智慧开，他们真有戒定慧，真清楚、真明白。只要学人，佛门叫学人，现在叫学生，学生对老师不怀疑，完全能接受老师教诲，几乎没有不成就的。
所以我们今天遇到这个缘分，这个缘分无比的殊胜，生活一切所需不要自己操一点心，常住的护持很周到。我们能够把身心世界一切放下，一心办道，这个福报绝对不是三、四、五世修来的，三、四、五世修不到这么大的福报，这《金刚经》上说的。而是什么？多生多劫修的大福报。跟世间人福报不一样，世间大富大贵三、四、五世可以修得，十世、八世可以修得。这个出世的福报太大了，为什么？你能够超越六道，能够超越十法界，你从这个地方想，你才晓得这个福报不是普通福报。所以你要有认知，你能够掌握，你才不迷，才不受外面诱惑，真成功了。这些都要靠教学、教育。在这个道场天天不离开经教，这是个正法道场，每天我们固定有八小时的功课。八小时功课，大家在一起上课四个小时，我在此地我跟诸位讲《华严》两个小时。另外两个小时，你们诸位要学讲，就是你们每天要提出学习报告。我们现在人数并不多，学习报告首先我们要有德行，同学们在一起，不能有嫉妒，不能有障碍，看到那个同学比我好的，要赞叹，那个讲台要让他，先让他，不要去争执。为什么？善根福德因缘各人不一样，善根福德深厚的，应该是他在前面讲，先成就他。我可以在他后面，不要站在人前面。
古时候培养弘法的人才，没有佛学院，没有讲堂，是老和尚天天讲经，讲堂讲经，大殿讲经，听众出家、在家的都有，人数都很多。讲经的人才怎么样选择？选择你的善根福德深厚。什么叫善根？善根是你能够记得住，能信、能解、能记住，这是必须要的条件。第二个条件就是福德，福德是你肯发心。你有前面的条件，能理解、能相信、能够记住，而不想出来讲经，那就没法子。所以还要有愿望，我愿意学这个法门。这个条件具足，老法师就让你复小座。所以中国自古以来讲经法师怎么培养的？复小座出来的。复小座从谁开始？你一定要晓得，复小座的祖宗是阿难尊者，阿难尊者结集经藏就是复小座。释迦牟尼佛当年讲经，并没有人笔记，而是佛灭度之后，同学们觉得这个很重要，佛的教训要把它记载下来，流传下去。记忆力最好的是阿难，阿难记忆力好、理解力好，是佛的侍者，跟佛的时间最长，佛所讲的经他都听过，他都能记得，所以就请他复讲。请阿难复讲决定不能加自己的意思，五百阿罗汉作证。当时阿难复讲五百人听，都是五百阿罗汉，都是亲近佛陀的来听阿难讲，看阿难讲得对不对，有没有把佛的意思讲错。五百个人都同意，没有反对意见就记录下来，这就成为经典。所以从这个开始，就世世代代都是复讲，所以佛门法师全是复小座出身。
一直到近代，我在一九七七年第一次到香港讲《楞严经》，在香港遇到演培法师。我们也很熟，我在没有出家之前就认识他，听他讲过经。遇到之后他就讲，就谈到佛学院，他说你看看现在，哪个讲经是佛学院出来？包括你在内，你也不是佛学院出来，复小座出来的。这是传统，两千多年来全是复小座。我们过去在新加坡，我办了个僧伽弘法人才培训班，时间是短期的三个月，都是用复小座。像宽容他们都是班上的学生，他们学得都感觉到很有受用，一门深入三个月的薰修，他们感觉比过去念佛学院三年成绩还好。所以我们这边学讲经也是学复小座，复小座是戒定慧三学一次修成的，因为你依照规矩，这就是持戒。你有意见不准你发挥，是叫你修忍辱波罗蜜，它有用意的，忍才能得定！在六度里忍辱是禅定的前方便，你不能忍你不会得三昧，不得三昧你就不会开悟。所以要训练你忍，这么个道理，不是说压抑你，不是的。你到开悟之后再发挥不是更好吗？何必先有一点点意见，就想提出来？叫你修忍辱波罗蜜。然后你真正了解祖师大德这世代相传，这个方法好极了，真让我们佩服得五体投地没话说，这么好的设计。现在学校教育的方法跟古大德一比，那差太多了，所以古大德能培养出圣贤，能培养出佛菩萨。现在学校不行，做不到这个，只能说学者专家培养这些，圣贤做不到，佛菩萨做不到。所以中国古来这些祖师大德，他那套方法是培养圣贤，是培养佛菩萨，这个我们不能不知道。如果我们对这个不相信，不能接受，要用现在科学的方法，那就好了，那就统统走向佛学，不是学佛。佛教经典你可以去研究，你可以讲得天花乱坠，你还是凡夫俗子一个，你没有定、没有慧，所以这些不可以不懂。真明白了，我们的心就定了，知道怎么样学习，知道在学习当中如何谦让，不要争执。
现在讲经顺序来抽签，那都不是办法。同学在一起哪个人程度都知道，哪个人程度比较好，推他，他先上台，再其次，是这样的。我们十年时间，第一年他讲都不错，我们再轮到第二年、第三年、第四年、第五年都行，何必要争？因为他根性好，他预备的时间短；我们推迟到后面，我们准备的时间长，各有长短。准备的时间长，你准备得更充分。明白这些道理，你就会学会谦让。但是大家同学推崇，你要当仁不让，你也不能够太过分的谦虚，也要接受。写讲稿是要费时间，一天讲一次怕来不及，三天讲一次，讲一个小时，三天讲一个小时。每天都有人讲，总得至少有三、四个人出来讲，这三、四个人一部经讲完，底下再换一批，这样子大家都有机会学习。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一九五四卷） 2008/4/26 华严讲堂 档名：12…17…1954
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段，第三小段胜慧菩萨。偈颂第四首看起：
【了知一切法。自性无所有。如是解法性。则见卢舍那。因前五蕴故。后蕴相续起。於此性了知。见佛难思议。】
这两首偈是讲悟，前面两首，第二、第三两首是讲迷，迷的现象，外著相，内迷失了自性，这是说的六道凡夫，哪一个不迷？世尊当年在世，讲经教学四十九年，为的就是帮助六道凡夫破迷开悟，明了诸法实相。这个诸法，包括遍法界虚空界，大乘教里面常讲的十法界依正庄严。正报是讲自己，自己的身心，依报就是讲我们的生活环境，从近处说，我们的衣食住行是依报，环境往外扩张是我们的家，家亲眷属是我们依报当中有情的依报，田园宅舍是我们居住环境的依报。再扩大讲到社会，讲到山河大地，现在讲到地球、讲到太空，再扩大，六道，讲不同维次空间，乃至於十法界，《华严经》上我们看到无量无边的法界。钟茂森居士很难得，他给大家做了个专题报告，把《华严经》里面关於太空物理的部分，用数据方法显示出来，跟现代科学做个比较，说明《华严经》里面有最先进的科学，两下一比较真的有过之而无不及，这个报告是很有价值的。
所以佛教我们观察，观察教我们参究，目的是帮助我们破迷开悟。现在这个社会，在整个世界历史当中，前所未有的混乱局面，动荡不安，活在这个世间上，哪个人不苦？无论哪个行业，富贵人有富贵人的苦处，贫贱人有贫贱人的苦处，真的只有苦，没有乐。所谓的乐，确实就像吸毒、打吗啡，那个乐是什么？是麻醉一时，药效过去之后更痛苦。这是过去所没有的，过去有苦，没有这样的痛苦，我们不能不觉悟。谁都愿意离苦得乐，人人都在想方法，科学家在想，哲学家也在想，每个宗教里也都在想，想不出方法。世尊在三千年前出现在世间，早就知道我们现前的社会状况，三千年前教学所说的，是为我们这一代人。我们现在展开经卷，感觉得非常惊讶，佛怎么句句话都说到我们现在人身上。从前人读经、听教，所感受的苦难没有现在这么深。但是他们能听得懂，他们有警觉，因为警觉所以他认真修行，他证果了，他的问题解决了。
那我们知道，我们有前生，我们有宿世，我们有理由相信前生、宿世，也是虔诚的佛教徒，我们的根性钝一点。世尊在示转的时候，我们麻木不仁，没有感觉到，跟著大众学习，天天也听经不得受用。到世尊劝说的时候，佛法三个运，诸位知道正法、像法、末法。正法的时候是指示，人根性利，做个样子给大家看，大家就觉悟。释迦牟尼佛一生做好样子给我们看，利根的人一看觉悟了；不是上根人不行，他不能觉悟。像法时期著重在劝转，苦口婆心的劝导，所以教兴起来了。在中国十个宗派，像法时候兴起来，教是劝，有不少人省悟过来。这要知道，我们曾经经历过正法、像法到末法，就是前面两次我们都没有成就，根性钝老留级，正法留级到像法，像法留级到末法，末法可不能再留级，末法再留级就到三途去了。我们今天到了最低底限。
在这个时代，作证转，为什么？许多各式各样的灾祸已经让我们看到了。谚语所谓「不见棺材不掉泪」，我们现在见到棺材了，眼看到这么多灾难，《无量寿经》上讲的「饮苦食毒」，这还得了吗？这在过去时代没听说过，不要说过去太久，过去五十年没听说过，我们吃的东西干净，一点也不操心，为什么？那个时候没有农药，没有化肥。最近这些年麻烦可大了，农药、化肥全世界普遍运用，人们都知道这个东西对人身体健康有重大的妨害，真的是迷而不觉。使用农药、化肥使农作物长得好看一点，色有了，香没有了，味没有了。中国人讲求色香味，只有色，香跟味没有了，这个世界还能住吗？古大德时时刻刻提醒我们「借假修真」，现在这个时候这句话真的好用！这个世界是假的，我们的身体也是假的，我们要慎重、小心，好好的利用假的环境、假的身体干真的。真的是什么？真的，是提升自己的灵性，这是真的。提升灵性的方法，必须要放下万缘，不善的缘当然要