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佛法要再复兴，从前方老师至少给我讲过十几次，我的印象很深刻。因为我出家了，他就告诉我，要把佛法兴旺起来还是要恢复中国丛林制度。我们是不是恢复从前老丛林制度？不是的，丛林制度就是办大学，办佛教大学，用现代化学校的规模，丛林的精神。丛林的精神是什么？是把你所学的东西落实，不是只是在书本上的知识，你学了之后，变成你的生活、变成你的工作、变成你处事待人接物，这是丛林的精神。儒家教学亦复如是，你看「学而时习之」，习就是落实。你能落实在生活里，生活化，把你所学的这些道理变成你自己的思想、见解，所修学的德目、知识都变成你日常生活，你真得受用，叫「不亦说乎」，我们佛法叫法喜充满。你在这个科目里不能得法喜，你没有学到，法喜肯定超越世间任何的味道。所以古人有句话说，世味，就是世间这些快乐，「世味哪有法味浓」。你尝到法味，世味就丢掉了，不但人间你不要，天上也不要了。像在中国，古来祖师、高僧大德，你请他做国王，他做不做？不但国王他不愿意做，天王让位给他，他也不干。大梵天王、摩醯首罗天王让位给他，他都不会接受，为什么？法味比他浓，这个生活比那个快乐，你真正尝到法味了。释迦牟尼佛为什么不做国王？他去教学去了，这不就是给我们表演出来了吗？托钵苦行僧，天天讲经教学，这个快乐国王比不上。王位尚且能舍，何况其余的？他怎么会去争，哪有这种道理？让都来不及，你就想到绝对不会争。还有一种争的意念，是凡夫，没有入门，虽学佛，没有尝到法味。尝到法味，一定要落实，你学到东西你不能够落实，不能落实是你完全没有消化。消化，那个养分才被自己吸收，没有消化你一丝毫都没有吸收，听多了你也能讲，能说、能讲，你得不到受用。这些我们都不能不清楚，不能不明白。
中国传统文化、大乘佛法，在今天确实是存亡兴灭的一个分水岭，再没有人救，佛法会消失了，没有了。怎么救法？要自己真正发心。我在讲席里面讲过很多次，释迦牟尼佛当年在鹿野苑，五比丘创教的，六个人，老师是释迦牟尼佛，五个学生，佛教这么兴旺起来的。现在如果有五、六个人志同道合认真把佛教真做到，我相信五、六个人可以把佛教兴旺起来。别人怎么做法不要去管，我们自己是依教奉行。从哪里做起？这四个根要知道，没有这四个根，纵然你有这个愿，你的愿会落空。《弟子规》是儒的根，《感应篇》是道的根，这两个根代替小乘，《十善业》是佛的根，《沙弥律仪》是出家众的根，在家也可以学，四个根。这四个根真正做到，六和敬就自然现前；没有这四个根，六和敬做不到。所以真的有五、六个人，佛法可以兴旺。但是这五、六个人到哪里去找？找不到，也用不著去找，这是什么？叫缘分。这五、六个人，如果真的出现这五、六个人，我们知道这五、六个人不是凡夫，佛菩萨再来的，肯定众生的福报现前，才会感动佛菩萨出世。众生没有福，佛菩萨不出世，众生心邪，所感应的是什么？都是妖魔鬼怪，魔子魔孙，人心感应。
明白这些道理之后才知道，最重要的是自己，从我自己做起，绝不要管别人。别人怎么做，如法不如法，都不可以放在心上，更不可以批评，为什么？如果你要是批评，你心就不清净，你心就不慈悲，你的真诚、清净、平等、智慧完全失掉了。见到如法的，鼓励他，用什么方法鼓励？我们用行动来鼓励；见到不如法的，感动他，用什么感动？用自己的行为去感动，绝不是言语，要把明心见性做出来给人看。释迦牟尼佛当年在鹿野苑跟这五个学生就是做出来了，才感动人，所以后来参与这个僧团一起来学习的人愈来愈多。经典里记载的叫常随众，一生不离开团体的，你看最初是五个人，到最后形成一千二百五十五人，这么大的一个团体。团体生活方式是托钵，所以他不需要财物，不需要供养，每天吃饭分头出去托钵。也没有住处，晚上休息在树下，他们真的是很了不起，各个都是不倒单，盘腿打坐。几乎所有的时间，听佛开示那就是讲经，跟佛在一起讨论，研究讨论，同学在一起分组讨论。累了的时候经行、入定。这是他们的生活，没有杂心闲话，没有妄念，没有烦恼，你说多快乐。物质生活过最简单的生活，他一无所有，这得大自在，所以他心是定的。有物质、有积蓄就有累赘，你心就有牵挂，那就是烦恼习气，你放不下。
我们了解这些事实的真相，了解这个道理，今天虽然有，要做什么？要做没有想。我们在《了凡四训》里面看到了凡教训他的儿子，纵然生活在富贵里面要常常作贫贱想，拥有这些物质，要常常作缺乏想，你就不会骄傲、不会傲慢，你就能够心平气和，遇到别人需要的时候你会主动的去帮助他。我拥有的，不是自己的，是众生的，好比是我代他看管，哪里有需要马上就送过去。这是佛陀教给我们的精神，无论是财、无论是法，不要拥有；拥有怎么？增长无明，尤其是增长我执。我们现在知道我执这个害太大，因为有我执，有我、我所有的，就这么个错误观念造成了六道轮回。放下我所有的，不是我所有的，是大众所有的。这个身也不是我所有的，是大众所有的，我用这个身为大众服务的，我不是用这个身来享福的。想来贪图名闻利养，那我就造业，这一念，你所作所为全是业，你的果报在三途。我这个身是众生的，为众生做什么事情？帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这身是众生的，不是我的。寿命长短与我不相干，长，多做几天，短很好，赶快极乐世界去，去亲近阿弥陀佛去。你说多自在、多快乐，对这个世间、对寿命没有一丝毫贪恋。
有我，就有业报，你得承受业报，无我，业报在哪里？谁承受？没有人承受。经上佛讲得太多，讲得太好了，一切法从心想生，境随心转。现在世界灾难这么多，科学家天天在做报告，大家都忧虑。灾难能不能化解？答案是肯定的，为什么？境随心转，只要大家回心向善，灾难就没有了。我一个人真的回心向善，我的灾难没有了，我居住的地方也不会有灾难，你真转过来了。所以我们很清楚、很明白，一切灾难都是贪瞋痴慢疑恶见造成的，佛讲六个根本烦恼，所感得的天灾人祸。我们现在处在这个环境里，这环境对修行人好不好？我觉得很好，这是外面给我们的压力，叫我们你非放下不可；你不放下，这个关你逃不过去。你能放下，不但自己这一关过去了，你还能帮助许多苦难众生，为什么？你所住的这个地区不会有灾难。就是这个地区人托你的福，他虽然有灾难，你不在这个地方灾难会发生，你在这里不会。这个理太深了，这才叫事实真相。所以，这个环境逼迫我们你要真放下，你不能搞假的，非放下不可，否则的话必定还要搞六道轮回。我不想再搞六道轮回，这个压力给我，我一下就醒悟过来，彻底放下，回归自性。
身体在一天，也不要打妄想我赶快往生，我身体马上就不要了，这都是妄想。佛教导我们随缘，身体在一天为众生服务一天，身体不在了，我的服务功德圆满，没事了。身体是属於众生的，身体是属於三宝的，能够把这个念头转过来这就好修行了。烦恼轻，智慧长，智慧才能照了一切，我们现在人讲不犯错误。没有智慧，犯错误是不能够避免的，为什么？因为你的心是贪瞋痴慢疑，是个烦恼心，贪瞋痴慢疑恶见也叫做轮回心，轮回心、烦恼心哪有不犯过失的道理？所以他犯过失是正常的。只有断烦恼，恢复智慧，过失自然就减少了。智慧增长，逐渐就没有过失了，才能真正成就法身、般若、解脱，这真正法喜充满。
法身是什么？知道这不是我的身，整个宇宙是我的身。法就是万法，「何期自性，能生万法」，你想想万法是不是他的身相？自性是法性，能生万法是法相，性相是一不是二。所以成佛之后，他的观念当中什么是身？遍法界虚空界是自己的身，这是真的，不是假的。「一切法从心想生」，心能生，法是所生，所以他没有分别，他没有执著，他没有起心动念，他所现的现相是真正的圆满。如果你要不相信，我们把宇宙缩小，缩小成一个身体，你想想身体，许多器官组成的，不同的器官，每个器官是不同的分子所组成的，分子再一分析，原子、电子、粒子；然后你再想想它们在某一个部位，彼此互相不往来，但是它和谐，它互相尊重、互相敬爱、互相合作，人身体健康。这个人有智慧，没有烦恼，他快乐；烦恼就忧虑，烦恼就有苦。没有烦恼，他快乐，心情快乐，整个身体和谐，这健康，宇宙亦复如是。我们地球在整个宇宙里，像身体里头，地球是什么？是一个粒子。这个粒子出了毛病，但是不影响整个宇宙，好像身体这么多细胞，一个细胞出了毛病，这个身体一定要帮助这个细胞恢复正常，这就是感应。
我们众生业感，佛菩萨来示现，示现种种灾难，天灾人祸，那是什么？帮助你消业的，帮助你觉悟，帮助你回头。你真正在受尽苦难之后觉悟，错了，你要认错，这一认错灾难就化解了；你不承认错，不承认错灾难继续，什么时候觉悟了，我真错了。所以地狱，堕地狱没有时间限制，什么时候觉悟，什么时候离开，就出来了。你不觉悟永远不能离地狱，为什么？地狱是自己心里变现出来的，不是外头真有，就好像作梦一样，梦里有地狱，醒来就没有了，觉悟就醒来了。可是人有坚固的执著，不容易醒过来，从什么地方知道？从佛法里知道。佛菩萨千言万语、苦口婆心的劝导，好像是明白了，可是一转眼又迷了。这是事实，为什么？他迷得太深，迷的时间太久，想回头回不了头来。到什么时候回头？一定到地狱受尽了苦，他才真的回头，不能再干了！不受尽苦头，他不肯回头。小小的苦受到马上就回头，这是上根，这根性利。受极大苦头，回不了头来，这种人很多。
佛在经上有「五马喻」，佛比喻，把马比喻作众生。这马驾车，驾车这个人比喻作佛菩萨，要叫这个马走。这个马夫鞭子一扬，还没有鞭它，一扬，那个马看到地下的影子，主人鞭子拿起来了，要我走了，赶快就走了，鞭子不必碰它身，这是上上根人，他知道了。根性次一等的，那个马看到鞭子还不在意，没放在心上，必须鞭子打到它身上，它晓得这是要我走了，这是次一等根性。再次一等的，鞭子打轻了不行，狠狠的打，它才会开步走，这第三等。第四等怎么样？第四等是根很钝的人，鞭子怎么打，马还是不肯走，必须要用什么？马靴后面带著马刺，这个马刺刺到腹部，那真痛了，不能不走了，这第四等的根器，很钝。最后一种是什么？刺死了，倒下去了，它也不走，那就一点办法都没有，那叫一阐提，没有善根的人。可是没有善根，佛还是慈悲给他种善根，种种子，所谓是「一历耳根，永为道种」。他能够听到一声佛号，听到几句经文，或者是看到佛像，阿赖耶识有了种子。这个种子不会磨灭的，总在受尽苦头之后，他将来再得人身会遇到佛法，就有个好印象。由此可知，佛的大慈大悲，不舍众生，度尽众生，没有善根的给他种善根，有善根的帮他增长，已经增长的帮助他成熟，已经成熟的帮助他圆满，诸佛菩萨应化在世间就干这个的。但是你要晓得，他作而无作、无作而作，为什么？他没有起心动念，没有分别执著，事情做得比什么都圆满，决定没有后遗症。如果有分别执著，事情做得就不圆满，所以有副作用、有后遗症。大乘的道理确实很深。
三因佛性里面，「正因佛性」，一切众生本来具足。正是中正的意思，你的心不偏不邪就叫中正，不偏是中，不邪是正，这两个字就是真心。心要偏了，心要邪了，那是妄心。所以我们常常讲真诚心，真诚心从哪里发？你知道这两个字，你就把握住了。我对人对事对物没有偏心，这就是中。我没有邪念，什么叫邪念？有分别、有执著就是邪念，里面有好恶、有感情就是邪念。从这个标准你就晓得，六道里头偏邪就太多了。为什么圣人要立教？所以现在是教育非常困难，不要说比过去，就是半个世纪，我们这一代、我们上一代。李老师明白的教训我们，他说你们今天到我这里来求佛法，是跪到地下磕头向我求的。真的，我们是这样的。他说将来等到你们要传法给别人，你们向别人磕头，把双手捧著佛法给人家，人家还未必要你的。我们遇到真的是如此，人家不见得要你的。有些人要了，接受了，到最后我们明白，要你什么？利用你，他的目的在名利，名闻利养，名闻利养得到之后，他不要你了。我们都亲身遭遇到的，不止一次，很多次。
我们禀承著佛陀教导的原则，你叫我走我赶快走，不要等人赶著你走。礼貌衰了，你就要知道，警告已经提出来，你应该准备走路了，这就是待人的礼节。初见面很尊重，很有礼貌，处处都尊敬你，两年、三年衰了，对你也就无所谓了，这个时候你就要知道是准备走路的时候。等到人家开口叫你走，都不好意思了，以后怎么见面？这都是老师教导我们的。他对我们已经不重视，对佛法也不重视了，我们要走。走要好走，离开以后还好见面，永远不跟人树敌，这个好。他敌视我，我不敌视他，我们永远尊敬他，永远关怀他，必须要帮助的时候我还是要帮助他。这个样子怎么样？这样会感化他，他会回头，他会想到他在一生当中没有遇到这么样的朋友。朋友断交，以后再不往来了，这个朋友断交，他还常常念著我，还常常在赞叹我。人之初，性本善，他有良知，只是一时被烦恼蒙蔽，烦恼轻的时候他会回想，他会忏悔。所以总要帮助人回头，不可以陷害人，叫他愈陷愈深，那错误了，这个不是良知，这是烦恼习气。所以，侮辱我的人、毁谤我的人、陷害我的人，实在说他对我们并不了解，他要真正了解他不会做这个事情。他做错了事情是可以原谅的，不要放在心上，这对的。学了大乘佛法之后更明白了，原来他跟我是一体的，他在迷位，我虽然是迷，我比他迷得轻，我比他看得清楚。他用烦恼习气对我，我要用般若智慧对他，这就对了。永远不能跟一个人作对，为什么？跟一个人作对，是跟你自性作对，他是性现的，他跟我是一体。就跟身上的一个细胞，这细胞跟那个细胞对立，它要把它消灭掉，要去伤害它，你真正明白之后，你就晓得它是一体。不但对一切有情众生，对树木花草、山河大地，一体，法身，这你才真正得佛法受用。
所以正因就是学中正，换句话说，没有偏心，没有不正的心。正的标准，邪正的标准，在中国传统文化里面就是五伦八德，特别是八德，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平这十二个字。这十二个字是正，这十二个字反面就是邪。中是中道，佛法讲中道，中国传统讲中庸，你看《四书》，「大学」、「中庸」，中庸之道就是不偏不邪，跟我们此地正因佛性里面讲的中正是一个意思。做人这样做就能避免过失，�