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大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第186部分

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有,物质也没有,见闻觉知是心理现象;佛法讲心法、色法,现在学术界讲物质、精神。所以没有念的时候,精神跟物质都没有,那才是真正的一真法界。要知道,连一真法界的名也没有,你有这个名,你已经起心动念、已经有分别执著。
  这个事实真相不但佛说得清楚,你看中国《老子》第一句话就说,「道可道,非常道,名可名,非常名」,他也讲言语道断、心行处灭,你才能真正看到,见到道。道是什么?道家讲的太极,法性。太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦生万物,万物就是此地讲的诸法。太极怎么会生两仪?太极是不动的,一动就产生两仪,再动就生四象。跟我们佛法讲的很接近,佛法讲法性,它说太极就是佛法讲的法性。这个念头一起,法性就变成阿赖耶,阿赖耶是第八识,阿赖耶再一动就变成第七识、变成第六识,再变成前五识,有先后次第,但是速度太快,我们没有办法辨别这些次第。而且佛讲得透彻,道没有佛讲得那么透彻,讲得清楚、讲得明白,讲的什么?念念不相知,前念不是后念,后念跟前念有相似的相,不是完全相同。这个现象,我们在讲席报告的时候常常跟诸位提起,是个什么现象?相似相续,不是完全一样的,相似相续,如果我们念头没有了,这个境界就没有了。境界是什么?境界是念头生的,有念就有现象、就有识,无念,相没有了,识也没有了。那是什么境界?那是说不出的境界,佛法有个名词叫「大光明藏」,还有一个名词叫「常寂光净土」。
  诸位要晓得,常寂光净土里,精神现象跟物质现象都没有,那科学讲的一句话,宇宙没有开始之前是什么样子?就是常寂光净土,没有宇宙、没有诸法,那是什么?那是自性的本来面目。一动呢?一动就变成实报庄严土,实报庄严土我们也称它作一真法界。真正的一真是常寂光,为什么?实报庄严土有相,诸法现前,虽有相,它没有分别、没有执著。所以那个相也是刹那刹那在变化,但是它变化很小,当然也是念念不相至。但是它那个相续相是很相似,我们可以说你简直没有办法辨别,好像这些相都常住,永远不衰,永远不变,其实还是在变,哪有永远不变,刹那刹那在变,它变化的太小了,分别变化就大,执著变化最大。我们用水来做比喻,常寂光净土好像水完全是平静的,一点风浪都没有,水干净、澄清,从上面能看到底,一点波浪都没有,像一面镜子一样,这好比是常寂光。起了一念,变成阿赖耶,也就是变成实报庄严土,它有微波,水真的是动了,有微波,可是我们没有发现到它动,动的幅度太小了,确实在动,没有不动的。这个道理佛讲得很清楚,这都属於科学,现象没有不动的。
  佛说这个物质世界有四大,四大就是它有四大种的性质,第一个它是物体,叫地大,它是物质现象,你能看得到它,第二个性质是它带电,带阴电、带阳电,阳电佛法里面叫火大,阴电是水大,或者我们讲它有温度、它有湿度,温度是火大,湿度是水大,还有个风大,风大是它是动的,它不是静止的。你就晓得,所有物质都是动的,不动哪来的物质!这个原理现在科学家也发现了,物质从哪来的?物质是无中生有,那个无不是无,是从性,性不是物质也不是精神,但是动它就会变物质、变出精神,精神、物质都是这么变出来的。这个动就是佛法里面讲一念不觉,一念不觉那个一念就是无明,所以你有念就错了。
  大彻大悟是什么境界?没有念头,念头没有了,这就成佛了,回归自性。他还能起一点微微的念头,那就是实报庄严土,有了分别就不叫实报庄严土,方便有余土,有了执著叫凡圣同居土,讲得这么清楚。凡圣同居土是六道,方便有余土是四圣法界,你就晓得,如果我们把执著去掉,我们不再对这些相执著,知道这些相「凡所有相皆是虚妄」,一切有为法,有为法就是现象,它有生有灭,这个讲得更细,有为就是有生灭的,你说哪一法没有生灭?刚才讲了,实报庄严土还是有生灭,它有生灭才有相;没有生灭,相就没有了。常寂光净土没有生灭、没有相,这个说得好。所以说凡所有相皆是虚妄,包括常寂光净土,你也不能执著。为什么不能执著?它根本就没有,所以你的执著是错的,这叫迷惑颠倒。这个事实真相几个人认识?太少了!认识的人是菩萨,证得的人是如来。
  我们今天也晓得一点这些常识,这些常识是听来的,听释迦牟尼佛说出来的,我们才知道有这么一桩事情。虽然知道,不得受用,为什么?在日常生活当中我们的真心还是做不了主,当不了家,一切还是妄心在摆布,就是说妄想分别执著支配了你,你受这个摆布,这是妄心。三个都有,妄想分别执著统统有,这个心叫轮回心,无论做什么事都是轮回业,这个不可以不知道。学佛、讲经说法、念佛、参禅、修定,只要执著没有放下,轮回心。学佛、讲经、参禅,世间里面的善法,果报在三善道而已,出不了六道轮回。这一生修的一点福,来生享福,享福的时候很容易迷惑,迷了又造罪业,福享尽了罪业现前,业力现前,就又回到三途去了。佛跟我们说得清楚,佛对得起我们,在六道里面的众生,决定是在三途时间长,在三善道的时间短。所以六道众生的家,三途是他的老家,三善道是出来旅游,观光旅游,时间很短促。这个事实真相,佛要不是为我们说出来,我们没有办法想像得到。
  如何出离六道?放下对一切人、一切事、一切物的执著,六道就没有了。所以清凉大师这句话好,执著相而轮回。为什么你会执著?迷缘起之无性,不知道一切万法的真相,一切万法的真相没有自性,所以相有性空、事有理无,这是说万法皆空。可是里面又有一个现象,叫因果不空,为什么?它有报应,你行善有福报,你造恶有恶报,善恶果报是随著相续相下去的,这个东西都在,它不会消灭的。经上有一句话说,假使百千劫,这个时间长,你所造的业不亡,因缘聚会时,果报还自受。你要是真正懂得这首偈,你就会在起心动念很谨慎,不能有一点恶意,有一点恶意是你自己在造业,将来自己要受果报。可是不起恶念难,妄想止不住,佛教给我们一个方法,你要起念就念佛、想佛,代替你那些妄念,「忆佛念佛,现前当来必定见佛」,这个太好了。所以我们佛门弟子平常供奉一尊佛像,这个佛像天天不能离开;如果佛像太大,你旅行行动不方便,现在可以照相,你带一张照片,无论走到哪里,佛像跟著自己走,本尊供在家里。天天看它、天天想它、天天念它,其他的都不要再念了,你念其他的都吃亏了。
  许多同学听我讲经,都想跟我见一面,没有意思,这个念头错误。你应当常常想我要跟阿弥陀佛见一面,我要到极乐世界去,这就对了。你天天来找我,你去不了极乐世界,你错了,你迷了,这个道理要懂。我念佛到极乐世界,你念佛也到极乐世界,到极乐世界再见面很好!何必在此地?这个地方见面就去不了极乐世界。这个世间是无常的,极乐世界比这个地方时间长久,时间长久什么原因?我们现在人懂得有时差。宇宙之间真的有很奇特的时差,这个奇特的时差是什么?时间是讲快慢不一样。我们这个世间一百年,忉利天才一天,你看这个时差多大。极乐世界的一天,是我们娑婆世界的一劫。《观无量寿佛经》告诉我们,下品下生的人到西方极乐世界要修十二劫,十二劫是我们这个地方的时间,不是他们那个地方的时间,十二劫才能花开见佛,生实报庄严土,从凡圣同居土下下品往生生到极乐世界实报庄严土,花开见佛。那是什么地位?《华严经》上讲的初住以上的地位,《华严经》初住菩萨就是生实报庄严土,需要十二劫,在极乐世界呢?在极乐世界十二天,我们这里一劫他们一天,你就晓得成佛多快。所以我们看他们不老,他时间过得太慢了,不老。
  都是一个妄想生起的分别,这个境界如果你细细的去观察,在我们这个世界能看得出来,我们人能活到几十岁,寿命长的可以活到一百多岁,我们看看水上的蜉蝣、小虫,在水面上跑来跑去的蜉蝣,它的寿命只有几个小时。所以要用它的一生来看我们人的寿命,那就如我们人看天人、看佛菩萨,无量寿,不就这个意思吗?它那几个小时就是它的一生,它的几十年、一百年。你从这个地方就看到时间不是一定的。蜉蝣看我们人身就像我们看天人,非想非非想处天人寿命八万大劫。我们从这些地方细密的去观察,能够了解佛所说的诸法实相。不管时间长也好、短也好,全是假的,都不是真实的。时间不是真实的,空间也不是真实的,连一真法界、十法界都不是真实的,真实的是常寂光净土,真实的是大光明藏,那是真实的。
  说真实也不是真的真实,说虚妄也不是真的虚妄,这个话大家能听懂吗?真实跟虚妄也不是真实的,只要你放下妄想分别执著,你就见到诸法实相,诸法实相是什么?没有差别相,你才见到真实。你才见到真实是什么?一真,也叫做不二,入不二法门,证一真法界。还有二,你就不能入佛门,佛门是不二法门,有我、有他,入不了不二法门。什么时候你能懂得,众生跟佛不二,凡夫跟圣人不二,天堂跟地狱不二,真妄不二,是非不二,也就是说找不到对立的,整个宇宙是一体,哪来的二?这时候是你真正契入,《华严经》上称为「破一品无明,证一分法身」,法是什么?诸法是自己,这就是法身,虚空法界森罗万象不是别人,是自己。
  法相跟法性彻底的明白了,随顺是德,违背是造业。懂得这个道理,我们才能够接受佛菩萨在《地藏经》上说了一句话,「阎浮提众生,起心动念,无不是罪,无不是业」,我们听到这句话肯定了,为什么?阎浮提众生哪个不执著、哪个不分别?分别心、执著心是轮回心,无论干什么他都在造业。放下执著,不再执著了,他证阿罗汉果,他叫正觉,他不造业了,所以六道没有了。他们生活的那个境界叫四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,他没有执著,他有分别,他有妄想,不是究竟、不是圆满,在佛法修学里面叫小有成就,因为法身、般若他都没有,只是有少分解脱。解脱什么?六道里面这种见思烦恼的苦他没有了,大乘教里面常讲,八十八品见惑、八十一品思惑,这个没有了。
  我们修行从哪里著手,不也很清楚的告诉你了吗?从我们自己内心深处把跟人对立这个念头消除掉,把跟事、跟一切万物对立把它化解,从这里下手,你是真学佛。要化解对立,在我们学习课堂里面,不要执著言说相、不要执著名字相、不要执著心缘相,化解对立从这里开始,在课堂里头。学随喜功德、学随缘不攀缘,你当下就得自在,轻安自在你当下就得到,烦恼轻、智慧长。所以第一句话很重要,你要有这个认识,你没有这个认识你放不下,这就说到哲学上的一句话,「知难行易」。怎么知道行易?释迦牟尼佛给我们示现的,菩提树下夜睹明星,放下妄想分别执著就大彻大悟明心见性,行易。在中国惠能大师给我们做了试验,也是示范,他不认识字,他也没学过经教,佛门里面什么仪规他也没学过,黄梅住了八个月,在碓房里面做义工,每天干活,舂米破柴,他就干这个。在五祖方丈室里面,半夜三更,这《坛经》里面记载诸位都熟悉。五祖给他讲《金刚经》大意,我相信没有经本,因为惠能不认识字,可以说没有经本。讲到「应无所住而生其心」,他就彻悟了,为什么?放下了,放下就是!这一放下,他说出二十个字,这二十个字是什么?二十个字说明他见性了。性是什么样子?本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法。五祖一听,行了,不必再说了,衣钵就给他了,叫他赶快走,怕人害他。为什么要害他?嫉妒、障碍,多少人想做祖师,多少人想要衣钵,没想到五祖把衣钵给他了,他在道场里面没有一个人瞧得起他。
  他到猎人队躲避躲了十五年,你想想看,十五年大家才把这桩事情淡忘,他出来了。出来有护法,没有护法不行,护法是谁?印宗法师,那时候在南方的大德,就是参禅讲经的法师,都不是凡人。印宗法师知道这回事情,知道他是从黄梅那里得到衣钵来的,给他剃度,所以印宗是惠能大师的剃度师。剃度之后,印宗法师又拜惠能法师为师父,这可不得了,这一下就把能大师的地位提升起来了,人家说他是印宗法师的师父,哪个不尊敬、哪个不听话!所以能大师一生的成就就是印宗法师的成就,没有印宗他出不了头,谁知道他?印宗没有嫉妒心,护持正法,无量功德。所以崇拜禅宗六祖,你不能忘掉印宗法师的大恩大德,没有他就没有惠能,这是我们要知道的。所以护法比弘法还要重要。今天佛法衰,为什么?没有护法的。弘法人才我们相信有,不可能没有,问题是出不了头来是没有护法;如果有印宗这种人出来,我相信弘法的人才不会少,没有真正护法的人。现在的人都希望自己一定是站在别人头上,别人再高也不能高过我,最好比我差一等级,是这种想法,人才出不来。不像印宗,印宗发现这个人比我高,马上把他抬出来,自己回过头来当学生。这个事情在中国也只出现那么一次,没听说有第二次的。所以我们的心目当中很清楚、很明白,六祖是菩萨,印宗是佛,只有佛才爱护菩萨,才能成就菩萨,这是值得我们深思、值得我们学习。
  《华严》是不二法门,我们要进入这个门,要怎样入?一心,一心就能入不二法门。古大德说得好,「迷唯一念,悟止一心」,起一念就迷了,把一真法界变成十法界,迷了。所以一真法界就是十法界,十法界就是一真法界,迷悟不同,迷的人看是十法界,悟的人看是一真法界。为什么?悟的人没有妄想分别执著,迷的人有妄想分别执著,差别就在此地。迷就有生死轮回,悟是无量寿、常寂光,怎么会一样!这个道理我们要明了。
  所以佛在此地,功德慧菩萨是佛。《金刚经》江味农居士的《讲义》,江居士告诉我们《金刚经》里面所讲的诸佛是指四十一位法身大士,诸是多,四十一是多数,他讲得很有道理。天台大师讲六即,第一个讲理即佛,从理上说,一切众生皆有佛性,一切众生本来是佛,是从理上讲的,从法性上讲的,这是平等的,哪个不是佛?不但有情是佛,无情也是佛。可是从事上讲就不一样,事上讲他讲了五种,第一个是名字即佛。我们现在一般学佛的人,你在哪个等级?在名字这个级别里,有名无实,不但没有真修,连佛是什么都不知道,这很重要。所以我们道场现在学佛的同修出家在家这么多人,要从我们道场做起。你看每天到这边来参学的人不少,最低限度,我们要把什么是佛给这些人讲清楚,他到我们这里来这一天没有白来,什么是佛、什么是菩萨,给他做介绍。
  向上提升叫观行即佛,这是真修行,真正懂得佛法的理论与修学的方法,他真干。你看真干,他用的名词用观行,这不容易。观是什么?观照。什么叫观照?最低的限度,没有执著的心才是观照,你要有执著,执著是轮回心。用观照就不是研究,你看我们世间人讲研究,研究是用心意识,用观照就是不用心意识用智慧。心是妄想,意是分别,末那是执著,所以研究,世间真有聪明人,世智辩聪,不是没有,他为什么没有办法认知诸法实相?就是因为用心意识,心意识是决定不可能见到诸法实相的,这叫方法上错误了。诸法实相要怎么见到?要离心意识,不要用心意识,那叫照见。初学的时候叫观照,观照再升级,照住,照住是得三昧,就得定了,再升级叫照见,照见是大彻大悟,智慧开了。由此可知,这三个等级,观照是初级的功夫,这里面持戒的成分多,因戒得定,因定开慧。持戒里头最重要的,让我们不但是在听经、学教不要执著言说、名字、心缘,在日常生活当中处事待人接物都不要执著,你的功夫才得力。我们在讲堂里面学的这个东西在生活上用不上,那学它干什么?那学了有什么用处?学以致用,我要把在讲堂上学的用在我生活上、用在工作上、用在处事待人接物上,这个学的东西有价值了,这是真干。所以佛门叫参究,不叫研究。世间人遇到困难问题,你去研究研究,佛门不是的,佛门遇到走不通的时候,你去参。参跟研究有什么不一样?差别就在此地,参是观照。所以事上讲,第二个是观行即佛,你学佛了,无论学哪个法门,
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