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后面还有几句，配於通常的三身，前面我跟诸位报告了，从菩提身到住持身，这是应身，三身里面的应身；从相好身到智身，这五种身是报身；后面这是法身，这配三身。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一八八九卷） 香港佛陀教育协会 2008/1/10 档名：12…17…1889
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，经文第二段「明不离觉树，各升释天」，我们将经文念一遍：
【尔时世尊。不离一切菩提树下而上升须弥。向帝释殿。】
这个经文不长，这里面的意义很深，我们凡夫很不好懂，没有离开菩提树，同时他又上升须弥山顶。所以清凉大师在《疏钞》里面跟我们解释，首先引用古德说法，古大德对这桩事情说得不少。前面三种说法我们学过了，清凉说不合《华严经》的义趣，为什么？《华严经》文里面都是「毗卢遮那十身云故」。十身我们在前面学习过了，现在我们接著看，还是古人所说的，清凉引古人所说的，这是第四个说法，「一云，以去即非去，故名不起。非去即去，是以升天。如不来相而来等」，这个说法，后面是清凉的意思，清凉大师说「若尔」，若尔就是倘若是这么一个说法，「但是升相离故，非是树下别有不起之身，故不可也」，这也讲不通，为什么？去即非去，非去即去，这就是来去之相不可得，是佛教的意思。所以清凉在《钞》里他有说，「但就一身论性相」。去即不去，不去即去，这是什么？这是「事理无碍宗」的意思，虽然「不违大体」，但是「不顺今文」。这还是不很恰当，虽然《华严经》有这个意思，不恰当。
底下第五个说，「有云，此佛神通，同体业用，即住是去，去即是住，住是体遍，去是用应，应是体应，虽升后而不离前」。这个字是虽，虽不离前而升后，「体是应体，虽不离前而升后」。「若尔」，如果真的是这个意思，「何殊第三师」，前面第三位法师所说的，「不起是法」。又以住来解释不起，「又以住释於不起，而言住是体遍，何得独住菩提树耶」。体既然遍，应该遍虚空法界，为什么单单说菩提树？「升天何得非体遍耶，菩提树下，宁非用耶」。所以这个讲法，意思都不能讲圆满。这是说古德所说的，举古德几种说法提醒我们，这里面的意思很深，这是大乘教里面的，真的是高等科学、高等的哲学。
下面清凉大师跟我们解释，「今显正义」，这句话应该我们怎样去体会、怎样去理解它，现在说它正确的意思。「然佛得菩提，智无不周，体无不在」，这两句话非常重要。菩提是什么？这是我们学大乘的人，特别是学《华严》的，不能不知道，菩提是自性里面本有的般若智慧。菩提是印度话，翻成中国的意思就是觉，我们通常讲佛性，佛性就是菩提，佛是觉！法性，法性是圆满的，里面包括的太多！但是最重要的一分就是菩提。包含再多，如果不觉，没有觉性，虽有，自己不知道；就像我们凡夫一样，我们凡夫迷失了自性。其实自性怎么会迷失？哪有这种道理！会迷失还叫自性吗？迷失了自性里面的觉性，这我们不能不承认。也就是说佛性迷了，法性在，虽在怎么样？虽在，不知道，迷了。有佛性不迷佛性，那你就全都知道。所以佛性是自性觉，法性是自性的体用，无不周遍。什么人要是证得，这个得就是证得，你觉悟了，就称你为佛陀。
佛在这个经上多次的告诉我们，一切众生本来是佛，这个话是真的不是假的。成佛的人他看得清清楚楚，哪一个不是佛？一切众生都有佛性，法性不必说，因为法性是宇宙的本体，佛性讲的是你的觉性。入佛门传法第一桩事就是把三皈传授给你，三皈里面头一条皈依佛，就是佛性，所以叫自性三宝。六祖惠能大师在《坛经》上说得明白，我们现在学佛被佛法的名相迷了，不知道这意思。所以六祖大师他不用皈依佛，他不用这个佛字，他用觉，他说皈依觉；他不用法字，皈依正；他不用僧，皈依净。你看他授三皈他这个说法，皈依觉、皈依正、皈依净；佛是觉的意思，法是正的意思，正知正见，僧是清净的意思，六根清净一尘不染，这是自性三宝。他传授三皈，他教人这个念法很有道理，这样念法我们就不至於迷惑，不会被佛法僧这个名相迷了，有道理。他为什么这样说法？那我们能够想像得到，自古以来三皈传授都是讲皈依佛、皈依法、皈依僧，他为什么不这么讲？佛教传到中国两千年了，六祖大师距离我们一千三百年；换句话说，佛教传到中国来七百多年的时候，是六祖大师那个时代。七百多年不算短，这么长的时间大家把三宝的概念逐渐模糊了，所以他才这么说法，提醒我们要认识三宝。
佛得菩提就开悟，我们现在一般人讲开悟了，他证得自性觉，觉悟了。为什么会觉悟？现在我们很清楚、很明白，他把妄想分别执著一起放下，放下就觉了。不放是迷，放下就觉了。这个时候六祖惠能大师是放下了，所以他觉了、他开悟了，这一悟就智无不周。智是自性本有的般若智慧，周是周圆，就是圆满的意思，智慧圆满就是我们平常讲的无所不知。智慧不要去求，是你自性里头本有的，整个宇宙之间一切事理、性相、因果，你没有一桩不知道。只要你肯把妄想执著放下，你就是佛。你没有放下，我们可以说你是个糊涂佛，不能说你不是佛；因为你现在迷而不觉、邪而不正、染而不净，你现在是迷邪染的佛，而不是觉正净。不能不承认你是佛，你本来是佛。
释迦牟尼佛为我们示现，他在外面学了十二年，然后放下；六祖大师在中国示现不认识字、没有念过书，一天也没学过，放下之后他也是智无不周，体无不在。不但是佛所讲的一切经教统统通达，没有一部经他不通的。我们在《坛经》里面看到，无尽藏比丘尼受持《大涅盘经》，那就是每天读诵，不知道意思。她念给能大师听，能大师把经中意思讲解给她听，无尽藏比丘尼听了能大师的讲解，她觉悟了。法达禅师受持《法华经》三千部，《法华经》念了三千遍，念得很熟，不懂得意思，向惠能大师请教。惠能大师说这个经我没听过，你既然读了三千遍，你念给我听听。法达念到第二品，《法华经》二十八品，念到第二品，六祖就告诉他，行了，不要再念了，我全明白了。讲给他听，他开悟了。
这个示现告诉我们，智要不要学？学不到，没地方学。你学，你就是学经教，你所学的是知识，佛学常识、佛教的知识，智慧学不到。智慧是你自性里头本有的，要怎么样才能得到？放下就得到了。我们天天在劝、天天在讲，你有没有听懂？怎么知道你没听懂？你没放下。你放下还要来听讲吗？不要听了，你真肯放下你就不来了。没放下的还得来，天天来听。佛告诉我们放下执著，於一切人事物都不执著，你就得正觉。得正觉，正觉也是菩提，少分菩提，不圆满，少分，不能叫你佛，叫你阿罗汉，你就成了阿罗汉。再放下分别，不但不执著，於一切法不分别，分别心没有了，那你得正等正觉。得正等正觉就称你作菩萨，比阿罗汉高一级。再能把妄想放下，那你就证得无上正等正觉。无上正等正觉是圆满的菩提，不称你菩萨，称你作佛陀。你看这个讲得多清楚、多明白。
佛法的妙，妙在什么？一切都是你自性里头本来具足的。惠能大师开悟的时候说了五句话，第三句是「何期自性，本自具足」，你什么都不缺乏，样样具足、样样圆满，你求什么？求不到，外面是假的，这叫佛法。所以真的这个地方讲是得到究竟圆满的菩提，智无不周，体无不在。智是佛性，体是法性，这是自己，宇宙之间一切万法的本体。有万法，当然体在，体要是没有，哪来的法？所以能大师末后一句话说「何期自性，能生万法」，那个自性就是此地讲的体，遍法界虚空界是法性变现的，我们称为法相。法相跟法性离不开，性是体，相是作用，性相不二。
在这里面有没有升？有没有住？这个道理首先要懂得。下面说，这是讲智跟体，「无依无住，无去无来」。《中观论》上讲了八个「不」，就是讲这桩事情。《中观论》上讲的不生不灭、不来不去，跟这里讲的无来无去是一个意思。这是宇宙事实真相，佛经上的术语「诸法实相」，真实相如是。这些事情我们在前面不止讲一次，讲过很多次，你要是都明白了，你看到那经上一点怀疑都没有，确实不离菩提树，忉利天他也在。
后面把这个道理说出来了，「然以自在即体之应」，这是把这个事实真相显示出来，是什么？自在即体之应，「应随体遍，缘感前后，有住有升」。升跟住是什么？缘起，没有缘的时候它隐，有缘的时候就现出来。为什么？它遍，周遍法界。周遍法界，哪有生灭！没有生灭，真的是不生不灭、不来不去、不常不断。现相，现相是缘，什么地方有缘，他什么地方就现。就好比我们现在电视、电脑屏幕一样，你按一个按钮，频道对了，影像它就现前。这个电脑无论搬在哪个地方，只要按对了它就现，你能说这个形相不在吗？这个形相周遍法界，哪个地方有人去按，它哪个地方就现前，没有人按的时候你不能说它没有。我们现在用这些科技来做比喻，这些东西大家用得很熟，说起来你很容易懂，你能够体会得到。娑婆世界有感，佛在这个地方现身；忉利天宫那个地方有感，人家在那里现，他也在忉利天宫，也在忉利天。就像我们现在电视屏幕，我们打开这个频道来听经，我们在一起学习，香港这里打开频道，在香港；你在美国打开频道，他在美国，没有离香港已经到美国，没有离美国他也到欧洲了。这个道理现在大家懂了，佛升忉利天就这么回事情。所以说缘感前后，缘感有前有后，我现在感现在应，你昨天有感他昨天应，明天有感他明天应。有住有升，说的感应不同。「阎浮有感，见在道树」。阎浮是我们这个地球，叫阎浮洲，阎浮提洲，这个地方的人有感，看见佛在菩提树下。「天宫有感」，这个天宫是忉利天，忉利天王他有感，就看见佛在天上。「非移觉树之佛而升天宫」，不是把地球上菩提树下这尊佛升到天宫，不是这个意思。所以说「不离觉树而升释殿」，这把经的意思给我们讲清楚、讲明白了。现在我们用电视网路屏幕大家很容易了解。所以古人这些科学技术都没有发明，他们能听懂，真不容易，说明他们领悟的能力比我们强，我们不如他们，我们要藉用这新的科学工具才能体会。
下面法慧菩萨有一首偈子说得很好，「法慧偈云，佛子汝应观，如来自在力，一切阎浮提，皆言佛在中」。怎么说一切阎浮提？这地球不止一个，真的不是一个。你看佛在前面「华藏世界品」、「世界成就品」，跟我们讲宇宙的状况、宇宙的形成。佛给我们说，一个单位世界，小世界，有一个须弥山，这是须弥山顶，一个须弥山，须弥山的四周有很多大洲、小洲。这个洲就是我们今天讲的星球，这是一个小的星系。在过去很多法师，我也不例外，都以为这个单位世界是太阳系。黄念祖老居士跟我谈这个事情的时候，想一想他讲的是有道理。他说经上明明讲的，太阳是围绕著须弥山转的，太阳在须弥山的当中，那怎么会是太阳系？这个话点醒了我。就是他给我们说出，他说这个单位世界是我们现在讲的银河系，我们在天空当中看到这个星云，那才是一个单位世界，讲得很有道理。须弥山是什么？须弥山就是现在天文学家所讲的黑洞，银河系的当中，中心、轴心，是黑洞，并不是一个什么高山。佛在三千年前出现在印度，印度许多的宗教学术家他们对宇宙的看法，我们今天讲宇宙观、人生观，很多的说法佛是随顺大众，因为这个东西并不妨碍，也不是很重要的。很重要的是什么？很重要的是叫你放下，你放下之后，那个真相你完全看到了。你要不肯放下，你怎么说都没有关系，为什么？凡所有相皆是虚妄，真的都不是真的。大千世界也不是真的，银河系也不是真的，都是一个幻相，你怎么说都无所谓，这不重要。这个原理原则我们不能不知道。
一个银河系是一个单位世界，一个小千世界是一千个银河系，中千世界那就再乘一千，大千世界还要乘一千，乘三个千，那多少？十亿，十亿个银河系才是一个三千大千世界。这里头有多少阎浮提？一个单位世界一个阎浮提，十亿个银河系，那就是十亿个阎浮提，一切阎浮提。因为这个范围是释迦牟尼佛的教区，他教化的不是我们这一个地球，是一个三千大千世界，十亿个银河系。佛的身遍满虚空法界，哪个地方众生有感佛就有应，真的是无依无住、无去无来。为什么？法身遍一切处，只要你有感他就有应。感应的理与事，我们前面也讲过好几遍，有显感显应、冥感显应、冥感冥应、显感冥应，有这四大类，决定有感应。感应的强弱是在我们的心，所以佛告诉我们「一切法从心想生」，这是讲什么？讲十法界里面，十法界依正庄严是从心想生。
现在我们看到地球，多少人说地球病了，生病了，地球病了与我们的关系太大！为什么会病？居住在地球上的人发明这些科学技术，把地球的自然生态破坏了，病了。就像我们一个人一样，你看人，近代科技发达发明了美容，这美容就把人自己自然的生态改变、破坏了。美容当时觉得很不错，感觉到是很美，可是过了十年、二十年，毛病发出来了，副作用起来了，苦不堪言。地球也是如此，科技这三百年来，尤其是近代的半个世纪，破坏的力度加强了。有人说大自然要向人类报复了，大自然就指地球，怎么报复？火山爆发了，海啸起来了，到处地震、风灾、水灾、旱灾，统统都来了。这些灾难不是自然灾害，是我们不善的念头、不善的行为招惹的。就正如我们美容一样，破坏了自然的生态会招来灾难，同样的道理。我们老祖宗教导我们，大自然的运作叫道，随顺大自然叫德，叫道德，那是永恒的，真正是幸福美满的人生。现在人有了知识，有了科学技术，可以任意的改变自然生态，那么大自然报复来怎么办？抵挡不住，这问题很严重。可是佛教导我们，一切唯心造，那我们把心要恢复到正常，正常是什么？正常的心里面没有贪瞋痴慢、没有邪知邪见，我们恢复正常，外面环境就恢复正常，这些自然灾害就没有了。佛在《楞严经》上告诉我们，水灾，贪心引起来的；火灾，像火山爆发，瞋恚引出来的；风灾，愚痴引出来的；地震，傲慢引出来的。贪瞋痴慢给我们带来这么多灾难，佛要不说，我们真的不知道，没人想到过，都以为这是自然灾害，我们没有法子抗拒的。佛给我们这么一说，我们就明白，这些自然灾害可以化解的。只要我们不贪，水灾就没有了；不瞋，火灾就没有了；不痴，风灾就没有了；不傲慢，学谦虚，地震就没有了。
那佛讲的可不可以相信？可以相信。你要真正了解事实真相，宇宙之间万事万物确实跟我们心灵有感应、有沟通。我们从植物的实验，这很多年前，李金友居士邀请我到古晋参观他的庄园，那一片山很大，面积有五千英亩，他经营一个很有规模的高尔夫球场，种了不少的蔬菜，很大的菜园。他是个佛教徒，慈心不杀，他找附近农民给他种菜，告诉农民不用化肥、不用农药，种一大片的蔬菜。他告诉我，头一年几乎被虫吃光了，虫吃掉百分之九十五，给他留一点点，差不多吃光了。他不灰心，第二年再种，小虫不错，大概给他留了三分之一，三分之二虫吃光。他年年都种，不怕虫吃。我去的那年是第六年，我看了菜园很好，到第六年，虫大概吃百分之五，给他留百分之九十五。所以你不要怕，小虫慢慢的会感恩。不过他学佛还不到家，随它吃，没有跟它商量。
我到澳洲，我们也种了很多菜，我们跟那些小虫商量，指定一个范围，这个范围专门供养小虫的，你们到那边去吃。果木树我们种了很多，也指定几棵树给鸟吃的，它们都很遵守我们的约定，不是它们吃的范围它不进入那个地区，所以我们的菜种得很好。我们这个菜园里面，不管是我们自己需要收成的，或者是供养这些小鸟、小虫的，我们菜园放佛号，念佛的，用念佛机放佛号、讲