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中国的家道，中国家的精神、功能是国家社会长治久安的根本，所以《大学》里面讲，齐家、治国、平天下。家齐，每一个人家都整齐，社会安定，天下太平。政府各级领导人很悠闲，没有什么烦心的事情，人人都守规矩，每一家把他的家人都管得很好。所以《弟子规》是中国各个族群、家族家规共同的规约，也就是集各个家族家规的大成，人人都要学，从小到老都不能够违背。人人都在学，人人都是好人，这社会上没有坏人。《弟子规》做到了，确实那不是一个理想，真正做到路不拾遗，夜不闭户，没有坏人，没有有坏念头的人，也没有作恶的人。所以中国古圣先贤五千年来靠这个教诲，让这个地区、这个族群长治久安。现在这个东西丢掉了，丢掉社会动乱，人心没有归依，人活在这个世间没有方向、没有目标，苦不堪言。这个要恢复到正常秩序，那是非常困难，这是值得我们深深去省察的。
这一段说「初举分别过者」，就是前面这三首偈，分别就是遍计所执，古时候称为分别性，「今疏从简，亦欲辨起心动念，皆成分别，故并成过。故云，以心分别，一切法邪；不以心分别，一切法正」。佛法讲邪正是这个意思，也就是说，你眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，乃至意志，六根接触六尘境界，你只要有分别、有执著就叫邪，邪知邪见；离分别执著，叫正知正见，讲得透彻。我们现在自己反省想想，全是邪知邪见，在过去，过去不知道，以为邪知邪见是恶知恶见。所以，邪知邪见跟善恶的恶不一样，邪正不等於善恶。善恶的定义，什么叫善？利益众生叫善，利益自己的叫恶，这是善恶的定义。为什么利益自己叫恶？利益自己增长我执，这就是恶。为什么？六道轮回是我执变现出来的，我执没有了，六道就没有了，你就超越六道。所以把这个称之为恶。起心动念都为社会、为众生，这是善，那是破我执，帮助你破我执，心量拓开了，所谓量大福大，是这个道理。这些理不能不知道，知道你就会很认真的去学习，去修正你的错误。我们明白这个道理，在这一生当中想入佛境界，想往生佛国，那我们就要得到佛的气分，要跟佛愈接近愈好。佛没有分别执著，我们的分别执著要降温，也就是说一年要比一年淡薄，一年比一年轻，这就对了。如果分别执著还是一年比一年严重，那就坏了，那就错了。
对人、对事、对物决定是断恶修善，断恶修善不能出六道轮回，但是它跟出六道轮回有密切的关联性，这个不能不知道。它能帮助你超越六道轮回，真正超越六道轮回的因素，就是不执著、不分别。你要修清净心，你要修忍辱波罗蜜。无论看到人做什么坏事，不放在心上，更不能放在脸上，也不能放在嘴皮上。这是什么？这是我们破执著第一步的功夫。尤其见到人不如法的，我们会心里很难过，自己去用自己的标准，不是如来的标准，自己的标准，产生厌恶，就造业。所以，我们常常劝勉同学们，我们学佛，我们接受别人的批评，虚心接受，不批评人，我们没有这个功夫，没有这个能力。诸佛菩萨对於作恶的众生只有劝导，没有批评，没有责备，言辞都非常柔软，这都是应当要学习的。学习诸佛菩萨，看一切众生皆是诸佛如来的应化，如果看到最深、最究竟、最彻底，那是自己的心现识变。所以你能离一切相，即一切法。邪正、善恶、是非、真妄标准要搞清楚。
下面引「信心铭云」，这是三祖僧璨大师所说的，「大道无难，唯嫌拣择」。拣择是什么？选择；选择是什么？是分别、是执著。我们现在求大道，大道是成佛之道，用分别心、用拣择的心，你不能成就。这禅宗里面说的话，可是在教下、在净土，你看看佛祖教导我们执持名号，执就是执著，持就是保持，名号就是这一句南无阿弥陀佛。跟他讲的完全相反，我们到底信谁？上上根人，《信心铭》讲的这句话没错，中下根性的人不得受用。我们在八万四千法门里面，法门确实有难有易，实在讲不是法门有难易，是我们自己的善根福德因缘不相同。难易是在我们自己分的，不是在法门上分的，法门平等，无有高下。假如这个法门我过去生中学过，这一生遇到的时候熟、容易；过去生中从来没有学过，这一生遇到，学习很困难，这种现象发生，这是属於因果的现象。怎么选择？你感觉得不难，觉得很容易，学起来很欢喜，不讨厌，那你就选择这个法门，你学得就快。如果这个法门学的时候难，不喜欢，你就不要学它。
自己没有能力选择，那就听佛的话，佛替上中下三根的人做了一个选择。佛在世的时候教人，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就，这是佛给我们指导的。我们现在生在末法，佛说末法时期净土成就，我们选择净土是遵从佛陀的教诲。细细看看净宗的典籍确实分量少，只有三经一论，后来我们祖师又放两部进去，变成五经一论。纵然是五经一论，五经印在一起也是薄薄的一小本，依靠的经典最少，最少容易学习。五经都学行，如果不能，五经里头学一部就行。最少的一部就是《大势至菩萨念佛圆通章》，全文二百四十四个字，比《心经》还少，《心经》二百六十个字。《大势至菩萨念佛圆通章》二百四十四个字，行，你一生就依这个经老实念佛，决定得生！简单、容易、稳当、可靠，而且快速，往生极乐世界，那成功不是其他的法门可以相比的。《华严经》到最后也不例外，文殊、普贤十大愿王导归极乐，这是一乘大法，指归净土。所以不选择当中，我们按照自己的能力、习性、爱好来抉择法门。
它后头这一句说得好，「但不憎爱，洞然明白」，这是於一切人、於一切事、一切万物不要有讨厌的念头，不要有贪爱的念头。憎爱就是贪瞋，你能够不贪不瞋，自然就不愚痴，智慧就开了。所以在一切境缘当中练什么？顺自己意思的没有贪爱，违背自己意思的没有瞋恨，你就用这个功夫就好。这个功夫能用下去，你功夫就得力了。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一九七四卷） 2008/8/23 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1974
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，今天从第五段看起，经文第五段，「东北方精进慧菩萨」，我们把经文念一段：
【尔时。精进慧菩萨承佛威力。观察十方而说颂言。若住於分别。则坏清净眼。愚痴邪见增。永不见诸佛。】
上一次讲到这一首偈，当中我们停了一段时期，在这段时期当中，我们将贤首国师的「修华严奥旨妄尽还源观」，我们学习了一遍，也用了相当长的时间，这很有价值，与精进慧菩萨应该是有感应道交的。贤首国师这一篇开示是整个《华严》修学的纲领、修学的方法，我们学过之后，对於再继续研究经教，如何将经教落实到生活、落实到工作、落实到处事待人接物，应该有很大的帮助。尤其是念佛求生净土，真正能够依华严三昧的方法，往生西方极乐世界是可以提升到实报庄严土，那就无比的殊胜了。
清凉大师在这个地方介绍，这介绍是前面学过，今天我们来温习一遍。《疏》里面讲「精进慧，以勤观真理，集无量善，俱无住故」，这三句话非常重要。勤就是精进，我们要很勤奋的去修行，修行没有别的，就是个看破、放下。看破最重要的就是，诸法实相，这就是真理，一切法的真相你把它看破。大乘教里面，将一切法的真相浓缩成六个字，性、相、理、事、因、果，就全部都包括尽了。你一定要看清楚它的真相，真相明白之后，你的修行就如法，就跟性德完全相应，也就是跟真理相应，你会集无量善，这是事相。虽然修一切善，俱无所住，这就对了。无所住就是你不住执著、不住分别、不住妄想，这是菩萨行，这不是普通菩萨，这是法身菩萨行。我们知道，如果说集一切善，无量善就是一切善，修一切善，没有执著，这是阿罗汉；没有分别，这是菩萨；没有妄想，那是法身菩萨，那是超越十法界。
《金刚经》上佛告诉我们，「应无所住，而生其心」，应无所住就是此地的俱无住故，应无所住；而生其心就是这个地方的集无量善。生心是什么？生心是善，也是贤首国师为我们开示的四条性德，那是善。第一个教给我们「随缘妙用」，随缘就是集无量善，妙用就是俱无住故，不住就妙了。那就是诸佛如来应化在世间，作而无作、无作而作，作是他真干，无作是他不住相，妄想分别执著他都不住，都没有，心地永远是清净的，这就是空有二边都不住。贤首大师第二条教给我们，这是性德，「威仪有则」。你们想想看，威仪有则就是集无量善，「威仪」是行住坐卧，这叫四威仪，都有很好的样子，「则」是有法度。标准在什么地方？标准就是戒律，我们今天所提倡的《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》；在佛法里面，三皈、五戒、十善，出家人《沙弥律仪》。我们统统把它落实在行住坐卧当中，那就集无量善了。如果心里有住，心里还有妄想分别执著，这是世间善法，人天善法。要是无住，无住是功德，成就无量功德，超越六道，超越十法界。
可是第三非常重要，教导我们，我们断恶修善要用什么样的心态，这个总要记住，「质直柔和」。质直就是真诚心，我们的生活工作、待人接物要用真诚心，要用柔和的态度，才能成就功德。柔和，最重要的就是谦虚，对人要知道尊敬，尊敬一切众生。连蚊虫蚂蚁都尊敬，能不尊敬人吗？对人不尊敬，对蚊虫蚂蚁尊敬是假的，不是真的，人都不尊敬。就是如同对父母、对老师都不尊敬，对一切人尊敬也不是真的。世出世间法总是由亲而疏，亲近的没有孝敬，去孝敬不亲近的，这不是真的。末后一句是「代众生苦」，你看到这么多苦难众生，我们为什么要这样做法，就是做给一切苦难众生看，只要断恶修善就能离苦得乐。我们怎么样帮助众生离苦得乐？就是做出好样子来给人看，这叫真精进，这精进慧菩萨，代表的是具足方便住。具足方便是什么？具足是没有欠缺，自行化他，无量的方便门。
有十首偈颂，第一首偈颂我们学过了，这是举人有分别的过失。偈子讲得很清楚，如果你还有分别心，你的清净眼就没有，智慧没有，你就糊涂了；如果再有执著，你就更麻烦，糊涂就更严重。我们在这一生当中得人身、闻佛法，不容易！在佛法里面能遇到大乘，能遇到《华严经》，这是什么样的善根福德因缘，自己心里要明白，确实是开经偈上所说的「百千万劫难遭遇」，我们在这一生遇到了。彭际清居士说「无量劫来希有难逢」，我们逢到了，逢到就要真干，就要在这一部经上依照清凉大师的教诲，信解行证；依照《华严经》念佛求生净土是证实报庄严土，一生成佛。如果我们生方便土、生凡圣同居土，算是也不错了，但是你还是辜负了《大方广佛华严》，它是帮你带到实报庄严土的。你为什么去不了？因为你放不下妄想分别执著，所以你的品位就下降，这个道理要知道。
要怎样我们才真正能够随顺信解行证？要把这世间看破，这个世间全是假的，没有一样是真的，你得到不用欢喜，丢掉也不用悲伤。为什么？如《般若经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。这些话我们要常常记住，常常提醒，这叫观照；「照见五蕴皆空」，这是真实智慧，彻底放下。世出世法里，即使是善法，成就是缘分，不成就也是缘分。知道那是缘分，就不要放在心上，成就没有好炫耀的，不成就也不需要懊恼，没事，要真正学著能放得下。你看头一首教我们放下分别，精进没有染著；精进有染著都变成世间的福德，没有染著才是大乘里面真实功德，我们有了真实的殊胜的成就。今天我们接著看第二首偈：
【若能了邪法。如实不颠倒。知妄本自真。见佛则清净。】
我们把第三首也念掉，这两首合在一起讲。
【有见则为垢。此则未为见。远离於诸见。如是乃见佛。】
这两首偈，清凉为我们开示的「显无相观」，前面第一首是「举分别过」，后面这两首偈显无相观。我们修止、修观，前面这条教我们修止，然后再修观。这两首，第二首，前面这首是第二首，「离所取，上半知於情有，下半知於理无」。这就叫我们看破。情有，情是什么？起心动念。你看「妄尽还源观」里不是讲得很清楚吗？第一条，它一共只有六条，第一条给我们讲的理，「显一体」，是「自性清净圆明体」，这是真如本性，我们每个人都有，所以大乘教里面佛常说「一切众生本来是佛」。这是真的，不是假的，它是永恒的存在，是你自己的自性，所以叫显一体。这就是哲学里面所讲的宇宙万有的本体，本体就是一体。第二段给我们讲「起二用」，这个起是什么？情有，动了，就是起心动念。诸位要知道，起心动念是无明烦恼，一念不觉而有无明，无明就是动念，这起心动念。这个动念我们自己不能觉察，太微细了。怎么动的？没有理由，佛经上讲一念不觉，为什么会一念不觉？也没有理由，可是它有这么一桩事情。从这一念，宇宙就现前，宇宙为什么会现前？自性里头本自具足，它本来就有。不动念的时候不现行，不现行不是没有，它有，不现；动念，动念它就现出来，就显出来了。这是大乘教常讲隐现不二，隐的时候不能说没有，现的时候不能说真有，妙！这是事实真相。隐现，我们学到这个地方，现在总算是明白了。
释迦牟尼佛三十岁的时候，他十九岁出来参学，学了十二年，学到三十岁。宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？十二年学习当中没有人能解答。所以他放弃了，万缘放下，在菩提树下入定，入更深的禅定，也就是妄想分别执著统统放下了。这一放下是大彻大悟，真相大白，我们禅宗里面所说的明心见性，他见性了。见性，性是什么样子？他跟法身菩萨们，这普通人听不懂，跟法身菩萨去讲，在定中讲的。这是我们知道《华严经》的缘起，世尊大彻大悟之后，二七日中，二七十四天，在定中，我们看到释迦牟尼佛入定，二个星期，半个月没出定，坐在那里，他在定中讲《华严经》。《华严经》就是他明心见性的全部的状况，详详细细的跟我们说出来，宇宙人生的真相！所以《华严经》说什么？说我们自己的，我们自己的真相，性相、理事、因果的真相，你说这部经对我们关系多大。你认不认识自己？读了《华严》，认识自己了，明白了，到底是什么回事情，真搞清楚、搞明白了，稀有难逢！
在中国，我也常常讲这个对比，唐朝时候，一千三百年前，惠能大师他开悟了，也是明心见性，但是他只讲了五句话。释迦牟尼佛见性的时候讲了一部《华严经》，十四天，他定中讲的；惠能大师只讲了五句，这个五句跟《大方广佛华严经》没有两样，意思完全相同，一个是详细讲，一个是简单的讲，确实没有两样。你看世尊给我们讲的本体，「自性清净圆明体」，一句话，实在讲世尊这一句话就讲尽了，好像《大方广佛华严经》的题目一样，《大方广佛华严经》讲什么？就是讲自性清净圆明体，就讲这个。惠能大师用了五句话给我们说出，第一个是「何期自性，本自清净」，你看这自性清净说出来了。后面的四句就是讲它的圆明，第二句讲自性「本不生灭」，第三句讲自性「本自具足」，第四句讲的自性「本不动摇」，第五句讲的自性「能生万法」。这五句是总纲领，详细一条一条解释那就是《大方广佛华严经》。世尊是细说，六祖是略说，境界完全相同，没有两样。
佛祖把这个讯息透给我们，目的是要我们能入华严境界，入华严境界就是明心见性，就是见性成佛。我们今天为什么入不了？《华严》跟我算是很有缘分，我一出家就向往《华严》，学习《华严》，到今年五十年了。出家就学了讲经，讲经讲了五十年，五十年当中大概是一半的时间在《华严》，不过不是连续讲，断断续续的。因为我没有道场，在过去也没有高科技的设备，所以第一次讲《华严经》没有录相，也没有录音，连录音都没有，讲了十几年。最近这十几年才有这些设备，留下录相带，可以说是最近十年的事情。这么长的时间，我们没开悟，为什么没有开悟？放下