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如果我痴、我见、我慢、我爱，我爱是贪，这四种烦恼还有，你是六道凡夫。这四个烦恼，给诸位说，是轮回心，这四大烦恼它在起作用，你造的是轮回业，学佛还是轮回业，为什么？你贪瞋痴慢没有断。贪瞋痴慢断了，你的菩提心现前，真心现前；阿赖耶、末那、意识是妄心，不是真心。真心现前不造业，真诚清净平等正觉慈悲，不造业，这就是大菩提心，菩提心成就无量的功德。这桩事都在我们一念之间，一念转过来，转凡成圣，转不过来，总是要努力，一心一意去学，转迷为悟。这个也转不过来，那就是最下的，佛陀教给我们的，慈悲到极处，教我们转恶为善，这个不出轮回，但是不堕恶道。转恶为善在六道里面，你的活动空间是上三道，天上、人间；如果转不过来，你的活动空间肯定是在饿鬼、地狱、畜生这三恶道的时间多，在这里时间长。这都是世尊在一切经里面传递我们的信息，我们要相信，佛说的话是真话，不是假话。
这两首颂是讲见佛。见佛怎么个见法？我们老祖宗教导我们「见贤思齐」，看到贤人，要想到我要跟他一样，这就对了。见佛，我就要想到，佛说一切众生本来是佛，我本来是佛，我现在看到他，我应该像他一样。见佛我要成佛，见菩萨我要像菩萨，我们真的叫学佛。我们暂时撇开儒跟道不谈，我们就佛论佛，佛的形象是什么？就是十善业，身语意他做到纯净纯善。我们在一般彩画的佛像，画的佛像，佛的头部都有个圆光，画了个圆光，很多画像圆光的顶上还写了三个字，「唵阿吽」。这三个字在中国我们常常看到的，有梵文写的、也有藏文写的、也有用中文写的，尽管我们文字不相同，它发音相同，都是念「唵阿吽」。这三个字什么意思？十善业道的圆满。十善业道不能小看，十善业道的展开，在小乘就是三千威仪，三千威仪归纳就是十善业道；在大乘，菩萨八万四千细行是十善业道的展开，十善业道缩起来就是十条，展开来八万四千条。我们怎么能疏忽？三聚净戒都是十善业展开来。
圣人教人、佛菩萨教众生，慈悲到极处，智慧、善巧达到极处，初学第一堂课就把这个传授给你。中国人教童蒙，古时候私塾里面第一堂课是什么？《三字经》。《三字经》一开头的八句，就是圣贤人把教育，为什么要教、要怎么样教，全告诉你了。「人之初，性本善」，这我们老祖宗几千年传下来的，这是真理，这是佛说的本性，我们老祖宗说本性本善。佛的话要用中国人的讲法，佛说本性本觉，本觉就是本善，本善就是本觉，我们老祖宗真有智慧。这个善不是善恶的善，这个善确实就是惠能大师开悟所讲的五句，我们老祖宗用一个「善」字把五句全包括了。能大师说，「何期自性，本自清净」，清净是善，「本不生灭」，不生不灭是善，「本自具足」，没有丝毫欠缺是善，「本不动摇」是善，「能生万法」是善，用一个善字，《三字经》上讲的！所以人要自爱，爱什么？爱我的本善，我的本善跟诸佛如来无二无别，这叫见佛。看到佛，我是佛，我要赶快回归自性，看到菩萨，我是菩萨，你真的在学佛，你真的在拜佛。念念回归自性，行行回归性德，你怎么会不成就！
《三字经》上接著告诉我们，「性相近，习相远」，这个话就是如果我随顺自性，就跟圣人、跟诸佛如来靠近；如果违背自性，随著自己的习惯，你跟自性就愈来愈远了。为什么？本性是善的，习性不善。习性是什么？是妄想分别执著，这是习性，这是二障，是烦恼、是所知障。你随顺这个，与你自性愈来愈远，最远的是地狱。你看我们看十法界，十法界第一个是佛，第二个是菩萨，菩萨跟佛靠近，第三个是辟支佛，第四个是阿罗汉，再下面是天、是修罗、是人，人去佛好远了。最远的？最远的是地狱。「性相近，习相远」，不是跟别人远，是跟自己远，自己的性德，自性的本善，本善跟习性，习性的不善，距离就拉大了。你看你随顺哪个，你随顺习性还是随顺本性？这个总要知道。随顺习性太苦了，随顺自性这里头有乐，法喜充满，常生欢喜心。
你看《论语》打开头一句，孔子说的，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦是喜悦。学什么？学圣人、学佛、学菩萨，多快乐！我们现在学佛没有快乐，学得很痛苦，那是我们根本就不会学，没学到，而且对佛产生严重错误的观念，全学错了。真正会学的人，快乐！不快乐学他干什么？我进入佛门，老师给我介绍的，老师告诉我，年轻，那时候学哲学，对哲学很喜欢。老师告诉我：这个世界上第一等的哲学家就是释迦牟尼，佛经是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受。我是被老师拉进佛门来的，不是宗教的情操，不是。我跟方东美先生学哲学，他把佛教介绍给我，他的心目当中，释迦牟尼佛是大哲学家，佛经是高等哲学。通过五十七年的学习证实了，真的一点都不假。现在我们看《华严经》，《华严经》不但是高等哲学，而且是高等科学。《华严经》里面讲的宏观世界，宏观宇宙，讲的量子力学，比现在科学讲得圆满，现在科学家跟《华严经》不能相比。
佛经教里面到底讲些什么东西？我们把它归纳，用现在的话说，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，不外乎是伦理、道德、因果、科学、哲学，都讲到究竟圆满。这么好的东西！现在人误会了，把它看作宗教，把它看作迷信，你说冤不冤枉！实在说，释迦牟尼佛不冤枉，留下的经典也不冤枉，冤枉是我们这些众生。我们自己太冤枉了，没有去接触它，没有去研究它，没有去学习它，所以过得这么辛苦。接触之后，学习之后，你得大自在，真的是离苦得乐。在这个世界上找离苦得乐找不到第二个方法，这是真的教你离究竟苦、得究竟乐。所以经典称之为宝，叫法宝，很有道理，它能带给我们真的快乐，永恒的快乐。能帮助我们破所知障，能帮助我们断烦恼障，就是此地讲的「离垢心解脱，自度能度彼」，彼是讲的众生。所以首先要自度，自己没有得到修学真实的利益，你怎么能帮助别人？
儒家所谓「朝闻道，夕死可矣」，在佛法里面，朝闻道，生死就了脱，就不生不死，比儒家讲得透彻，是真的。你看六祖惠能大师他自己说的，「何期自性，本不生灭」，见了性就没有生死。你没有见性，有生死、有轮回，见性之后，生死轮回没有了。《永嘉证道歌》里头两句话说得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。梦是什么？迷，迷了自性，有生死轮回。觉悟自性，轮回没有了，不但轮回没有了，十法界也没有了，那是什么样子？叫一真法界，净土宗里面讲的四土，那叫实报庄严土，实是真实的，真实的报土，无比的庄严，极乐世界、华藏世界。我们应当要回去，那是我们自己的家园，不陌生，只要你肯放下，你就回归了。六道是执著造成的，执著是错误的；四圣法界是分别造成的，分别也是错误的。只要我们面对世出世间法，一切人、一切事、一切物，不再有妄想分别执著，我们就回归自性，「性相近，习相远」。教育这个理念就从这兴起来的，为什么要教育？「苟不教，性乃迁」，假如你要不好好的教他，他的习性、染污愈来愈严重。教育就非常必要。
所以释迦牟尼佛的出现，对这个世间是教育，他不是宗教。你细心去观察，他十九岁出来参学，离开家庭，舍弃王位，他是王子，他出去参学。学了十二年，十九岁到三十岁，十二年，印度学术界里面大德、宗教界里面的高人，他都亲近过。他的示现是给我们现代知识分子来看，为什么？人有求知的欲望，满足众生求知的欲望，他来示现，他出去学了十二年。可是十二年所学的变成什么？变成所知障，学的是常识、知识，不是智慧。知识不能解决问题，至少有几个问题，我们能想到，释迦牟尼佛当然不例外。印度的传统确实很高明，也很特殊，他们无论是宗教、是学术都重视修定。中国人也重视，但是比不上印度人，印度人真的得禅定，中国人有一点相似的定，没有真正达到禅定功夫。在定中自然就突破空间维次，他能够见到六道，往上他能看到非想非非想天，二十八层天，向下他能看到阿鼻地狱。所以对於六道里面的状况太清楚了，这不是别人教他的，亲眼看见的，六道轮回的事情就太清楚、太明白了。我们会想到，为什么原因会有六道？六道从哪来的？六道之外还有没有世界？这些问题在当时印度宗教、学术界都没有人能解答。释迦牟尼佛这才到恒河边上大树底下入定，把十二年所学的统统放下。这一放下，把所知障放下，烦恼障放下，他就变成希有大勇健，他成佛了，这些问题全明白了。六道是怎么回事情、为什么会有六道、六道之外还有许多无量无边的法界，统统见到了，大彻大悟，明心见性。彻底通达明了之后，实在讲他的彻悟跟六祖惠能大师的彻悟是同样的境界，很难得，都把他悟入的境界说出来了。世尊说出来的就是《大方广佛华严经》，说得详细，六祖说出来了，说了五句话，这五句话就是《大方广佛华严经》的纲领。言语有多少不一样，意思都是圆满的，没有丝毫差别。所以六祖的五句话就是《大方广佛华严经》，这我们要懂，这不是假的。《华严经》讲的什么？《华严经》就是讲的「何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法」，这就是一部《华严经》，《华严经》讲得再多，不出这五个范围。你看五祖忍和尚听到能大师说出这五句，就说行了，不必再说了，衣钵就传给他。
所以千经万论，处处指归，指什么？教我们放下。我们就是不肯放下，还喜欢受罪，还喜欢搞轮回，那就没法子，这是你自己的事情，不是佛的心愿，也不是老师对我们的期望。佛的心愿、老师对我们的期望都希望我们在这一生当中成就，成就什么？成佛，这是真圆满，成菩萨还差一截。所以，真正要发勇猛心，向诸佛如来看齐，向他学习，一生成就。学离垢，就是学不分别、不执著。不分别，转第六意识为妙观察智，不执著，转末那识为平等性智，你只要放下，智慧就现前。这个四智就是惠能大师讲的第三句，「何期自性，本自具足」，具足四智、具足万德万能、具足无量相好，这本自具足。为什么不回头？舍不得离开三恶道，这是真的。听到三恶道都很可怕，怎么会舍不得离开三恶道？舍不得放下贪瞋痴就是舍不得离开三恶道，不就这么回事情吗？贪欲，饿鬼道；瞋恚，地狱道；愚痴，畜生道；傲慢，修罗道，修罗是魔。所以你用傲慢心学佛，将来变成什么？变成魔。如果你有智慧、有大福报，那魔王；没有智慧、没有福报，魔子魔孙。所以，傲慢是重障！用什么方法？用谦卑、用尊重别人，这个方法是度自己的傲慢烦恼。对人没有谦虚，傲慢在，对人没有尊敬，傲慢在，带著傲慢学佛，学得好的变成魔，学得不好的，三恶道去了。
所以二障难除，难除能除，难断能断，难度能度，这就是希有的勇健。释迦牟尼佛灭度之后，才有人造庙、造大殿来供养他，塑他的像，他老人家当年在世的时候没有。在世的时候，我们都知道，他树下一宿，日中一食。他一生没有盖过道场，他的道场在山林、在水边、在旷野，没有房子的，人在哪个地方，道场就在哪里，一生教学。老师如是，学生亦如是，这很了不起，学生跟老师一样，这是非常值得人尊敬的，他都给我们做成好榜样。自度能度他，世尊是自度，度他呢？经典上记载的，一千二百五十五人常随弟子，这是度彼，这都是得度的。我们一定要学习，要真干。
第二首偈，『我见世间灯，如实不颠倒，如於无量劫，积智者所见』。「世间灯」是比喻释迦牟尼佛，我们这个世间人都迷惑颠倒，好像处在黑暗当中，真的，佛是一盏灯，帮助我们照明现实的环境。我们居住确实是在黑暗，你们大家想想，这个世间光明的来源是什么？太阳、月亮、星星、灯火，如果这些东西都没有，这个世界是一片漆黑，确实伸手不见五指。这个现象是什么？这个现象是佛经里面讲的无明，密宗里面所讲的叫大黑天，说的是这个。这是不是事实真相？不是的，事实真相是一片光明。我们为什么把一片光明变成了黑暗，就是光明变成了无明？是起心动念，起心动念光明就没有了，就变成黑暗。黑暗里面需要光明，那要靠自己的性德，靠自己的修行，你自己本性里的光明没有了，要靠修德；回归到自性，那不是修德，是自性的光明又现前了。这个黑暗跟光明各人不一样，如果我们跟一个真正有修行的人在一起，就是说他没有分别、没有执著，跟这种人在一起，晚上，白天有太阳，靠阳光，晚上我们看不到外面境界，这个没有分别执著的人能看见。不要说他还有分别，只要没有执著就行了。没有执著是阿罗汉，阿罗汉有天眼，他的境界当中晚上没有黑暗，一片光明。我们凡夫晚上看到天是黑的，他看到天空是明亮的，我们两个人在一起，各人境界不相同。
净土宗里讲四土，自性本有的光明是常寂光净土，它是真的，不生不灭，永远清净，没有染污，它是我们的自性，常寂光，哪里会有黑暗？我们离开日月星灯，我们看到黑暗，自己就要知道我们的无明没破，无明破掉，黑暗就没有了，永远不再有黑暗。这什么境界？真正破无明、证法身，《华严经》上圆教初住菩萨，他才有这个能力。换句话说，十法界的菩萨是靠什么？修德，与自性相应，他在夜晚不受障碍，他有天眼、他有慧眼、他有法眼。所以时时刻刻大自然都给我们警觉、警惕，叫我们回头。这个明暗，我们在《虚云老和尚年谱》记载有这么一桩事情，我们相信那是真的，那不是骗人。老和尚有一年，是过年的时候，他老人家住茅蓬，茅蓬离开寺院一般走路大概要走半个小时的样子，不算太远。过年，到寺院里面去拿点粮食，回到茅蓬天暗了，但是他离开寺庙回茅蓬是黄昏的时候，虽然没有太阳，还看得很清楚，他就回去了。走到半路，看到两个同参，也都是这个寺庙里的常住，他们手上拿著灯笼，在中途碰到他。这两个人就叫著老和尚，他说虚老，天这么黑了，你怎么不拿个灯笼？这句话说了之后，虚云老和尚立刻感觉到天黑了。你看，没有人提起的时候，他心里头没有分别、没有执著，就保持那时候的光明，人家说天黑了，他马上分别执著起来，真的就黑了。说明佛在经上讲的，「一切法从心想生」，这句话不错，是真的，不是假的。他没有想到天黑，天就不黑，想到天黑，天就黑了。
从这个例子给我们很大的启示，如果我们天天想佛、念佛，你说你这一生能不能成佛？肯定成佛。十法界的因，我们常讲四缘生法，亲因缘，十法界的亲因缘每个人都具足，人人都具足。大家还是用心听经，不要东张西望，不要受外头干扰，受外面干扰你们就错了，什么人动作都不要去理他，受人干扰，道场就破坏了。我们明白这个道理，对佛陀的开示不怀疑，能够肯定，能够相信，依教修行，哪有不成就的道理！环境殊胜对我们是好的增上缘，环境恶劣对我们是更好的增上缘，我们能承受得了，能不被环境所动摇，成就自己的定功，成就自己的智慧。所以佛在经上常讲，「日日是好日，时时是好时」，我续了两句，「人人是好人，事事是好事」。问题就看你自己会不会，也就是你能不能放下，你真能放下，「天下本无事，庸人自扰之」。只要肯放下，一切境界都是佛境界；放不下，佛境界你感觉到的还是个魔境界。所以，佛跟魔是在自己心，在自己一念之心，外面无佛亦无魔，这个要知道。我们修行功夫才会得力，我们才会不被外面境界干扰，这个太重要了。
佛是世间灯，灯有一个殊胜，那就是太阳照不到、月亮照不到，灯可以照到。所以这里不用日月来比喻佛陀，他用灯，日月照不到的，灯能照到。佛是世间灯，引导我们六道里头迷惑颠倒的众生。我们是佛弟子，我们也要把自己这盏灯点燃，藉著佛的光明把自己的心灯点燃，帮助佛照世间，这就对了。所以学佛学什么？没有别的，就是学智慧。智慧不是从外面学来的，外面学来的是知识，不是智慧。我们跟释迦牟尼佛学，学的这些经典，经典是知识还是智慧？给诸位说，经典全是知识，不是智慧。所以佛在《金刚经》上才�