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性里头本来就有的。你现在迷了自性，把这个性德丢掉了，是这么回事情。佛菩萨到这个世间来，提醒我们，要回归自性，要把自性的性德找回来，什么事都没有了。
前天有个同学问了我一个问题，禅宗所讲「识得一，万事毕」。我跟大家讲清楚了，一是什么？一就是自性，能生万法。真的回归自性了，认识自性，就是明心见性，什么问题都解决了。怎样才能够认识自性，才能明心见性？放下就是！我们放不下，放不下是你的业障习气太重，造的业太深，时间太长。你没有能力一下放下，佛慈悲叫你慢慢放。依照《弟子规》，把《弟子规》这一百一十三桩事样样都做好，从这里开始。这就叫你放，放下那些不善的行为、不善的念头，就用这个做标准，从这里开始，你真得受用。经教，不著急。为什么？你现在研究这些经教不得受用，听经有没有用处？说老实话，没用处。听了几十年，老毛病天天发，有什么用处？古人为什么有用处？古人因为这三个根都有了，所以他听教管用，他会不断的向上提升。现在人因为没有这三个根，没有三个根，怎么听都落空。
所以这就说明，我们在这个时代怎么救自己？《弟子规》就救了自己，有《弟子规》，诸位要晓得，你就是佛经上讲的善男子、善女人，你念佛决定往生。为什么？你是善男子、善女人。生哪里？生凡圣同居土。只要有这两样东西，《弟子规》跟《感应篇》，你决定得生，你就拿到保证书。你如果没有这两样东西，你天天学《华严》、学《无量寿经》，靠不住，不一定能往生。这给你说老实话！有了《弟子规》，有了《感应篇》，有了《十善业》，你再学《华严》，学什么经，会有成就。为什么？你有根。佛家讲，你看《弥陀经》上不是说，说得很好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。那个善根是什么？就是这三样东西，这善根。什么是福德？肯干的人有福，真正能信、能解、能行，这个人有福德。我们中国人常常讲，你要「厚培德土」，用什么来厚培？就用这三样东西。这三样东西没有，就说明你没有德土；没有德土，你没有立足地，学什么都是空的。所以这是多么重要的一桩事情！无上甚深微妙法都建立在这个德土上。
尤其是一个团体的领导人，现在胡小林居士给我们做了一个榜样，他那一天在此地，刚刚好听到我讲这三重障。我讲完之后，他特别来问我，详详细细记下来，他告诉我，这三样我统统都有，我从今天起要认真来改过。这个难得！他说他样样都有，这就是他觉悟，知道自己的过失，这觉悟！下定决心要把它改过来，这叫真修行。修行就是修正自己错误的思想行为，真干！真干就得利益。你听了他的报告，你看他现在干了才两年，你看他的成绩。以前天天操心，操不完的心，累死了，现在不操心。以前跟员工天天开会，现在不开会了。每个员工都学《弟子规》，他自己带头干，大家都能够非常认真努力的去学习、去工作。别人说你这样做事，也不去谈生意了，也不去跟同行竞争，你怎么能赚钱？他真的，不跟同行竞争，也不刻意去找生意，居然是今年比去年增长百分之四十五。一直这样做下去，我相信他的锅炉将来决定在中国是第一，排名第一。德行的感召！这就跟那个农夫种植，不用化肥、不用农药，长得比化肥、农药的还好，他做了个证明。用什么来培养？用德行。这是真的，不是假的。
我们自己现在试验的农耕，在马来西亚做的，在澳洲做的，在汤池小镇做的，不用化肥，不用农药，用我们的真诚心、慈悲心对这些小动物。小动物受了感动，不再伤害。所以现在我们感觉，对这些小动物，对这些小鸟，我们跟它的约定，它能遵守。我们的果木树，在澳洲种得很多，许多的品种，我们指定几棵树那个鸟可以吃，供养你们。它就吃那几棵树，不是指定的，它就不吃。我们尊敬它，它尊敬我们，我们和睦相处，平等对待，我们绝不轻慢它。看到小鸟，我们都合掌「小鸟菩萨」；看到小虫，我们都合掌「小虫菩萨」。我们尊重它，它也尊重我们。所以我们的菜园划上一个小范围，专门供养小虫的，它就吃那一边；不是划给它的，它绝不侵犯。跟这些小动物相处，比人还好，好处。人有的时候他欺骗你，他不守这个约定，这小动物能遵守。所以我们知道都有灵性。
於是我们晓得它有灵性，我们就在菜园，在果木树上，都挂一个小的念佛机，让它们时时刻刻听到佛号，有的时候也播放一点讲经的，让它们听听经，听听佛，将来它们往生之后也能到极乐世界去，不再去搞三恶道。有效果，我们这样对它，它很感恩。所以心量要大，对这些小动物我们这样爱护它，帮助它，帮助它离开三恶道。最低限度，它来生在人天，肯跟著念佛的，肯听经的，接受三皈依的，一定能生净土。这桩事我们也做出成效出来，让我们生起信心，我们不怀疑了。
在这段末后这三首偈，这开悟，所谓开悟，前面的两首「顺理之得」。理是什么？理是自性，随顺自性，你得到的是什么？你得到的是成就佛道。违背了自性，违背了性德，你就堕落三途。这个启示非常重要！经上这些话是对法身菩萨说的，不是对我们说的。我们今天读这个经，确实在心上，法身大士的境界，让我们生起向往的心。我们这一生能不能达到这个境界？答案是肯定的。只要我们把分别执著放下了，像弘一大师晚年为我们示现的，我们就能入这个境界。靠我们这一生悟入不容易，我们念佛求生净土，生实报庄严土，生到西方极乐世界，像经上所讲的「花开见佛悟无生」，就这个境界。所以我们藉著净土达到这个境界。可是那个基本的条件，必须是不再有分别执著了，这才是生实报庄严土。还有分别，没有执著，生方便有余土。如果是执著也还有，妄想分别执著都有，生凡圣同居土。
这个妄想分别执著都有，怎么能往生？这个我刚才给诸位说的，你只要能把《弟子规》、《感应篇》做到，百分之百的做到，念佛往生净土，决定生凡圣同居土。为什么？你是善人，佛菩萨承认你，《弥陀经》里面讲的「善男子、善女人」，你是其中的一个。如果《感应篇》、《弟子规》做不到，你不能算善人。不能算善人，你怎么能到极乐世界？极乐世界是「诸上善人俱会一处」，那想到，上善，我不是上善，我能做到中等善，行！做到中等善就是上善，为什么？佛来接引你的时候，就把你提升一倍，你是一个小善就变成大善。所以佛接引的时候，先是佛光注照，佛光照你，这一照就把你提升了。这是阿弥陀佛本愿威神加持，把你提升一倍。你如果是念到事一心不乱，这一提升就是理一心；你念到功夫成片，一提升就是事一心。
所以鸠摩罗什大师翻译《弥陀经》，他经文上讲的「一心不乱，心不颠倒」，是有道理的。那个经的原文不是一心不乱，这是鸠摩罗什大师他用了这个。因为一心不乱一般人讲做不到，谁能做到一心不乱？对於往生不就没指望了。原文经典里面是一心系念，你看玄奘大师的译本就看出来，一心系念，这个可以做得到，一心不乱可做不到。但是怎么样？一心系念，佛来接引的时候，佛光一加持，就把你变成一心不乱。所以他讲得没错。你生到极乐世界肯定是事一心不乱。这事一心不乱里头功夫浅的，到极乐世界再不断向上提升，就是这么个道理。
如果我们现在能够在日常生活当中，处事待人接物，把那个分别执著淡化，认真努力把它看淡，不要太执著，不要太分别，对自己有大利益。应当怎么样？应当克期求证，希望我在两年当中做到，三年当中做到，自己要定时间表。最好在一年当中做到，你的境界就完全不一样。不可以超过三年，超过三年这世界大灾难来的时候，也许你的机会就没有。所以一定要了解当前事实的状况，我们怎样修才真正对於灾难没有丝毫恐怖，那就对了。任何灾难，任何时间、任何处所，不管是什么方法、什么方式走，自己都有把握，你怎么会不自在？你怎么会不快乐？这是真的。这个世间什么名闻利养是假的。要记住古人讲的一句话，「万般将不去，唯有业随身」，我们要常常想到这句话，六道轮回里头业力不可思议，不要再造业。不要再造业，我相信每个同学听到都点头、都肯定，事实上做不到。为什么做不到？习气太重。可是我们的老祖宗、佛菩萨有很好的方法帮助我们，什么方法？天天读经，天天讲经。
我也说过很多遍，我这一生没有被这个社会染污，没有被社会影响，靠什么？天天讲经，读还不行，读还没有办法伏烦恼。讲什么？讲，你要准备，你不准备，你上台下不了台，逼著自己非干不可。所以那时候有人讲我喜欢讲经，不是，我哪里是喜欢讲经，不是！这个方法可以逼著自己规范，它对我很有效果。所以这样养成一个读经的习惯，每天至少三、四个小时，天天读经，亲近佛陀。天天讲演！我离开讲堂有没有讲演？讲演，我跟一个人也是讲，跟两个人也是讲。所以我知道经上讲的，释迦牟尼佛当年在世，四十九年讲经说法没有中断，我知道。对一个人是讲，对两个人也是讲，只要开口都是在讲，所以讲经没有中断。天天劝人，劝人他当然头一个劝自己。所以我说我讲经四十年，一堂课没有缺，是我自己一个，真得受用。缺课的人，常常断的人，他不得受用。所以「一日暴之，十日寒之」。尤其现在社会诱惑的力量太大，你用什么方法去招架？招架不住。所以你被染著，你会堕落，这都是很自然的现象，一点都不稀奇。我要不是天天干、天天讲，没有中断的在这里讲，我也会堕落。这是我表演给大家看的，不受环境影响的一个方法。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一九九一卷） 2008/10/6 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1991
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第七段「西南方智慧菩萨」，偈颂我们还是从第八首看起。我们先将偈颂表面上的意思简单介绍，然后我们再研究怎么学习。
【能知此实体。寂灭真如相。则见正觉尊。超出语言道。】
这首偈是「顺理」，就是我们随顺自性，下面的「得」，得是底下的六句，包括第九首；如果违背理，那你就失掉了。『能知此实体，寂灭真如相』，你怎么知道它的？自性是清净寂灭的，我们要想见到自性，见到自性就是见性成佛，你必须心要把妄想分别执著统统灭掉。妄想就是我们常讲的起心动念，这个非常微细，如果起心动念放下，你就成佛了。那个境界跟释迦牟尼佛菩提树下夜睹明星大彻大悟的境界相同，你跟六祖惠能大师在五祖忍和尚方丈室里面听到《金刚经》上「应无所住，而生其心」，他就悟了。怎么悟的？放下，不起心不动念，你就成佛了。起心动念没有分别执著是菩萨，起心动念有分别没有执著，这是阿罗汉。菩萨、阿罗汉都是佛的学生，那是真的学生，不是假的。阿罗汉六道轮回就没有了，你就晓得六道轮回是从执著生的，不执著就没有，有执著就有六道。你要想问你什么时候能够离开六道，了生死出三界就是指这个，你什么时候执著放下，对於世出世间一切法不再执著了。世间圣贤常常教导我们，「多一事不如少一事，少一事不如无事」，又说「好事不如无事」，这话里头真正的意思就是放下执著。事可不可以做？事可以做，没有执著，那是阿罗汉，在佛法里面讲小圣人，小圣，菩萨是大圣，佛是究竟圆满的大圣。
我们学佛方向目标在此地，不搞世间法。实在讲，你要是真学佛的人，大梵天王让位给你，你要不要？他决定不要。三界天顶摩醯首罗天王把位置让给你，你也不会要，为什么？出不了三界，就是出不了六道。你地位再高、再富贵，福享尽了，还是堕落。福修不容易，生生世世累劫修行，可是享得很快，一生就享尽了，一生的时间长短不定。你们翻开中国历史看古代这些帝王，那都是福报达到极处，有很多帝王享这个福都没有超过十年，福就享尽了。像干隆皇帝一样，他能享六十四年，他做皇帝做了六十年，四年太上皇。在中国历史上只有这一个，你就找不到第二个，你就晓得那个福不容易。干隆修的福实在是太大！历代帝王没法子跟他比，可是还是会享尽的。享尽之后，再第二生，第二生的福报就差远了，这些都是事实。中国古籍里记载得多！现在外国也承认，我们看到西方心理医生做出诊断的报告、催眠的报告，肯定人有过去世、有轮回。这个总是要常常记住。记住这个，你在这个世间就不会争了，你就真的能放下了，一放下你就自在了。放下的生活是神仙生活，你哪有这么多烦恼？有烦恼就造业，造业，你的福报、智慧都打折扣，你享福的时间也快速，很快就享完。这个道理我们总要懂。
所以学佛没有别的，学什么？心地清净平等觉。《无量寿经》上告诉我们，果然修得清净平等觉，果报在哪里？果报在经题上头一段，你就得「大乘」，大乘是什么？大乘是智慧；你得「无量寿」，无量寿是福报，寿命长；「庄严」，庄严就是一切都美好，这三种是果报。从哪里修的？从清净心修的、从平等心修的、从觉修的，觉而不迷。我们这一段讲「启悟」就是觉，你开悟了，你这三种果报才能现前。这里讲的是阿罗汉以上证得果位的。我们六道凡夫如果也能修清净平等觉，当然清净心、平等心、觉心跟阿罗汉比差远了，阿罗汉可以打六十分，菩萨是八、九十分，佛是满分。我们今天修的能够有个三分、五分就不错，三分、五分在人间就不糊涂了，肯定他就不断的向上提升。如果三分、五分都没有，那就下坠，那个业障就很麻烦。所以一定要懂得体是清净寂灭的，所以因也要清净寂灭，因果才能够相应。
他得的是什么？得的见佛。这个地方我们要明了，见佛就成佛，你不见佛你怎么能成佛？我们在五十三参里面看到，善财童子参访德云比丘，我们就晓得他证初住了，德云比丘是初住菩萨。他不证初住，他就见不到初住菩萨；他不证二住，他就见不到二住菩萨。五十三参，他见到普贤菩萨，普贤是等觉菩萨，那他也证等觉了；他不证等觉，他见不到普贤菩萨。这里讲『则见正觉尊』，正觉尊是佛，见佛了，见佛成佛得大圆满。『超出语言道』，就超越了，这个境界大乘教里面佛常讲「言语道断，心行处灭」，就是这个境界是说不出来的，只有你心达到清净寂灭的时候你明了。言语它是有范围的，它的能力是有范围的、有限的，它不是无限的，向上一著，说不出来。不但说不出来，你也不能够想，叫心行处灭，就是你不能起心动念去想，一起心动念就错了。佛告诉我们这个境界「唯证方知」，你自己证得就清清楚楚、明明白白。证得的时候与证得的人可以说，那个境界大家懂，证得的人跟没有证得的人没法子说，怎么说他也不懂。古人有个比喻，比喻得好，「如人饮水，冷暖自知」，这杯水我喝一口，这是热水，这热水多少温度？只有你尝一口、我尝一口，我们两个之间就等了。如果我尝一口，你没有尝到，我说这个水热，到底热到什么程度，你不知道；我说这个水凉，凉到什么程度，你也不知道。所以唯证方知，这说得很好，「超出语言」。为什么？下面说：
【言语说诸法。不能显实相。】
语言跟心思也是如此，你说心思想『诸法』也是『不能显实相』，你没有法子，为什么？因为你想像是第六意识，你执著是第七识，第七、第六可以缘到阿赖耶，缘不到自性。它的能力确实是非常广大，但是缘不到自性。你要想自己缘自性，你决定不能用这个。所以转第六意识为妙观察智，转末那识为平等性智，那就见性，你转过来，你不能用它。
【平等乃能见。】
平等性，妙观察，那就能见。
【如法佛亦然。】
我们见法的真相，这经上讲诸法实相，一切法的真实相，这才能见得到。见佛亦如是，真佛、真法，这是经文表面的意思。我们怎么学法？总的来说，不要忘记放下。所以我非常感激章嘉大师。我接触到佛法，什么都谈不上，方老师介绍我，告诉我释迦牟尼佛是大哲学家。我跟方老师是学哲学的，不是学佛的，他跟我讲佛经哲学，这是一个系列，佛学概论是最后一个单元。我有疑惑，他老人家告诉我「释迦牟尼佛是大哲学家，佛经是全世界哲学的最高峰