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在六道，大的来说，天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱是不同空间维次的生物。现在科学家知道，从理论上讲，空间维次是无数的、无止境的，实际上他们用科学的探测证实，他说至少有十一种不同空间维次的存在。这个话是过去黄念祖老居士告诉我的，他学科学，这是近代科学家证实，但是不知道怎么样才能够突破。如果突破之后，我们对於宇宙观就大大不相同了，对宇宙人生的看法会有很大的改变。佛法突破了，佛法知道空间维次怎么来的，是从妄想分别执著里头变现出来的。我们就明白了，妄想分别执著无量无边，所以空间维次是无量无边。如果我们把妄想分别执著放下了，空间维次就没有了，真的就这么回事情，所以放下就是。
放下执著成阿罗汉，在佛法里面得到的叫正觉，此地讲觉，这个觉是正觉，你觉悟了，你明白了，正是没有错误。如果我们能够把分别也放下，不再分别了，你就成正等正觉，正等正觉是菩萨，你在四圣法界里头上面两层，菩萨、佛。菩萨分别没有了，有分别的习气；佛，这是十法界里面的佛，分别的习气没有了，他有起心动念，起心动念是妄想。如果起心动念放下了，十法界没有了。我们六根在六尘境界里头，这个要紧，我们晓得之后，什么叫学佛，真正用功、真正学佛，就是在日常生活当中，工作也好，处事待人接物，练什么功？练不执著。如果你能放下执著，你的烦恼就放下一大半，清净心就现前。清净心生智慧，执著的心生烦恼，执著愈重烦恼就愈重，执著愈轻烦恼就愈轻，就这么回事情。所以执著放下，见思烦恼断了，六道就没有了。六道不是真的，是假的，有执著就有六道，没有执著就没有六道。这个事情佛说出来了，佛并不是说叫我们一定要相信他的话，那就错了，那就变成宗教。所以佛法是科学、是哲学，他叫你去求证，你自己试试看，你放下看看，是不是这个境界。所以佛经可以给你做见证，你放下了，确实六道没有了。如果放下妄想，十法界没有了，也就是我们经上常讲的，声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界没有了。这个没有了，出现的是什么？出现的，我们通常讲一真法界，在净土里面讲，诸佛如来的报土，实报庄严土。报身，报身是智慧身，身有无量相，相有无量好。那就是说，这东西从哪来的？自性里头本具的智慧、德能、相好统统现前，回归自性。统统现前了，这就是惠能大师所说的，「何期自性，能生万法」。如果我们妄想的习气也没有了，也断掉了，实报庄严土也没有了，那是什么境界？那叫常寂光净土。我们都称净土，其实常寂光它也没有身，它也没有土，就是一片光明，叫大光明藏，是这个境界。这是什么？这是自性，就是大经里面所说的「自性清净圆明体」，这也就是现代哲学里面所讲的宇宙万有的本体，你真的见到了。
见到，没有见到的念头；见到，没有见到的言语，为什么？这里头没有物质也没有精神，物质、精神都没有，但是它有觉，就是此地讲的无上觉，这边讲的『佛真体』。所以跟你讲『一切法无相』。《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，都是给你讲真的。我们现在听了这个话，听不懂，为什么？这一切现相不都在我们面前吗？我们亲眼所见，亲耳所闻，我们亲身所接触的，难道这是假的吗？佛说是假的，可是我们不承认，这个事情难了。好在佛不勉强我们，佛叫我们去求证，你要是证得，你才晓得是真的，这不是假的。怎么样证得？依照佛讲的理论方法去学习，方法里面最重要的还是放下。这个我们了解，释迦牟尼佛当初就给我们做了示范，他十九岁离开家庭去求学，学了十二年，跟孔老夫子一样，三十而立，他学成就了。释迦牟尼佛的成就很了不起，大彻大悟，明心见性。见性是什么样子？这部《大方广佛华严经》就是他见性之后说出来的诸法实相，这是佛教的名词，用现在的话说，宇宙人生的真相。
所以《华严》我们把它大分，可以分为这里头讲的五桩事情，第一个是伦理，伦理是什么？伦理是讲关系，人跟人的关系，人跟一切动物的关系，人跟一切植物树木花草的关系，人跟山河大地的关系，人跟天地鬼神的关系，人跟所有一切不同维次空间的关系，这都属於伦理。再道德，道德是我们跟这些关系如何和睦相处，平等对待，互助合作，真正获得真善美慧的生活，这是道德。第三种是因果，因果从哪里来的？从宇宙人生起源的时候同时发生的。宇宙人生是怎么起源的？是自性变现的。自性为什么变现？是你心动了，一念不觉而有无明。这个不觉就是极其微细的振动，现在讲波动，这个波动现前，宇宙就现前；没有这个波动，它是常寂光。有这样的一个波动，微细的波动，就是实报土出现了；再有分别，四圣出现了；有执著，六道出现了，讲得真清楚。这个出现不是有阶段性的，不是有先后的，几乎是同时的，所以大经里面常讲顿现，叫一时顿现。实在这一时是一念，一念顿现，一念顿证，释迦牟尼佛给我们做了示范，在中国六祖惠能大师也给我们做了示范。我们从这两个人的示现，终於体会到、明白了，明白就叫悟。
在教下，悟后起修，你要不修，这是佛菩萨的境界，我们享受不到；修、证，那我们就享受到了，佛菩萨境界我们也能够契入，我们的境界也能达到他的境界，跟他的境界无二无别，这就对了，这叫真修，真正修行人。修行人不是经典讲讲说说，这个没有意思。所以经不是叫你念的，不是叫你背的，也不是叫你讲的。你没悟的时候，经典的作用是指导你修证的一个，用现在的话说是教科书，是个指南。你修证，证得之后，这个东西可以给你做印证，譬如你真正证入，明心见性了，你再看看《华严经》是不是，你所证得的境界跟经上讲的是不是一样；如果是一样，没错，我跟诸佛如来入了同样境界；如果所证得的跟经上讲的不一样，那就有问题，那叫盲证，是个错误的境界，不是真实的境界，那再回头，重再来一次。这是经典的作用。所以佛常常教导我们，你看经典最后一句都是「信受奉行」，信摆在第一位，信是什么？全盘接受。再问，这是不是释迦牟尼佛的学说？是不是释迦牟尼佛的思想、释迦牟尼佛的创造？给你说，都不是。释迦牟尼佛讲的那个东西是什么？讲的是我们自性，我们自性里面的智慧、德能、相好。我们自性里面的智慧、德能、相好，跟释迦牟尼佛、跟十方三世一切诸佛没有两样。佛讲得很清楚、很明白，十方三世佛，共同一法身，一个心、一个智慧，力无畏亦然；十力、四无畏没有一样不同。要自己去求证，你不肯放下，你就不能证得。这个证，我们虽然没有能够达到这个标准，我们能相信，为什么能相信？我们的烦恼少一分，人就感觉得轻松一分，就幸福一分，就快乐一分，这是我们现前亲证的。
没有学佛的时候，也就是没有依教奉行，根本就不懂得，我烦恼多，忧虑。现在我们听到许多同学常常讲，生活在这个世界上，身心都得不到安稳，不安，贫贱的人不安，富贵的人也不安。这种话我们在古人典籍里面没有看到过，换句话说，从前社会里面那些居民身心安乐，只有在有灾难的地区或者是战争的地带，身心不安。那短时间，也不过是一二年、三五年而已，他一生当中绝大部分的时间、长时间是心安理得。可是在今天可以这样说，举世之人，全世界的人身心都不安稳，尤其最近的金融风暴，应该是天天都有报导。我是不看报纸，也不看电视，这些资讯我都不接触，你问我为什么不接触？我天天身心安稳，不知道就心安了。有些同学从网路下载重要的新闻，下载几条给我看，我看了之后，知道这个世间现在很多人身心不安。为什么？用佛的话来说，不知道宇宙人生真相，你心随境转，你就不安。譬如烦躁，心随境转，我看到这个人我喜欢他，我看到那个人我讨厌他，你的心就不安，你就显出烦躁。如果你能够放下分别执著，这个人善行，那个人恶行，善行你也没有看到他善，恶行你也没有看到他恶，你是平等心在看世界，心就安了。由此可知，境界不在外面，外面境界一切法无相，一切法是幻相，一切法不可得。
般若，世尊讲了二十二年，二十二年讲什么？只给我们讲了十二个字，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。我们学佛学了这么多年，这句话我们记得很清楚，也常常在重复，可是怎么样？真的来说，没有把这个结解开，不得受用。一直到读到世尊跟弥勒菩萨的谈话才恍然大悟，这个密码破解了，真的是不可得。你想想看，物质现象也好，精神现象也好，「一弹指有三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」，它哪里是真的！你这句话懂得、明白了，一切法无相你就证得了。证得，为什么没有受用？没有受用是你的分别执著这个习气没放下。你放下了，你就是过佛菩萨的生活，你就得受用。这样子我们总算得了一个结论，你不肯放下，你过的是六道轮回的生活；放下执著，你过阿罗汉的生活；放下分别，你过菩萨的生活；不起心不动念，那你过诸佛如来的生活，不就如此！还有比这个能讲得更清楚的吗？「是则佛真体」。所以你一定要晓得，你要真证得，一切法就在面前，不但外面的一切法无相，我们自己这个身也无相。
这些事情在眼前到底是什么现象？我们在学习当中也多次报告，这个现象是相似相续相，就是我们起心动念念念不相同，没有两个念头是完全相同的。但是它相似，它不是一个，所以它根本就不是真的。确实就像我们看电影，看电影放映机里面的底片，一张一张的幻灯片，移动的速度太快了。弥勒菩萨告诉我们，这个速度一秒钟它移动多少次？一千二百八十兆次，我们怎么知道它是假的！就是一秒钟你所看的，已经是一千二百八十兆张的幻灯片，这么大的速度在移动。我们得感谢弥勒菩萨把这个事实真相给我们揭露，把这个秘密给我们说出来。纵然我们现在没能证实，知道世尊、弥勒菩萨不会说假话、不会欺骗人，肯定是真的，我们能够信得过，那我们应该放下，不要再执著了。在这里面，说老实话，不但善恶没有、是非没有，染净也没有，所以六祖说，「何期自性，本自清净」。眼前的现象是能生万法，万法是个幻相，所以这有叫妙有。佛在大经里面常说，「妙有非有，真空不空」，真空是什么？是常寂光，为什么不空？它能生妙有；妙有不是真有，刹那生灭，这个刹那就是一弹指三十二亿百千念，这叫佛真体。
下面说，『若能如是观，诸法甚深义，则见一切佛，法身真实相』。我们要怎么看待现实？怎么看待这个世界？怎样看待人生？佛说了，你能如是观，能像这样看法就对了，一切法的甚深义你就明白了，一点都不假。《金刚经》里面给我们讲一合相，「一合相即非一合相，是名一合相」，一合相讲整个宇宙。我们可以说，一念所现的那个相，你看，「念皆成形」，形就是物质现象；「形皆有识」，识就是心理现象。佛法里面讲色法、心法，识是心法，形是色法；现在人讲物质、精神，形是物质，识是精神，这两个分不开的，心跟物是一体。而且存在的时间极其短暂，我们无法想像的，一秒钟的一千二百八十兆分之一，这是一切法的甚深义，因为什么？它这一念，念念成形，形就是整个宇宙森罗万象，就是六祖惠能大师所讲的何期自性能生万法，宇宙现前它是顿现，就是那一念全部就现出来了。现出来，你不能说它有，不现不能说它无，这就是佛法里面讲的隐现不同，隐现是一。
这种情形很像我们现在看电视，电视屏幕里头什么都没有，那是什么？所有的这些影像它隐藏了，不见了，你看不到；你把开关频道一按，它就出现了。那你就晓得电视屏幕上不是没有这些境界相，它不开的时候不能说它没有，开的时候不能说它有，为什么？它从来没有染著你的屏幕，你的屏幕还是干干净净的，一尘不染。我们把屏幕代表自性，它的隐就是能大师所说的「何期自性，本自具足」，它是隐；现出来就是「何期自性，能生万法」，它现出来了，就这么回事情。隐现是一不是二，不碍清净心，你的清净心从来没动过。清净心是什么？是电视的屏幕，从来没有染著过，从来没有动过。能大师说「何期自性，本不动摇」，它没动过；「本自清净」，它没有染污过；「本不生灭」，它没有生灭，没有生灭就是永恒的，没有生灭就是真的，有生有灭就是假的。所以相的隐显是有生有灭，那是假的不是真的。
我们今天搞错了，把假的当作真的，真的完全不知道。所以诸佛如来他们厉害，他们知道真的，永远守住真的，假的随缘。十法界依正庄严，就是现的相，诸佛如来随缘，他随缘妙用，妙用就是他守真，守真随缘得大自在。为什么要随缘？随缘普度众生，帮助那些还没有觉悟的众生，还在执著分别的那些众生，执著分别很苦，帮助他觉悟；自己确实如如不动，隐现无碍，这叫妙用。这个意思很深很深，确实是经上所讲的这句诸法甚深义。佛在经教里面常讲，「随缘不变，不变随缘」，不变就是妙用，随缘就是应化，善巧方便。随缘可以解释为善巧方便，妙用是如如不动，他没动过。
真的，释迦牟尼佛他老人家一生的示现，住世八十岁，中国人讲虚岁八十岁，实足年龄七十九岁，他老人家走了，为我们所示现的种种示现，经上讲的八相成道，随缘。虽然随缘，他如如不动，从什么地方体会到？这是他老人家自己说的，记载在经上，他说他一生没有讲过经，没有说过一句话，什么人要说他讲经说法，那叫谤佛。这透露一个什么讯息？明明讲经三百余会，说法四十九年，怎么说没说一句话？这个意思不懂，我们想不通。好在世尊当年在世的时候，就有人请教过这个问题，向佛请教，为什么说这么多话，说没说？佛举鼓跟钟做比喻，他说你看到鼓没有？看到了，看到鼓。鼓的里面有什么东西？没有，这大家知道，一个木头筒，两边有两张皮，多半是牛皮，当中什么都没有。他说你敲敲它，你敲它就响，所谓大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。佛用这个比喻，你叩它的时候就好比说法，不叩它的时候就不说法。它说了没有？真没说。为什么会说？叩它。说了怎么样？说而无说，无说而说，佛用这个比喻。
我们今天可以用另外一个比喻，我们讲堂外面走廊上挂的有日本江本胜博士的水实验，我看有十几张照片。我们有意念对著这杯水，我们的善念、善意，它的结晶很美；我们一个恶的念头，不善的意思对它，结晶就很难看。我们要去问水，你有没有现相给我看？水会像释迦牟尼佛，没有。那为什么会有这些现相？现相是你心里变现的，它不过就反应而已，就像你敲鼓，你敲它一下，它就响一下。而且念念不相同，我们对这杯水，前念跟后念虽然都是一个善意，前一念的结晶跟后一念的结晶不一样，相似，绝对不会相同。念的力量有强弱不一样，不会相同的。从这个地方我们能够体会到什么叫做随缘妙用，什么叫随缘不变、不变随缘。
早年我讲经常常说到这两句，我又续了两句，我讲了四句，经上讲「不变随缘，随缘不变」；我加了两句，「不变不随缘，随缘随著变」，我加这么两句。这四句说的是什么？说的是我们修学的过程当中，随缘随著变是凡夫，六道凡夫，那是苦不堪言，自己一点功夫都没有。修行修什么？就是随缘里头修不变。实在讲，四大天王里面，西方广目天王就表这个意思，广目天王手上是拿一个蛇或者是拿一个龙，这个手上拿个珠子。珠子是代表不变，龙蛇是多变的、善变的，代表什么？代表这个社会，社会善变，人心善变，你自己守住这个不变，你就能应一切万变，以不变应万变，它表这个�