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八德，这到后来有两种讲法，古时候讲的是「孝悌忠信礼义廉耻」，后来又有个说法「忠孝仁爱信义和平」，这两个合起来看，有四个重复的字，把它去掉，有十二个德目，好，这十二个好，那就是「孝悌忠信礼义廉耻仁爱和平」。这是中国人做人的根本理念，起心动念、言语造作不违背这十二个字，这是中国人称为君子，再提升上去是贤人，再上去是圣人。人民普遍能够遵守伦理道德，再加上因果的教育，善有善果，恶有恶报。因果教育在《易经》里面夫子就提倡，你看在《系辞传》里面，他老人家写的，「积善之家必有余庆」，这是讲因果；反过来，积不善之家那就凶，不是吉。所以吉凶祸福这是业力所感的，儒跟道讲得非常的详细。这三种教育在中国，古代的中国是普遍的推行，所以国家才有长治久安这么好的治绩。我们现在很苦，我们的苦不是没有原因的，满清亡国之后民国成立，在当时军阀割据，接著对日本人的八年抗战，把中国社会整个打乱，我们传统的教育至少丢掉四代以上。像香港这个地方，英国人在这里占领一百五十多年，大概有七代的样子，所以今天我们遭受这么样的苦难。这个苦难有没有受完？什么时候才能恢复到安定和平？我见过许多专家学者，乃至於国家领导人，对这个问题都怀疑，这个世界还有和平吗？这个社会还会有安定的一天吗？这是个很严肃的问题，答案是肯定的，佛法尤其讲得坚定，回头是岸，回头把老祖宗的东西找出来，就能够自救，就能够救家庭、救社会、救国家、救世界，没有别的，还就这三样东西，五伦、八德，加上因果教育。
我们在联合国多次做出报告，与会的朋友们听了之后也都很欢喜、也很赞叹。会后我们在一起吃饭聊天，大家就问我，「法师，你讲得很好，这是理想，做不到！」这才是严重的危机，我们讲信心危机，没有信心这不得了。怎样建立信心？那就必须要做出样板来给他看，要做实验。所以难得！我们也到处去找机缘，最后在二００五年在我的老家安徽庐江汤池小镇有这么个缘分，我们建立一个传统文化中心，在这个小镇来推动全民弟子规的教育。没有想到三个月就见效，人民就回头，风气一百八十度的转变，使我们产生无比的信心，真的相信我们的老祖宗，肯定人性本善，《三字经》上讲的「人之初，性本善」。现在这个社会人不善，为什么会不善？不善是习性，你一定要晓得，他本性本善，他学坏了。为什么学坏？没有好样子给他看，没有好人教导他，只要你一教，他就回头，这是我们在汤池小镇做的实验。那为什么不教？所以第二年，就是二００六年，我们在巴黎联合国教科文组织总部做报告，就把这个成绩，不但报告，还做了三天展览，影响很大。这等於说告诉全世界，中国传统东西不是理想，是可以做得到。哪个地方肯做，我们相信，尤其现在高科技这种手段，你能够利用远程教学，利用网路、利用卫星电视来做传播。
认真去做，我们相信，像中国这么大的幅员，在我的想像当中，顶多一年，我们的社会就恢复到安定和谐。所以和谐社会、和谐世界是可以落实的，这个并不是理想，确实可以做得到的。只要我们有坚定的信心，用真诚的心去推动，从自己做起、从我们家庭做起、从我们的社区做起，不难！所以教育比什么都重要，我们的老祖宗教导后人，「建国君民，教学为先」。释迦牟尼佛一生从事於教学工作，这个诸位一定要知道，释迦牟尼佛十九岁离开家庭，出去求学，三十岁成就。中国孔子也是如此，孔子他自己说的，「十五有志於学，三十而立」；释迦牟尼佛是十九岁外出求学，离开家庭出去求学，也是三十而立。在佛法里面的而立，就是大彻大悟、明心见性。彻悟之后他就开始教，教了四十九年，释迦七十九岁过世的。所以经典里面常讲，「讲经三百余会，说法四十九年」，这个讲经三百余会，用我们现在的话，办班教学三百多届，一生是搞社会教育，是搞多元文化，有教无类。他的学生不分国籍、不分种族、不分宗教，确实来者不拒，去者不留。一生没有建道场，所以说游化在人间，都给我们后人做出最好的榜样，他是真正世界上最伟大的一个教育家，多元文化的教育家。他自己本身是个多元文化义务工作者，一生教学不收学费。生活过著最清苦的生活，也是最健康的生活，日中一食，树下一宿。所以我们看到他老人家一生的行谊，我们多想想，他教我们什么？我们应该怎样向他学习。
今天讲到法王子「无上慧菩萨」，这是续佛慧命，弘法利生。我们在经典上看到讲经有四种利益，这是出在《金光明经》，《金光明经》上有这么一段话，「虚空藏菩萨梵释天等」，梵是梵天，色界天；释天就是我们中国人讲的玉皇大帝，佛经里面讲的释提桓因，这是欲界天。虚空藏菩萨，你看大梵天王、帝释天王这些人来向佛说，「白佛言，若诸国土有能讲说此金光明微妙经典，於其国土获四利益」，这讲《金光明经》。讲《华严经》更不得了，《华严经》是如来一生所说的第一经。四种利益，第一个「国土吉祥益，谓若有国土讲说此经者，国王军众」，军是防卫国家的，众是民众，「势力强盛，无诸怨敌」，这是刀兵劫化解，「疾疫消除」，瘟疫不会发生，「寿命修长」，人得长寿，「吉祥安乐，正法兴隆也」，这个正法并不是专门讲佛法，当然佛法也在里面，这个正法包括世间法，也就是社会上没有邪知邪见的人，没有做邪恶事业的人，这个社会多么美好！这是国土吉祥的利益。第二「辅臣和乐益」，这个辅臣是大臣，也就是我们现在所讲的，国家各个阶层的干部，从中央到地方，「谓若有国土讲说此经，则辅相大臣」，辅相是现在的总理，大臣是部长，「和悦无诤，王所敬爱」，王就是国家领导人，对他的部属敬爱，「安隐丰乐，随心所愿，皆得满足也」。第三种这是国家的人民，「国人富寿益，谓若有国土讲说此经，则沙门弟子及国邑人民，修行正法，多所利益，寿命延长，富逸安乐，於诸福田悉得修立也」。这是我们中国人讲的风调雨顺，不但人祥和，现在讲环保、讲环境，环境也和睦。这里面有句沙门弟子，沙门弟子是修行的学人，修道的这些学人，这是广义的，不是狭义的。在印度，凡是修道的都称为沙门，传到中国来之后，中国这个沙门是佛门弟子的专称。但是在印度不是的，各个不同的宗教、不同的派别修行都叫沙门。沙门的本义是叫勤息，我们佛门常讲「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这叫沙门。戒定慧可以说在古印度所有宗教都修戒定慧，都是在控制贪瞋痴、放下贪瞋痴，到最后完全舍弃贪瞋痴，戒定慧才能到圆满。
第四个利益，「法师自利利他益」，这是说讲经传法的法师他自己的利益，「谓若有国土讲说此经，其说经之人，一切时中，身心调适」，我们现在讲，身心的和谐，延年益寿，「诸人民众，增加守护，慈悲平等，心无伤害」，这是自利，真正是个有德行的人、有爱心的人。有仁、有义、有谦、有和，这是八德里面的四个德目，「仁者爱人，义者循理」，就是他的思惟、他的言行，决定是合理、合情、合法，你说这种人在社会上谁不尊敬他，谁不拥护他！增加守护，慈悲平等，心无伤害，这是法师自利。「亦令一切众生诚心皈仰，皆悉修习菩提之行」，菩提是觉悟，也就是说我们大家一起放弃贪瞋欲望，这是现在讲的价值观。现在全世界的价值观是什么？是名利。这个事情，名跟利是人之所必争，用这个做价值观，社会是永无宁日，发展到最后那就是世界走向末日。
这个事情如果我们想一想，孟夫子当年见梁惠王，你看在《孟子》第一篇，梁惠王想的就是利。孟子去访问，梁惠王见他，开口就说，你老人家到我国家来，对我有什么利益？孟子说得好，「王何必曰利，亦有仁义而已矣」，这里面的意义很深很大。你想想看，全国老百姓如果都讲仁义，你这个国家必定兴旺；如果都讲利，「上下交征利，其国危矣」。今天许多的宗教预言都讲世界末日，我看了很多、听了很多，我相信。我为什么会相信？你看现在全世界上下交征利，孟子在二千五百年前就说，一个国家搞，其国危矣，现在全世界搞，世界危矣，套孟子的话就这个意思，这就是总结论，怎么可以用这个做价值观？如果每个人都讲仁、都讲义，这个世界就祥和。那是什么世界？那是极乐世界、那是华藏世界，诸佛国土！佛国土从哪里来的？人心造的。你看极乐世界，极乐世界跟我们这里有什么两样？我在讲席当中常常告诉大家，极乐跟娑婆没有两样。差别在哪里？差别是极乐世界，你看佛给我们介绍，那个地方的居民，「皆是诸上善人俱会一处」，不但是善，上善，极乐世界居民个个是上善，那他的国土哪有不好！极乐世界阿弥陀佛天天在讲经说法，这四种利益不断上升，在增长。我们今天这个世界跟它恰恰相反，是十恶的世界，人脑子里想什么？杀盗淫妄、两舌、恶口、绮语、贪瞋痴慢，不都搞这个吗？佛告诉我们，连山河大地、树木花草，境随心转，我们是什么样的心，心不善，花草树木不善，山河大地也不善；如果我们心善，山河大地善，花草树木善，没有一样不善。所以我们从修学当中得到一个总结论，佛菩萨是教出来的，圣贤人是教出来的，不善、恶人也是教出来的，就看你怎么教法！
佛门的教科书，经典就是教科书，它的意思深广无尽，我们不能不知道。它告诉我们，宇宙怎么来的，我从哪里来的。这两个问题古今中外的学者们，哲学家也好、科学家也好、神学家也好，都没有把这个问题讲透，佛法讲透了，你真正清楚、明白，你相信，你就得大自在，为什么？晓得我们人没有生灭、没有生死。这个身体，身体不是我，你执著是我，所以你以为有生死，贪生怕死。如果你哪天真正觉悟身体不是我，什么是我？现在外国也有些哲学家也很了不起，他知道身体不是我，灵魂是我，为什么？灵魂去投胎！这比一般人是高明一大截。可是佛告诉我们，灵魂不是我，也是假的不是真的，什么是真的？灵性是我，也就是我们中国古人讲的「性本善」，那个性是我，性是本善的。佛在《华严经》上说了多次，「一切众生本来是佛」，这句话跟《三字经》上前面两句话是一个意思，「人之初，性本善」，那个本善就是佛，佛就是本善。所以佛法不迷信，你本性是善的，你确实是有良心，现在良心不见了，不是没有，是被烦恼习气、贪瞋痴慢蒙蔽，不是它不在，它在，只要有人一唤，它就省悟过来。我们在汤池，你看这两年多来，这个实验太明显，让我们生起坚定的信心。
可是学佛、修学圣贤也不是个容易事情，我们要用什么样的心态去学佛？释迦牟尼佛在灭度之前，告诉未来的弟子用四依法，这是阿难问的。佛要走了，佛在的时候我们依靠佛，佛不在怎么办？我们依谁？所以佛就讲出四依。第一个教我们，「依法不依人」，法是什么？法是经典。古德有这么个说法，我们在这里念一念，「依法者，谓依实相等法，修诸波罗蜜行，则能具足清净功德，能至菩提也」。我们先说这一段，什么叫实相？这不好懂，实相从字面上来解释就是事实真相。宇宙的事实真相，人生的事实真相，佛说得很多，你要依真相那就没错，如果你要是搞错，你的依据错了，问题就严重。依实相，实相是真相，就是自性、就是本性、就是本性本善，这是实相。我们今天起心动念违背本善，就变成不善。本善这个善不是善恶的善，善恶的善已经不善，为什么？它对立，善跟恶对立，对立就会有冲突。所以孟子讲性善，荀子讲性恶，孟子那个性善的意思不是孔子的意思，孔子讲的善是没有善恶的善，那叫本善。有了善恶他就有分别，孔子没有分别、没有执著，那是本善，有分别、有执著就不善。所以我们学佛，我常常提醒同学、劝导同学，学佛从哪里学起？第一个从内心深处把我们对一切人的对立、对一切事的对立、对一切万物对立的念头要把它消除，没有对立。有对立，对立往上升就是矛盾，再往上升就发生冲突，冲突再上升就是斗争，这是错误的，本性里头没有的。本性是亲爱，父子有亲，本性是亲爱，那是善，那个亲爱也没有对立的，不是相对的，这个我们要很细心去体会，这是我们的本性。我们一切起心动念、言语造作都从自性里面流出来，那就是德。所以孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平是自性的性德，是从性德里自自然然流露出来的，那是真的，那不是假的。
所以依照这个性德修诸波罗蜜，诸波罗蜜是印度话，也就是菩萨修学的纲领，六条。布施，布施是什么？我们讲供养，我们今天讲付出，无论是物质、是精神，我们有能力付出帮助别人，这叫布施波罗蜜。没有求回报的，没有求报酬的，这什么？自性，自性里头没有对立！修持戒波罗蜜，修持戒是什么意思？就是我们起心动念、言语造作都要给社会大众做最好的样子。我们现在常讲「学为人师，行为世范」，在《妄尽还源观》里面讲的四德，第二个「威仪有则」，就这个意思，这就是持戒。威仪是行住坐卧都有规矩，做好样子给人看，这就是持戒波罗蜜。第三个忍辱，不要争，什么都不争，要学著忍，不断的要把忍向上提升。所以佛家讲忍辱，这是古时候翻经的人，菩萨六个纲领有忍，但是没有讲忍辱，到中国翻经，因为看到中国读书人把这个辱看得很重，「士可杀不可辱」，杀头没有关系，侮辱我不能接受，所以翻经的人就把它翻成忍辱，辱都能忍，那还有什么不能忍！所以忍辱，特别在中国翻经的时候用了这么一个字，中国人把辱看得太重。所以什么都要忍，忍是性德。忍是修定的前方便，定是非常重要的，是修行里头的枢纽，为什么？定能开智慧，智慧是目的。你不能够忍，你怎么能定得下来？你定不下来，那你就生烦恼，不生智慧。所以能忍的人他就有定，定生智慧不生烦恼，他「能具足清净功德，能至菩提」。菩提就是佛道，他能成菩萨、能成佛，也就是他能回归自性，他的性德能圆圆满满的流露出来。这依法。
「不依人者」，人不能够依，人不可靠，为什么？人他不是佛，他不是菩萨。「如涅盘经云」，这是举《涅盘经》的一段话来说，「魔王尚能假化作佛，况能不作其余之身」，这是我们要警惕的。这个世间有佛也有魔，魔比佛还多，魔能够假装作佛。观世音菩萨有三十二应，告诉你，魔王也有三十二应，他装作佛、装作菩萨、装作阿罗汉、装作善知识来欺骗众生。所以在这里，这是祖师大德提醒我们，「是故虽是凡夫，若所说所行与实相等法相应，则可以依、可以信」。这就是依法不依人，这个人，我们不管他是佛也好，他是魔也好，但是他所说的法，跟大乘经教真的相应，我们可以相信。这里头太难了，从前老师反覆叮咛我，李老师，我们跟他学经教，他告诉我，魔来讲经，现佛的相讲经，一百句，九十九句是真正的佛经，只有一句不是，那就是魔说。魔很厉害，给你说一千句，可能是九百九十九句是跟佛经相应的，里头就有一句不是的，那一句就会把你害死。李老师常常举比喻说，譬如醍醐，这是最好的饮料，那里头有一滴毒药，一大杯的饮料，一滴毒药，那一滴毒药就送你命，你的法身慧命就断掉。所以我们初学佛的人不能离开经教。学经教不要学太多，要知道佛所说的一切经，它度一切众生的，你不必要统统学。你只要选一部经，一门深入，长时薰修，你就能成就戒定慧，你的目的就达到。你要学多了、学杂了、学乱了，那不是佛教给你的。
经怎么选？经一定要选真的经典，你不要选假的。现在有人提供我一个讯息，说在中国发现有人将《金刚经》及《阿弥陀经》的经题改了，改成《揭秘金刚经》及《新阿弥陀经》，经文内容与香赞都被篡改。这就是很好的例子，你要依这个经典去修，你的亏吃大了。难得他们找出这两本，这一本叫《揭秘金刚经》，这假的，不是真的，这个《新阿弥陀经》，这不是真的。我们如何辨别真假？《大藏经》是依据。李老师特别告诉我，《大藏经》找古本，为什么？现代人编的，他们自己没有从前那么谨慎，自己喜欢的都把它编进去，这事情麻烦。最低限度要用《龙藏》，《干隆大藏经》，那个时�