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学你们都亲眼看在眼里。我今年八十二岁了，你们听听我七十二岁那时候所讲的经，再听听我六十二岁所讲的经，再听听我五十二岁所讲的经，境界不一样，四十二岁所讲的经。我都是看这三个人的注解，十年十年，境界愈来愈深。
二十年前我讲《华严经》决定没有这么样的流利，决定看不出经典里面有这么多意思。不是我不讲，我讲不出来，我能够看出几分我全都报告出来，一丝毫隐瞒都没有。年年境界不相同，什么原因？一年比一年放下得多，现在无论受什么屈辱，委屈侮辱，我的心还是很清净，不受染污。为什么？真的明白了，「凡所有相，皆是虚妄」，连这个身体都不可得。起心动念，自性现相，这个速度是一千二百八十兆分之一秒的速度，包括我们身体，没有一个是例外的。我应该是在二十年前，读《大般若经》，我写了十二个字，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。这十二个字是什么？是总结释迦牟尼佛二十二年讲般若的一个总结。结得没错，话说出来，意思透不透？不透。这又过了二十年，这个意思透了，怎么透的？业障消了。所以，消业障重要。
我们在这里给诸位讲过，这是佛在经上讲的「三重障」，三重障要不消除，诸佛如来，别说三个，三十个、三百个、三千个来指导你，你都入不了门。为什么？你有严重的业障。这个重障是什么？诸位要记住，第一个是傲慢。你可不能不承认，我没有傲慢，我很谦虚，只要有「我」就有傲慢。谦虚的人什么？谦虚的人无我。有我，从前李老师讲，我就会比人高一等。李老师给我们举例子说，你看从前街头上要饭的，现在这个世间要饭的还很多，香港不常见到，印尼就很多，到处都看到。在我们家乡现在还有，实际禅寺门口有很多要饭的。要饭，贫贱到极处，贫是没有钱，贱是没有地位，到了极处，你看看他有没有傲慢？看到有钱人坐著小轿车从他面前走过，他也笑笑：「有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已！」还没看在眼里。这种傲慢，在佛经里面讲慢有七种慢，这种叫卑慢。所以这头一个，自以为是。第二个嫉妒、第三个贪欲，三重障。什么时候我们对别人有了好的事情，一丝毫嫉妒心没有，希望别人更好；不但没有嫉妒，而且还全心全力去成全他，没有力量帮助他，也会用赞叹、赞扬祝福他。欲望，无论是精神跟物质，必须要减少，要减少到无，老子所谓「无欲则刚，有容乃大」，容是心量，你能包容。《还源观》里面的三遍，最后一条就是讲的有容乃大，它怎么说？「含容空有」，含是包含，容是容纳，空是什么？虚空，有是什么？万法。佛门当中常说「心包太虚」，那是含空，「量周沙界」，那是容有，这是性德，这是自性本来如是。我们现在的心量变得很小，小到什么程度？小到自己对自己都不能容纳，都不能包容，你说多可怜。什么造成的？妄想分别执著造成的。所以，我们对於外面环境森罗万象要认识清楚，对它要无所著，无论是能、无论是所，都不能够有妄想分别执著，这就对了。
但是，佛法不是消极的，底下一句说，『不坏於法性』，不著能所，也不坏能所，法性。为什么不坏？因为它没有妨碍。法性是能现、能生、能变，空有，森罗万象是所现、所生、所变，能不碍所，所不碍能。不但彼此没有障碍，而且它是一体，能所不二，这是佛法的奥义。怎么个不坏法？我们想想，诸佛如来，包括声闻、缘觉，示现在十法界，示现在六道，帮助一切还没觉悟的这些众生，做种种示现。在四德里面，尤其是后面三句说得好，「威仪有则」，就是做好样子给这些众生看。好样子是什么？好样子就是持戒。我们现在常常勉励大家一起来学习的《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，那就是标准，威仪有则，我们都做到了，做给社会大众看的。「柔和质直」，这是讲我们现在所谓是用心，我们的态度要柔和，我们的用心要正直，心正直，外面柔和。末后一句「代众生苦」，那就是你受得了委屈，你能接受侮辱，代众生苦，没有自己。
这些大圣大贤，声闻、缘觉是贤人，《华严》讲的是法身菩萨是圣人，应化在世间，为什么？不是为自己，没有自己，一切都是为众生。他有清净心，清净心就是心里没有妄想分别执著，这是清净心，清净心生智慧，智慧里头有善巧方便，这才能够利益一切众生，不造罪业。如果不是，烦恼习气做主，那就像《地藏经》上所说的，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，跟佛菩萨不一样，凡夫，六道众生起心动念，真的，《地藏经》上所说的。大乘教里面所说的，阿罗汉以上，他们在这个世间是代众生苦的，我们的修学要向圣贤看齐，他们是我们的榜样，这就是「不坏於法性」。所以他有「无缘大慈，同体大悲」，缘，用现在的话说是条件，他对於万事万物的爱护是没有条件的，对於一切苦难众生的救拔也是没有条件的，无缘大慈，同体大悲，他知道整个宇宙跟自己是一体，确实不能分割。一体就是一体，为什么？一个性，显一体，起二用，起心动念，从体起用，二用，一个就是宇宙现前，一个就是我出现，我是生命，同时的，一体的。
底下这两句就说得好，『此中无有二，亦复无有一』。为什么说「无有二」？因为起二用。跟你说起二用，二就是一，一就是二，从体起用，体在用中，用不离体。这个现象也很难懂，譬如我们现在看电视屏幕，电视屏幕跟电影的银幕是一样的道理。电影它是胶卷的幻灯片，一张一张，我们非常容易体会到。电视的屏幕它是用线条织成网，速度太快，实际上它的电流还是这样一条一条的，像织布织下来，速度太快，好像你看到一下就是一个画面。都是，速度快，把我们眼睛搞花了。电视的屏幕就是体，一体，里面这些画面就是二用，这画面上一个人像，这人像就是二用里面的我出现了，我之外是环境，环境是宇宙，是森罗万象。森罗万象跟我是同时出现的，并没有说先出现森罗万象，然后才有我，不是的，我跟森罗万象同时出现，二用是同时起来的。
为什么说「无有二，亦复无有一」？体在用中，一没有了，用在体中，二没有了。这个话你有没有听懂？二用就是物质现象跟精神现象，我们拿电视画面来看，物质现象跟精神现象。体是什么？体就是屏幕，屏幕在画面里面，屏幕不见了；画面在屏幕里头，画面不见了。这两句话的意思。这个意思教我们什么？教我们体用都不能执著，不要有这个念头，有这个念头就是起心动念。但是起心动念太微细了，佛法说这个现象叫无始无明。我们初学佛的时候，看到大乘经里头常常有这么一句话，无始无明，我们怎么去体会？无始，大概时间太久了，应该是很久很久之前，无有法子想像叫无始。我们常讲无明，无明是几时起来的？找不到开头，以为是这种体会。这我们错了，不是这个意思。无始是什么意思？无始是根本就没有开始。
到我们学了这么多年，愈学愈明了，知道佛法里面跟现在科学所讲的愈来愈相似。科学家现在告诉我们，时间、空间是假的，不是真的。这两句，「此中无有二，亦复无有一」，要用时间、空间去看你就懂得。没有空间就没有远近，没有时间就没有先后，这是事实真相，这叫做一真法界。时间、空间是抽象概念，根本就不是事实，这是现在哲学上的问题，也是科学上的问题，到现在不能解决，《华严经》全解决了。在佛法里面，时间跟空间的问题在《百法明门论》里面讲得很清楚，天亲菩萨将宇宙的森罗万象归纳为一百类，称为百法。这一百类里面有心法、有心所法、有色法、有不相应行法、有无为法，分为这五大类。时间、空间都排在不相应行法里头，不相应行法有二十四，占的比例很大，这二十四法里面有方分、时分，方分是讲空间，时分是讲时间。什么叫不相应？它与心不相应，它与心所不相应，它与色不相应。但是它又离不开色、心、心所，用现在的话说，它是个抽象的概念，它没有事实。但抽象怎么生的？是从心、心所、色法而产生的抽象概念，不是真的。
所以，无始就是告诉你根本就没有开始。没有开始当然就没有消灭，不生不灭，这个话是真的，一切法不生不灭。这个你说是真的，我听不懂，我看到的一切法有生有灭，花开花谢，生老病死，成住坏空，这现象摆在我们面前，你怎么说不生不灭？如果你要是知道真相，你就不会反对，真相不要别的，你把电影那个道理搞通，你就晓得不生不灭。我们在电影银幕上看到的音声、色相，它有没有生灭？再问你，它有没有动作？有，有动作。那是你看眼花了。如果单单放一张幻灯片，它有没有动作？没有，一秒钟放一张幻灯片，你就知道它没有动作。现在一秒钟放二十四张，你以为有动作，一秒钟放一张有没有动作？没有。再第二秒钟放第二张，第三秒钟放第三张，你就知道没有生灭，连续起来你觉得有生灭。
弥勒菩萨告诉我们，我们现在这个现象，现在这个现象是一秒钟放了多少张幻灯片？记住，一千二百八十兆，也就是我们今天所看到的感官的世界，它的速度是一千二百八十兆分之一秒在振动。这个振动的现象，现在科学家说，宇宙不是真的，宇宙从哪里来的？是振动现象现出来的，这个跟佛法讲的接近，愈来愈像佛法所说的。这样微细的振动，数字还说得这么清楚，谁说的？弥勒菩萨说的。弥勒菩萨怎么知道？佛在大乘经上告诉我们，八地菩萨能见到阿赖耶的三细相，这是属於阿赖耶三细相里面的业相。业相就是极其微细的波动现象，也就是弥勒菩萨所说的一千二百八十兆分之一秒的这种微动的现象，他看到了。你相不相信？你要不相信，我问你，你有没有用过照相机？现在照相机很普遍，到处都是。你拿著一个照相机，去照正在飞行的喷射机，在空中飞行，你对它照一张照片，它动了没有？你用的快门是五百分之一秒，你看它，它就不动，那飞机上写的字、标志你就看得清清楚楚。千分之一秒就更清楚了。如果你那个快门真正达到一千二百八十兆分之一秒，阿赖耶的三细相就被你照见了，不就是这么个道理吗？我们今天照相机这个仪器的快门达不到这个速度，达到这个速度，宇宙的振动现象就见到了。我们从这个道理上，我们就相信，这有理由，有理，从理我们就肯定事实真相，弥勒菩萨说的不是假的。科学是用仪器，佛法不需要用这麻烦东西，这身外之物，佛法用什么？用清净心，用定，禅定。八地菩萨叫不动地，也就是七地以前见不到阿赖耶，只是在经本上听诸佛如来说这个事实真相。八地他亲证，他见到了，证实佛在一切经教里面所讲的完全是事实真相，佛学名词称为诸法实相。
此中无有二，这个二是起二用，《还源观》里面起二用；亦复无有一，一是显一体，因为一体跟二用是一不是二，一而二，二而一。二用是从体现相，就是物质现象跟精神现象这两种现象出来了，两种现象都是依体起用，所以用即是体，体即是用，用外无体，体外无用。它是有能有所，但是能所是一不是二，这跟哲学所讲的不一样。这两句我们也可以能够会到《般若经》上所说的，两句合起来就是「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这也是弥勒菩萨跟我们说得很清楚。在这种真叫高速的微动现出这些境界，境界你说怎么现出来的？这是自性里头本自具足，惠能大师见性的时候说过，他第三句讲「何期自性，本自具足」。所以它不现相的时候，不能说它无；现相，能生万法，不能说它有。你如果有个有的念头，或者是有个无的念头，那叫起心动念，那叫无始无明，无始无明就这么回事情，就这么起来的。我们在日常生活当中，总是说这个有、那个无，这是什么？无始无明的习气起作用。事实真相是有无都不可得，永远保持清净心就对了，常常保持，保持久了，自然而然的就不起心、不动念，那就是转凡成圣了。所以这个道理要明了。
我们再看末后这两句，『大智善见者，如理巧安住』，后头这个「巧安住」是太妙了，安住是什么意思？我们想到六祖能大师开悟的时候，是五祖忍和尚跟他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他豁然大悟。怎么悟的？他在这一念之下，能把妄想分别执著统统放下，彻底放下，他就见性了。性是什么样子？他说了五句话，「何期自性，本自清净」，他见到了。我们每个人的自性都是清净的，我们没见到，能大师见到了。「何期自性，本不生灭」、「何期自性，本自具足」，在没有起心动念的时候不能说它无。第四句讲「何期自性，本无动摇」，动摇是什么？妄念的生灭叫动摇，没有妄念。末后说「何期自性，能生万法」，那是什么？起了妄念，万法现前，这起二用。万法现前不能说它有，不现前不能说它无。所以自性是什么？自性就是净土宗里面讲的常寂光净土，常寂光净土就像我们现在电视的屏幕，它什么都没有，但是能生万法。为什么会有这么多东西现前？是自性本自具足。现的东西有时现得太离谱，从佛法界现到阿鼻地狱，千变万化，很难懂。
我们看经看到这个地方，想想这是什么个道理？我们就想到小时候玩的万花筒。这是现在的万花筒，这个万花筒比我们小时候玩的做得考究多了，我们小时候玩的没这么漂亮，万花筒。你这里很清楚的看到，几片不同颜色的碎片放在里面，你只要转动它，这样转动它，它里面就现相，你看现的相没有一个相同，这不就是能生万法吗？而且怎么样？出生无尽，你去转，你去看，你看几万个画面，没有两个相同的。我们把自性比喻作万花筒，把宇宙上森罗万象、能生万法比喻万花筒里头的变化，我们就明白了。所以佛在经上用了一句话给我们解释，「法尔如是」，法就是一切万法，它本来就是这个样子。你不要去研究它，为什么？你去研究它，你必然会生起妄想分别执著，愈研究就愈糊涂，你没有办法了解到真相。你只有什么都不要理会，清净心现前就一切都明了通达了。
这两句，前面是讲的教我们离一切相，这两句是即一切法。前面讲照，否定照见，这个地方讲的也不是无照，它真有照，寂而常照，照而常寂。从清净心里面来说，它是无照，从起作用上来说，它是有照，所以你不能说有照，也不能说无照。为什么？因为你一说你就著了相，你就起了妄想分别执著，起妄想分别执著就错了。不起妄想分别执著，寂照明明现前，就像《心经》上所说的现相，色不碍空，空就好像我们现在看的屏幕，屏幕是空的，什么都没有，我们按上频道，频道现出的它不妨碍屏幕，空不碍色，彼此互相没有妨碍。《心经》上告诉我们，「色即是空，空即是色」，这个意思你懂吗？频道里面现相就是屏幕，屏幕在哪里？就在这个现相当中，它已经融合成一体。虽然融合成一体，各不相碍，我们把频道关掉之后，色相没有了，屏幕现前，屏幕上什么都没有染著。屏幕代表自性，代表体，一体，里面的频道显出的现相，那就是能生万法。所以频道色相出现，不能说它有，频道关掉的时候，只看到一尘不染的屏幕，你不能说它无。
从这个现象，这是我们天天接触的，我用这个做比喻大家容易明了。真的明白之后，你天天看电视就天天在修行，你不要为假相迷惑了，你在这个地方修，你在这里看体用不二，非有非无，性在相中，相在性中，性相一如，体用不二，你就悟入大乘。八万四千法门，这是法门的一种，哪一个法门都能成无上道，像禅宗大德常说「你会么！」会什么？会看电视，看电视成佛了，会看电影，看电影成佛了，就这个道理。问题是你会不会？门门都通无上道，无上道没有离开我们，就在日常生活当中，如理巧安住。於色空二法，色是现相，空就是我们讲的屏幕，只要你能真正做到不起心、不动念、不分别、不执著，那就是照而常寂、寂而常照。
我们套宗门祖师的一句话说，正在这个时候，你还起心动念吗？起心动念是凡夫，不起心不动念是佛菩萨。在这个比喻上你要是会了，那你从早到晚你接触人事环境、物质环境都能像这个样子，不起心不动念、不分别不执著，那不就是寂照不二吗？诸佛菩萨应化在我们世间，他跟我们日常生活没有两样，见人也打招呼，柔和质直，威仪有则。我们跟他有什么两样？他们巧安住，我们没有善巧。他们安住在寂而常照、照而常寂，安住在这