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大方广佛华严经 （第二０一七卷） 2008/12/29 香港佛陀教育协会 档名：12…17…2017
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文最后的一段，「上方坚固慧菩萨」。偈颂我们从第四首看起，第四：
【若佛菩萨等。不出於世间。无有一众生。而能得安乐。如来等正觉。及诸贤圣众。出现於世间。能与众生乐。】
这是坚固慧菩萨十首偈里面的第二段。第二段有四首偈，前面我们学过两首，现在接著学后面这两首。经文给我们讲得很清楚，『若佛菩萨等』，因为下面一首偈有讲到『及诸贤圣众』，所以此地「佛菩萨等」是专指十方一切诸佛如来、法身菩萨，连到下面就好讲。法身菩萨是天台大师所说的分证即佛，天台家最著名的讲六即佛，也就是把「佛」给我们分析说明有六种，有六种佛。第一种，那就是《华严经》上常讲的「一切众生本来是佛」，这是从心性上讲的，明心见性，见性成佛，所以说「理即佛」，那是我们一切众生个个具足，从理上讲众生都是佛；从事上来讲，众生是凡夫不是佛。如果说佛，就是迷失了自性的佛，这样说可以。迷了之后那就得修，修什么？要认清楚哪是迷、哪是觉，必须把迷惑放下，一心求正觉，这就是佛门当中常说的回头是岸，回归自性。
回归自性的路很长，时间要很久，不是很快能成就。但是从理上讲，凡夫成佛确实在一念之间。当年释迦牟尼佛在世给我们表演过，在中国六祖惠能大师也给我们表演过，真的是在一念之间。在《华严经》里面我们看到善财一生成佛，在《法华经》上我们看到龙女八岁成佛，那都属於顿超，在佛法讲上上根人，一般人做不到。做不到有做不到的方法，叫渐修，慢慢来，像爬楼梯一样，一层比一层高，用这个方法叫渐修。所以《华严经》上告诉我们，菩萨有五十一个阶级，这《华严经》上说的。贤首、天台，讲五教、讲四教，那就讲得更详细了。没有修行的时候，就是我们一般人叫「名字即佛」，为什么？你迷了理，就是迷了自性，你是个有名无实的佛，叫名字位中。这是包括学佛、不学佛都可以说是名字位中，有名无实，这才开始修行。
修行这两个字一定要认识清楚，修是修正，行是行为，把错误的行为修正过来叫做修行。这个名词术语的意思一定要搞得很清楚。我们的行为就太多了，佛是把无量无边无尽的行为归纳为三大类，叫身口意，不管你的行为有多少，你总离不开身口意；身是身体的造作，言是言语，口是言语，意是念头，我们讲思想。你思想错误、见解错误、言论错误、行为错误，你得把它修正过来，标准是什么？标准是自性。这个标准好！不是佛菩萨制定的，凡是随顺自性，与性德相应的，这是正确的；与性德相违背，那就是错误的。譬如我们平常讲自私自利，自性里头没有；名闻利养，自性里头也没有；五欲六尘，自性里头还是没有；贪瞋痴慢也没有，没有就都错误的，这些东西我们把它修正过来，这叫真修行。所以修行，佛就开了许多的方法，诸位常常听到八万四千法门，法是方法，门是门径，八万四千是个数字，实际上不止！我们在四弘誓愿里面念的是「法门无量誓愿学」，那就不止八万四千。所以我们要知道从哪里修起，我们功夫才真正得力。
现在在我们这个时代，我们细心去观察，学佛的同学，在家学佛这个烦恼习气，就是我们刚才讲的十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢还是统统具足。学佛之前是这个样子，学佛之后不见得减轻，甚至於学佛之后还增长，这个麻烦大！所以功夫不得力。出家学佛也不例外，戒律就不谈了，也谈这十六个字，出家学佛的人，自私自利有没有放下？名闻利养有没有放下？五欲六尘有没有放下？贪瞋痴慢有没有放下？如果这些东西不放下，那经上所讲的善男子、善女人没你的分，你不在这个范围之内。所以说修行从哪里修起？总的纲领，十方诸佛还得包括三世，十方三世一切诸佛如来教化众生，总纲领就是戒定慧。因戒得定，因定开慧，佛法终极的目标是智慧，所以学佛学的是什么？学智慧。智慧不是从外面得来的，真实智慧是我们自己自性里头本来具足的。
惠能大师开悟、明心见性了，也就是回归自性，自性是什么样子？他说了五句话，那就是说自性的样子。他说「何期自性，本自清净」，何期，用现在的话来说，没想到，没想到自性是清净的。「何期自性，本不生灭」，自性是不生不灭的，这就是真的，这不是假的。佛法里面讲真假，标准就是从这个地方建立的，不生不灭是真的，凡是有生灭都是假的，那就不是真的。你看看我们现实的环境，有情众生，这是佛经的术语，用现在的话来说是什么？动物，有情众生是动物。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物，像世界、星球属於矿物，有成住坏空，那就是什么？统统有生灭。现在科学家告诉我们，不但这些东西有形相的有生有灭，还有没有形相的，空间、时间都不是真的。我们学佛，开始学没注意到，听到科学家说，才感觉到时间、空间不是真的。佛有没有说过？有！在《百法明门论》里面，二十四个不相应里面就有时分、方分，方分是讲空间，时分就讲时间，那是不相应行法，是个抽象的概念，不是事实，说得很清楚。三千年前佛就把这个事情说出来，科学家到现在才发现，也算是不容易了。所以真的不生不灭，自性不生不灭，这就是真的。佛法里面说自性，也说佛性、也说法性、也说第一义谛，这桩事情的名词佛总说了将近一百个。为什么？这是教学的智慧，教你不要执著。名词是假的不是真的，「名可名，非常名；道可道，非常道」，你不要执著佛在经上讲的这些名相，你懂得它的意思就好，不要去分别，所以这个用意很深。说到名字即佛，我们是有名无实。
修行功夫得力，那就要升等，叫什么？「观行即佛」，观是观察，行是真干，真的向佛菩萨学习。怎么学法？经典里面的理论是我们思想见解的依据，凡是我们的想法看法跟经典的理论相应，这是正确的，这就没有错误。我们的言论行为要用戒律做标准，符合戒律的，你的言论是正的、你的行为是正的。所以经论是修正思想见解的标准，戒律是修正言行的标准。我们都能认真依照这个方法来修行，这叫观行，功夫得力了，就是在外表上有一点像了，像学佛的人。照这么说来，现在在家出家学佛的，应该都是观行即，这才对！为什么连我们前面所讲的自私自利、名闻利养都放不下？原因在哪里？我们总得要去找！把原因找到，把这个原因消除，我们功夫才能得力。如果这些障碍不消除，我们无法入门。
这就要想到，古时候佛法传到中国来，是在汉明帝的时候，公元六十七年，将近二千年。佛法是师道，师道一定建立在孝道的基础上，所谓孝亲尊师。世尊灭度之后，他的弟子们也是四面八方去传教、去教学。在许多地方一、二百年，三、四百年就消失，就没有了，只有传到中国来的这一支，一直到现在还存在。中国这一支传到东亚，韩国、日本、越南，他们的佛教都从中国传过去，还包括蒙古跟西藏。要知道西藏的佛教，最早是文成公主传过去的，以后有一部分从印度直接传到西藏，最早是文成公主传过去的，把佛像、经书带到西藏。所以这一支真的是在中国生根、茁壮、开花、结果，成绩不但不输给印度，实在说超过印度多多！这什么原因？因为中国本土提倡孝道、提倡尊师，佛是老师，所以这个环境好！这个水土非常适合於佛陀教育的长成，是这么个道理。
一直到满清末年，在家学佛、出家学佛都还有个样子，我们讲观行即佛，那在中国是非常普遍。中国大乘八个宗，代代都有贤圣出现，代表的人物就是各宗的这些祖师大德，那都不是普通人，他们在观行即之上，又上一层楼，那是天台大师讲「相似即佛」，很像佛了，学得很像；无论是在思想、见解、言行，学得很像。相似那当然还不是真的，为什么？他没见性，见性才是真的，没有见性，那叫相似即佛，这个要知道。相似即佛是四圣法界，不是六道，六道里面是观行，观行位没有离开六道；离开六道是相似位，阿罗汉、辟支佛、菩萨、十法界里面的佛，这真的是圣人。相似位如果把无明放下，我们讲破无明，他就是真佛，他不是假佛，他不是相似，叫「分证即佛」。他不是圆证，他是分证，为什么不是圆证？他的烦恼习气没断，无始无明习气没断，他分别执著的习气都断了，这是天台大师所说的。无始无明习气断了，那是圆满究竟的佛果，所以他说佛有六种。
《华严经》里面佛说得很好，「一切众生皆有如来智慧德相」，德是德能，我们今天讲你的道德、你的技能；相是相好，我们中国人所讲的福报，中国人常说五福临门，佛法里面讲不止五种福，福慧都是无量无边，这自性里统统有的。只要见性统统现前，没有一样不现前，这是真正能令众生得安乐，还有比这个更安稳的吗？还有比这个更乐的吗？没有了。所以安乐不是从外头求来的，是我们自性里头本来具足的。可是现在我们迷失了，迷失之后，以为我们自己没有安乐，要去追求安乐，这是一个错误的误导。尤其是把安乐误会了，什么叫安？什么叫乐？现在大家把安乐跟欲望挂了钩，以为得到名闻利养、五欲六尘的享受这就叫安乐。你细心去观察，社会大众是不是这种见解？追求这种安乐，他有没有得到安？他有没有得到乐？你去问问那个富贵人，我见过不少，也向他们请教，拥有亿万的财富，他告诉我说：他心不安，他不快乐，晚上睡觉都要吃安眠药，没有吃安眠药是不能睡觉的，很痛苦！这不安不乐。这就是谚语所说的「富而不乐，贵而不安」。
佛法里面讲的安乐是真安，为什么他能得到真安，我们这个世间人得不到？安乐都是果报，这两个字连起来，安是因，乐是果。你要不安，哪来的乐？那怎样才能得到安？安也是个果，前面的因是什么？因是平，中国人说平安。他心不平，他怎么会安？平也是果，上面还有因，和。他跟人不和，他哪来的平？你愈往上面去推，推到最后、最前面，给诸位说《大学》上讲的「格物致知」。物是什么？物就是欲望；格是什么？格是格斗。换句话说，你要把欲望放下、把欲望舍弃，你才能得和平安乐，根是在欲望，所以佛家讲的三重障，这我们不能不知道。我们今天学佛，学了这么多年，连个观行位都得不到，这应该很惭愧。功夫好的人，人家在一生当中可以修到相似位，我们连观行位都没拿到，原因是什么？我们的障碍没有排除，带著障碍来修行，所有一切修行的功夫全被障碍破坏了。
佛门里有个术语大家都知道，「一念瞋心起，百万障门开」，也说「火烧功德林」，这两句话不一样，意思相同，你修学的功德一发脾气全完了。由此可知，修行不容易。实在讲，懂得就不难，不懂得是真不容易。从哪里修？先从把烦恼放下，也就是我们这么多年来常常提到的这十六个字，要放下。放下自私自利，为什么？因为它是最严重的障碍，它是一切障碍的根本，就是一切烦恼的根本，你要断烦恼、你要开智慧，你得从根断；从枝叶上断不了，烦恼还会生起来，把根挖掉，烦恼就不生了。根就是自私自利，有自私自利你才会有名闻利养、才有贪恋五欲六尘的享受、才有贪瞋痴慢的烦恼，所以一定从根把它拔除。这个法子怎么修？佛教给我们十善业道，这是佛法修行最基本的课程，《十善业道经》。无论是哪个宗派，哪个法门都必须从十善业道开始。我们现在学佛，谁从十善业道开始的？即使是从十善业道开始，也不能成就，原因是什么？世尊在经上曾经这么说过：「佛子，不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。由此可知，大乘是以小乘为基础。
佛教传到中国，对於小乘经典的翻译很丰富，大乘经典的翻译，传到中国来的确不多，大概是重要的东西传到中国来。因为大乘的分量大，那个时候交通不方便，运输非常艰难。但是小乘经典，因为它的分量少，小乘经很多经不超过五百字的很多，就像一篇文章一样。我们现在《大藏经》里面，《四阿含》就是小乘经，跟现在南传巴利文的《藏经》去对比，他们的经典比我们大概只多五十几部，这个话是章嘉大师告诉我的。总共大概将近三千部，他只比我们多五十部，这个量就很少，可见得翻译相当完备。到中国也成立两个宗派，成实宗、俱舍宗，确实早期学佛都是先学小乘，后学大乘。可是唐朝中叶以后，中国的这些佛弟子，无论在家出家不学小乘了，所以小乘这两个宗到宋朝以后就没有了，现在很多人根本就不知道有这两个宗，只知道中国佛教有八大宗，大乘的。
中国唐朝以后的这些在家、出家人修学，有没有违背佛陀的教诲？没有。中国人找到代替的课程，那就是儒跟道。中国人学儒、学道，用儒跟道代替小乘，这个好；儒道是自己的东西，根深蒂固，不输给小乘。中国的佛教，在家出家没有不学儒的、没有不学道的。所以三教九流，在唐朝时候就形成多元文化一体的概念，这是很进步的思想。现在这些年来，我们深深的发现学佛功夫不得力，所以才回过头来扎根，扎儒的根、道的根。儒的根我们取《弟子规》，道的根我们取《太上感应篇》，佛的根《十善业》。如果我们从《弟子规》学、从《感应篇》学、从《十善业道》学，我们的根就扎稳。有这三个根，那就没有问题了。有这三个根，无论你学儒、学道、学佛，你学儒可以成圣成贤，像孔子、孟子那样；学道，你也可以学到老庄；学佛，你也可以能成佛、成菩萨，这个很重要！所以决定不能疏忽扎根的教育，这扎根太重要了。
只有从扎根，你才能够放下三种重障，这三重障是什么？第一个是傲慢，第二个是嫉妒，第三个是贪欲。你想想，我们有没有？六道里面的众生，包括天道，包括色界、无色界一切天人，这三种障只可以说有轻重不同而已，全都有。佛说这个烦恼叫俱生烦恼，不是你学来的；你到人间来投胎，你就带来了。这三种烦恼从什么时候有的？我们可以说，用中国人的话，从开天辟地的时候就有了。这个话也是佛在经上告诉我们的，我们在贤首国师《修华严奥旨妄尽还源观》里面，你就看到。《妄尽还源观》太好了，我们读了之后都五体投地，《华严》这样大部头的经，讲到修行的方法就是那一篇文章，告诉我们怎样学习《华严》、入华严境界；华严境界是佛境界。
他首先跟我们讲宇宙是一体，「显一体」，一体就是自性。自性，也说做心性，也说做法性，或者单单说一个性，也说之为真心，名词很多。自性，它不是物质，它也不是精神，我们的六根缘不到，攀缘不到，为什么？我们眼看不见它，耳也听不到它，鼻也闻不到它，身体不能接触，我们连想都想不出来，它是真的。惠能大师讲，它是永远清净的，没有染污，不生不灭，它真的。能大师告诉我们，还有「本自具足」，它什么都不缺，样样齐全。这个本自具足，《华严经》上说，它具足什么？它具足智慧，它具足德相。所以智慧不是从外头来的，福报也不是从外头来的，我们真的想求，现在我们想求发财、求聪明智慧、求健康寿长，都不要到外头求，自性里头有，圆满具足，跟十方三世一切诸佛如来相比是相等的，绝不比他差，那是真的，那不是假的。所以佛家讲「佛氏门中，有求必应」，为什么有这么大的胆量说这句话？是因为自性里头全有！你决定能求得到。你自性里没有，那就很难求得到，自性本有。如果人人都懂这个道理，都向自性求，天下不就