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於是真的，贤首大师告诉我们的，「起二用」，起二用就现相，相怎么样？相是遍法界。他接著给我们讲「三遍」。第一个是「普周法界」，现的相分（物质），物质现象普周法界，精神现象也是普周法界，这个我们现在讲能量，普周法界，无处不在，无时不在。现相呢？现相「出生无尽」。你想到出生，出生是变化，无尽，没有边际，没有数量，跟普周相应。「含容空有」，还是一体，出生无尽是多，含容空有又变成一，空是讲性、性体，有是讲万法，就成一法一心一智慧。
「一行之中，十十无尽法门」。这一行，如果是心，就是一念，这是心的行为，口是言语，身体是动作，身口意三业的行为。纵然是极其微细的行为，我们凡夫粗心大意，我说这句话意思就是说，极其微细的那个行为连自己都不知道。自己不知道，为什么有？习气，不知不觉，其实他有行为。心地清净的人，有定功的人，定功愈深我们讲心愈细，定功愈浅的人他心愈粗，没有定功的人心浮气躁。所以细行，佛给我们讲，大乘菩萨八万四千细行；人家一条一条说出来，真的不是假的，真说出来八万四千。我们知道，八万四千还是归纳来讲的，为什么？如果展开来讲，确实此地所讲十十无尽法门，这才是真话，没有边际，没有数量。中国谚语所谓「牵一发而动全身」，我们用这个话的意思来说，极其微细的一个细念、一个细行，普周法界。你想想，我们今天能相信，为什么？普周法界是一体，你在这一体当中，哪有不相应的道理？像一个圆球，我们用个很细的针刺一下，它的影响是不是整个全体？从外表到内心，绝对不是局部。
这个事我们不容易了解，我们用身体做实验就晓得，这个身体是一体，用一根针无论在哪个地方刺一下，全身都感觉，这个容易体会。然后我们晓得，整个宇宙是一体，遍法界虚空界是一体，所以这个世界上万事万物无不是周遍含容，这就是讲到感应道交的道理。我们众生有感，感有很多是微细的，佛法里叫冥感，那就是微细的，连自己都不知道。现在我们能够体会到这个东西，这叫什么？无始无明习气，真的是体会不到，它起作用，它起作用还是周遍法界。从教义里面讲，行布不碍圆融，圆融不碍行布，所以「同别一多自在故」，没有妨碍，这是真的不是假的。用现在的话来说，宇宙是和谐的，同别一多自在。我们看小宇宙，小宇宙是地球，你看地球上，我们不说人，我们说山河大地、说花草树木，你从这些地方去看，从自然现象去看，同别一多，它自不自在？自在。然后你再观察，这地球上许多的动物，形状类别不一样，也有同别一多，它自不自在？它也自在。再看人类，上古的人类，同别一多，我相信也是得大自在。为什么？没有自私自利的念头，没有是非人我的念头。
从历史上记载我们能看到，原始人的生活是游牧，跟动物一样。他肚子饿了，需要找一点东西来吃，吃饱之后他绝对不会伤害一个动物，他得自在。由游牧以后到农耕，慢慢懂得农耕，农耕就要据有土地。那时候地球上人少地多，大家对於土地的拥有不在乎，没有控制的念头，没有占有的念头，他得自在。一直到以后，人愈来愈多，人多土地没有增加，拥有土地的时候，那个控制的念头生起来，占有的念头生起来，就不自在，就迷了。这个念头是错误的，不是正确的。能够放弃对一切人事物的控制，放弃对一切人事物的占有，你就回归自性，你就回归自在。所以佛菩萨没有别的教我们，只是教我们放下而已。你放下就得自在，你放下就得圆满；凡是有控制、有占有的念头，你决定不自在，你决定不圆满，你生活在这个人间生活得很辛苦，你一生生活在烦恼里面，在忧虑里面，在迷惑颠倒之中，这就有苦。佛法把你归纳，身有苦乐，心有忧喜，苦多乐少，忧多喜少。特别是在这个时代，可以说乐没有了，只有苦没有乐，只有忧没有喜，你说人多可怜！细心去观察，我们人不如动物，动物不如植物，植物不如矿物，你细心去观察就了解。回头再听佛的教诲，我们渐渐能体会他的意思，能觉悟。
十十无尽法门，「皆以自心不动智佛为体」，这句话重要。自心不动智佛，这句话说什么？就是佛在大乘教里面常讲，「一切众生本来是佛」，为什么？你自心不动。六祖能大师所说的，「何期自性，本无动摇；何期自性，本自清净」。清净心生智慧，不动是寂，智慧是照，不动是体，智慧是用，它体用可以互相转换的，也可以说智慧是体，不动是用，寂而常照，照而常寂，这得大自在，这是真实智慧。所以《弥陀经》上六方佛里面，第一位是东方不动智佛，世尊常以须弥这个名号来做代表，须弥是须弥山，须弥山王代表不动，总以这个为体。所以佛法的修行，它是以不动为总的纲领、总的枢纽。像佛家常说的，「因戒得定」，定是枢纽，「因定开慧」，定是体，智慧是作用，定心、清净心起作用就是智慧。动的心是妄心，不动的心是真心，动的心起作用是烦恼、是妄想分别执著，不动的心起作用是智慧、是照，叫智照。我们苦就苦在我们有真心不会用，而天天所用的是个妄心。妄心是什么？念头，妄念，念头太多。念头愈多他就愈辛苦，他安不下来，他定不下来。殊不知，佛法的修学，这也不尽是佛法，所有一切圣贤之法，无不是以清净心为体，连世间高级的修学也是修定，著重清净心，著重悟性，那个悟性就是慧。
我这个年龄，小时候上学偶尔听到老师在谈话，老师跟老师在谈话，偶尔会听到他们在讨论，某个同学有悟性，某个学生悟性很高，某个学生没有悟性，我们常常听到这些话。那时候年纪小，也不懂得什么意思，现在想想有道理。有悟性的人喜欢静，悟性差一点的人好动。所以中国自古以来童蒙教学，他就教小学生修定，小孩心是动的，浮动的，他要学规矩，学得像个小大人一样。现在一般从事於教育的，对这种教学法他有批评，他反对，认为儿童活泼天真，应当要让他充分时间去游戏。中国不是的，因为儿童时期，在人生阶段里面讲，这个阶段记忆力最殊胜。所以中国以前教学，就在这个阶段把他一生当中应该要记得的东西统统就背过，一生不会忘记，不能让他天天去玩，把这个机缘错过了。年岁稍微大了一点，理解的能力强了，记性衰了，小时候不好好的念书，去背书，十六、七岁以后就不容易。
所以中国人的教育非常有道理，中国人不是不喜欢玩，中国人把人的一生受用跟现在人是反方向的，现在人是年轻喜欢玩，中年踏进社会服务於各个行业，做得很辛苦，晚年就更可怜。中国人他是少年的时候完全培养德性的根基，成就自己的学业、道业，中年服务於社会，晚年安乐，所以叫晚年享福。你看看，年轻的时候、少年的时候培福；中年是为社会服务，造福；晚年享福，所以一切享受都在退休之后，享受天伦之乐。外国人恰相反的，外国人比喻说，儿童时代是人生的天堂，中年是人生的战场，晚年是人生的坟墓，你说多么悲哀！这是外国人跟中国人思惟的不相同，哪一种优、哪一种劣，我们应该多想想。晚年享福是真正享福，儿童享福不是真正享福。晚年是功成身就，放下万缘，无忧无虑，那是真的享福，成就了。少年享福，不好好学习，到一生一事无成，那晚年很可怜，哪有福？
中国人，尤其是中国的青年人，对於中国传统不能不知道，老祖宗五千年留下来的智慧经验，这是无与伦比的宝藏，祖宗希望后代的子孙都能够继承，都能够得到受用，都能发扬光大；如果对这个轻视了，那叫自找苦吃。经是智慧、是学问，史是经验、是教训。所以中国古时候教学，最重要的功课就是两门，经跟史，这两个是基础。再有余力可以学诸子，诸子里面多半是哲学与科学，再来是文艺，在《四库》里面属於集部是文艺，经史子集，这四门是主要的功课。现在的学校，小学生的主要功课是什么？我们小时候那个时代，小学主要的功课有国语（就是语文）、有算数、有历史、有地理、有公民，公民是讲德行的，在公民之前是讲修身。我们那个时代不叫修身叫公民，其实修身比公民意思好，我们念书的时候改了，修身改成公民。看到比我们年岁大的，大概大我五岁，都是学过修身。历史、地理、自然，以后有社会，有这么多科目，语文、数学、历史、地理非常重要。现在的学校我就不知道，他学些什么不晓得。语文里面的取材多半是取古籍，虽然国家提倡白话文，内容是把古籍翻译成白话。而实际上祖宗给我们设想的文言文，那是一种了不起的发明，在全世界任何国家族群找不到的，这是中国人的智慧。老祖宗们很早就发现言语会变，一个时代一个时代在变化，古人讲的话我们现在听不懂，我们现在讲的话，过个二、三百年之后他们也听不懂，所以文字跟语文要是完全一致的话，那些文字也看不懂。所以他们发明了一种叫文言文，跟我们的语文完全脱节，我们言语不管怎么变化，它那个文言不变。所以你要能学到文言文，几千年古人留下来的古籍，你现在一样能看得懂。这了不起，这种发明太了不起。文言文难不难？给诸位说，一点都不难。现在大家畏难是什么？你不学它，你看到它就难了，其实它不难。
我们学了佛之后，学经教了，老师告诉我们，佛教的经典是古人翻译的，古人翻译已经考虑到不能用很深的文字，便利於流通，所以是采取当时的白话文。佛经在文学上，它这种文字叫变体文，不是纯粹的文言文，几乎是白话。所以佛经的文字比古文好懂，比起《论语》、《孟子》、《四书》好懂，比起古文好懂，早就想到了。可是现在人读佛经读不懂，必须要加以解释。老师教导我们，让我们把文言文的钥匙拿到，这个钥匙是什么？熟读古文五十篇，老师指定的教材是《古文观止》。这现在一般书店都买得到，《古文观止》收集的大概三百篇的样子，是古时候文章里面的精华，最精彩的，三百篇。老师告诉我们，熟读五十篇，要读到能背诵，你就有能力看文言文，钥匙就拿到了；要能够熟读一百篇，你就有能力写文言文。在一般人的能力，取得这个条件，一年时间够了。一年五十多个星期，一个星期背一篇不难。年轻人，二十岁之前，一个星期背两篇，一年你就有能力写文言文；二十岁以上的，记忆力差了，一个星期背一篇，一年背五十篇。自古以来读书人是这么学成的，我们要懂，要真肯干。
所以在语文的基础上，我们还是采取古文，不采取佛经。说念五十篇古文，那我念《无量寿经》不是很好吗？《无量寿经》，夏莲居的会集本，四十八品，就是四十八篇，也符合李老师的标准，但是老师为什么不选经？经文浅，文言文有深度，你读五十篇古文，读经没有问题，你《无量寿经》背诵了，你读古文有问题。这不能不懂，不能不认真学习。所以中国老祖宗五千年的智慧，五千年的经验，历史是经验，五千年这些老规矩、老方法，五千年的成效，在世界上其他的国家族群里找不到。从这个地方你真正体会到祖先是如何爱护他的后代，为后人著想，无微不至，留下来丰富的宝藏，帮助我们化解一切疑难杂症，让子孙后代离苦得乐，破迷开悟。如果我们对祖宗东西否定，那叫大不孝。大不孝的果报，不但现在要吃苦，将来还要堕三恶道。所以应该知恩报恩，应该认真努力学习。
我们接著看下面，「以此十种对治，一时令惯习自在故」。这就是佛在大乘经里面教导我们，以这些原理原则的方式对治我们的烦恼习气。一时令惯习自在，惯是习惯，习是习气，意思相同。我们习气作祟，不自在，通过佛法的学习，了解诸法实相，放下一切虚妄，就得自在。所以哪是真的、哪是假的，什么是是、什么是非，什么是染、什么是净，什么是善、什么是恶，都要有能力辨别清楚，这是智慧。《了凡四训》是一部好书，里面都讲得清清楚楚明明白白。特别是在现在这个时代，一般人总觉得自己命不好，《了凡四训》就是教我们改造命运的一部宝典，依照这个理论方法就能改造自己命运。这本书出来之后，在国内流通得很广，民国初年印光大师一生极力提倡。我看他老人家对於《了凡四训》、对於《安士全书》，确实做了一个很好的榜样给我们看，苏州弘化社流通这两样东西数量超过百万册，在那个时代，民国初年，祖师为什么要这样做？值得我们深思熟虑，才知道他真实的智慧、真实的慈悲，要来拯救这个社会。
今天社会动乱他看到了，所以他全心全力用这些典籍来教化众生，希望普及到社会。可是现代的社会，广大的群众受的是什么教育？我们可以说今天全世界广大群众他们接受的是电视教育、是网际网路的教育。这个教育的内容，正面的少，负面的多，正面的质与量跟负面不成比例，整个社会的动乱他们不能不负责任。我们最近这三年在汤池做了一个实验，人民是可以教得好的，反过来说，人民是可以教得坏的，就看你怎么教法。自然灾害从哪里来的？佛在经上告诉我们，「境随心转」，大自然是环境，环境的变化是人心的感应。现在我们得到科学证明，江本博士的水实验就是最好的证明。大自然的环境，人心的感应，人心善，环境没有一样不善，人心不善，大自然就变坏了。佛法里对这个道理讲得很圆满，因为大自然跟我们自己的念头是一体，我们要想风调雨顺，要想国泰民安，靠什么？念头转过来就行，断一切恶，修一切善，自然灾害就没有了，你不相信就没法子。现在人相信科学，江本博士是做的科学实验，科学实验证明诸佛菩萨、古圣先贤所说的话是正确的。
下面长者说，「不同三乘权教，约劣解众生，存世间三世之性，说佛果在三僧只之外」。大乘，特别是华严圆教跟三乘权教讲的不一样。这个三乘就是声闻、缘觉、菩萨，或者说为小乘、中乘、大乘，小乘是声闻、阿罗汉。我们用四圣法界来讲，声闻界是小乘，往上去是缘觉，缘觉是中乘，再往上去是菩萨，菩萨是大乘。但是要晓得，这叫权教，权教就是不是真实的，方便教，这是十法界里的四圣法界。真实法呢？真实法在十法界之外，一真法界才叫真实，是圆教的大乘；三乘里面的大乘都是方便。所以这四个阶层，就是释迦牟尼佛的方便有余土。极乐世界有方便有余土，释迦牟尼佛的娑婆世界也有方便有余土，这是权教。权教菩萨他依旧是用八识五十一心所，也就是他用的是妄心，不是真心。虽然用的是妄心，他们接受佛菩萨的教诲，能够用经论修正自己的思想见解，用戒律修正自己的言行，所以他们的思想、他们的行为很像佛。所以天台大师判六即佛，判他们是相似即佛，很像，学得很像，不是真的。为什么不是真的？因为他不是用真心，他用真心他就是真佛，那不必要学，他自然就是那个样子。现在因为不是用的真心，是向用真心的人学习，学得很像，外表学得很像，这叫劣解众生。劣的反面是殊胜，叫胜解，胜解是明心见性之后，那个理解完全正确，没有丝毫错误。
所以他跟权教不同，权教他还有世间三世之性，就是他还有过去、现在、未来，他有这种想法、有这种看法。我们现在都是的，确实我们执著有三世，我们执著有十方，如果是圆教大乘，他们没有这个执著，他们只有一念，而说实在的话，这一念也没有。但是这个一念发生的现象，似有非有，相有性无，事有理无，所以你不能说它没有，也不能说它有，这是大乘的胜解，三世十方都不存在，他心里没有这样的分别执著。这讲菩萨，不讲佛，佛是不起心不动念了，起心动念尚且没有，哪来的分别执著！所以我们今天修行，断起心动念是真难，没法子断，它太微细，可是我们要知道，必须从分别执著上下手，我们这一生才能得救，像宗教里面讲的，我们这一生才会有结果。如果不放下分别执著，我们决定不能往生，这是不能不知道的。
想想这个世间苦，这个世间实在太苦了。苦，不能自杀，自杀不能解决问题。现代的社会，你在电视广播、报纸新闻里面去看，每天这个世界上多少人自杀。自杀如果能解决问题，释迦牟尼佛早就教我们自杀了，不能解决问题。我在早年讲经常常提�