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我们这一生当中真的想有一个和合僧团出现，就是找不到。一九七七年我到香港，第一次离开台湾出去讲经，在香港讲《楞严经》，讲了四个月，认识了香港佛教界里头的两个领导，一个是觉光法师、一个是洗尘法师。他们两个都是东北人，觉光法师比我大，洗尘法师年龄跟我差不多，大我二、三岁，我们很谈得来。他在我面前提到这个戒律重要。我就跟他讲和合僧团，我说你带头，你在香港干，找五个人，五比丘，香港还有些山坡地，没人住的，我说我们搭帐棚，我们每天出去乞食。香港学佛的人很多，每天乞食一定都还吃得不错。我说我们在一块念佛、研究经教，过释迦牟尼佛当年的生活。他很欢喜！一直不能兑现，你就晓得这个事情多难。为什么？现在出家人不愿意受苦，他受不了。其实不苦，入了这个境界之后，其乐无穷，释迦牟尼佛怎么会教人吃苦？他老人家宣扬佛法，是帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，怎么会苦？你说过这种生活多自在。洗尘法师也往生了，现在我们不再提这个话了，没有一个人能做到。所以至少四个人以上，五个人最好，释迦牟尼佛当年在鹿野苑五比丘起家，所以这很有意思，这是真正的僧团。今天我们想到这个地方，说到、讲到了，我们看有缘分来试试看，看看现在的年轻人有没有发这个大心，有发这个大心的，我们来帮助他、成就他。现在不必树下一宿，日中一食是需要的，不用树下一宿。现在帐棚好，蒙古包非常理想，又很便宜，能有一块场地，架五个蒙古包，可以一个做佛堂、一个做讲堂，五个人在一块讲经，另外一个可以做厨房，有两个做宿舍，五个蒙古包，很有意思，真的能做得出来。
所以佛教导我们，佛陀入灭的时候给我们说了两桩事情，最后遗教，第一个是「以戒为师」。这是阿难尊者向释迦牟尼佛请教，您老人家在世，我们以您为老师，您老人家不在了，我们依靠什么人做老师？佛也没有说指哪个人，佛说「以戒为师，以苦为师」。你要能持戒，你不怕吃苦，你就跟佛陀在世没有两样。佛陀在世，修行是个人的事情，佛从来没有领导大家修行。共修没有，佛只有讲经说法，只有解答问题，所以我们要晓得，释迦牟尼佛一生是教学。所以严格的来说，佛跟宗教没有关系，他跟学派有关系，他是一个学派，是教学，像中国孔子、孟子一样，是教学。一生教学，三十岁开悟，七十九岁圆寂，这是经上记载的，讲经三百余会，说法四十九年，教学！今天寺院庵堂为什么不能和合？这个问题是我早年出家，大概我出家是一年的样子，是出家好像第二年，过年的时候，左营兴隆寺的住持天乙法师，邀请我到她寺庙来过年，我在寺庙住了二天还是三天。过年的时候当然跟大众见面，要我跟大家讲讲话，她提出一个问题问我，她说她在古籍里面看到，古时候在寺院里面修行的人，赶他走他都不肯走。她说为什么现在我们的道场，她有五个庙，分布在南台湾，台北还有一个，五个寺庙的住持。她说为什么我这里人留不住，住在这里二、三个月就想走，这什么原因？我就告诉她，古人是慕道而来，你这个寺庙有道，他是来学道的，他道业没有成就，他当然不会走。现在我们的寺庙没有道，有什么？有法会、有经忏佛事，这个留不住人。这她才完全明白。所以你要晓得，道场，这是什么道？佛道！佛道在所有道门里头是无比殊胜的大道，你这有没有？没有，那怎么行？所以从前是来求道的、来求学的，这个道场真有道、真有学，人家没有学成，怎么样苦、怎么样困难，他也不会离开。所以这个我们要懂，无论是出家人道场、是在家居士道场，都要重视道。
佛教在隋唐时代，那个时候是中国佛教黄金时代，最盛的时期，十个宗派出现了，大乘八个宗，小乘两个宗派，真是无比的殊胜。到现在可以说是一个都没有了，就是净土宗到处有，是不是如法？还是不如法。从什么地方看不如法？道场自立门户，同修不相往来，这就不如法。尤其是自赞毁他，变成什么？经营一个道场，目的是什么？拉信徒，这就坏了。释迦牟尼佛一生不拉信徒，为什么？师道。师道是非常尊严，只闻来学，未闻往教，所以学是你来求学，哪里是我来求你？哪有这种道理！那个师道的尊严不是完全没有了吗？不能往教，是你来求学，这就对了。中国的师道跟佛家教学可以说是很多地方是相同的，这一点是不谋而合的。怎么可以去拉信徒，怎么可以自己赞叹自己去毁谤别人？这是犯戒，菩萨戒里面就不许可，不准自赞毁他，怎么能做这种事情？
十个宗祖师建立的，每个宗都是适合不同根性的人而建立的。净土宗的门广，所谓是利钝全收，从上上根到下下根统统都能修净土。不像其他的，你说达摩传来的禅宗，六祖惠能这一支，通常我们称南宗，它的对象是上上根人，上根人都不行，上上根人。只有净土宗，三根普被，利钝全收，所以它的成就有理一心不乱、有事一心不乱、有功夫成片。在这个末法以后，这个时间很长，哪个法门成就？这是释迦牟尼佛自己说的，在《大集经》里面讲的，佛有这么一段预言，说「正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就」，这是他预先说的，在世的时候说的。什么是正法时期？释迦牟尼佛往生之后一千年，第一个一千年，正法；第二个一千年是像法；从第三个一千年以后有一万年，末法一万年，净土成就，讲得这么清楚。我们生在末法，我们选择净土法门是佛亲自指导的。我要选择其他法门，那是我们自己根性，我们属於哪一种根性，能够接受哪一个法门。我们没有能力，不知道自己根性，法门这么多，也不知道选择什么法门，那就老老实实依释迦牟尼佛的教诲，大概不会有错误，这选净土宗，所以这些道理我们都要晓得。
成就一定要在自己这一生，所以无著非常重要，放下自己的分别执著，我们才能够真正获得功夫成片。功夫成片里面也有三辈九品，我刚才说的，功夫成片里面，上三品的自在往生，他想什么时候走就什么时候走，想多住几年也不碍事，有这种功夫。中等的，预知时至，不会生病，无疾而终，坐著走的、站著走的，你说多潇洒。下品的，可能还有一点病，有一点病苦，也许有人帮他助念，决定得生。所以西方极乐世界凡圣同居土有三辈九品，这是专门接引中下根性的人，我们听到欢喜，为什么？我们是中下根性，这就有分了。可是这个地方要记住，千万不能有严重的分别执著，为什么？这个东西它会产生障碍，现前障碍我们念佛功夫，往生的时候障碍就更麻烦，所以这个总得要放下。尤其我们学了《华严》，《华严》实在讲，祖师把它看作净土宗的经典，实际上它是哪一宗都有，你看《华严经》到末后，十大愿王导归极乐。善财童子五十三参，第一个老师、善知识，德云比丘就是修般舟三昧，修念佛法门求生净土。我们中国人讲先入为主，你看看它表法的意思，他参访头一个念佛法门，最后一个，普贤菩萨领导他到极乐世界去，一头一尾，你想想这什么味道。所以善财是用什么法门？念佛法门，当中参学这五十一位善知识是成就他的后得智。后得智是什么？无所不知，他每个法门都去参观、都去访问，他都明了，他不学。他学什么？还是学净土，还是念佛求生极乐世界，这一点你要看清楚。文殊是念佛往生净土，普贤也是念佛往生净土，善财也是。我是看到这个才回过头来真正相信净土了，以前没懂这个，老师劝我学净土，不好意思说不修，实际上呢？实际上没有发这个心。所以我在民国六十年开始讲《华严经》，讲了十几年，《四十》讲了一半，《八十》讲了一半，发现这个问题，发现这个才死心塌地回归净土。我也很感谢老师过去苦口婆心劝导我，也很感激他，《华严》上才真干了。
下面我们看第二个，「无断智，即无断辩，谓相续连环，终无竭故」。这个辩才说他有这个能力把一桩事情长说短说、深说浅说，无不自在，不会有断层说不下去的这个问题，这叫无断。这智慧从哪里得的？全是自性里面的。所以人要见了性，智慧全现前；不见性，智慧确实有遇到困难的时候，特别是答覆别人问题，有人提出问题，真的自己没有接触过就被人问倒了，答不出来。所以我们在答问的时候是求佛菩萨加持，而且首先要谦虚，我不是圣贤，我没有开悟，大家提出问题，尽我能力为大家解说，也可能我不能解决。从前老师在，我不能解决，我会去请教老师，或者是再到经典里面去找答案。咱们总得话说在前面，不至於有尴尬的场面出现，总得预防。真正烦恼断了，智慧增长了，他自然有这个能力。所以这些全都是菩萨，尤其是法身菩萨，智慧从自性里头流出来的，当然没有中断的。
第三是「无痴智」，就是我们前面学的七辩里面的「迅辩」，「明於事理，心无痴暗，言则迅疾，如悬河故」，我们中国古人常常形容辩才无碍，口若悬河。第四「无异者」，就是「应辩」，所以这跟七辩所讲的大同小异。「应时应根，无差异故」，提出问题的人是感，佛菩萨有应，你给他解答就是应。一个问题确实有时节因缘，有根性不同，同样这个问题，你在古时候有那个时候的解答，为什么？那个时候的众生听到之后，学习有受用。现在这个时代跟过去不一样，不要说太远，一个甲子之前跟一个甲子之后，差别就太大了。一甲子之前就是六十年前，我刚到台湾那个时候，台湾人口只有六百万人，现在二千三百万人。那个时候台湾这个地方人情味很浓厚，人民确实非常老实、非常可爱，人与人之间有真诚相交，跟现在完全不一样。所以佛法讲解修行跟现在也完全不相同，现在的染污非常严重，光是应付这些染污，我们的智慧、精神都不够用，所以修行在今天比起六十年前不知道困难多少。那个时候还真有些有道心的人，嫌这个都市太繁华，到乡下、到山上住个小茅蓬。我在三十一岁那一年跟忏云法师，我们台南的菩妙法师，还有个达宗法师，在不在我现在不知道，三位法师，朱镜宙老居士，我一个，我们五个人，在埔里观音山住茅蓬。真的是茅蓬，没路，我们自己开了个小路，不能用车，自行车都不行，都不能走的。山上住个小茅蓬，非常清静，没有人去。我在茅蓬住了五个半月，以后忏云法师给我建议，他看到我性格是个讲经教书的、教学的，他说你走这路子好，就劝我到台中跟李老师去学教去。李老师在那里开了一个经学班，有二十多个学生，我去参加他的班。所以应时应根性，这个就叫契机契理，学的人真得受用。
第五「无失者，即无错谬辩，凡说契理，无差失故」。前面讲契机，就是你讲的东西一定要适合提问的人的根机，而且是他现前的需要，这是他最希望获得的知识，或者是智慧，帮助他解决现前的难题。所以说法要上契如来所说之理，对下，下契众生的根机，这叫契机契理，这个说得就有价值，实用；不是说一些无用的话，谈玄说妙，那叫玄学。所以佛法称之为实学，实实在在，学了就管用，所以大家欢喜。《大方广佛华严》说些什么？是释迦牟尼佛开悟的时候说的，实际上就是说我们一个人生活在这个世间真实的状况，我们从早到晚，从出生到我们离开这个世间，这一世，还讲到什么？还讲到我们过去世，还有未来世，它讲得太多了，所以真管用！统统说的是自己，没说到别人。所以方老师讲，从理上讲，它是高深的哲学，从事上讲，它是高深的科学，里面还包括圆满的伦理学、心理学，道德因果，无所不包，真正是一门大学问。
下面第六「无量」，这个就是七辩里面「丰义味辩」，「名数事理，皆无量故」，这个是清凉大师写的。现在我们学了这么多年，可以说无量的智慧、无量的德能、无量的相好，要是用现代话说，无论它讲哲学、讲科学、讲所有的学术，样样都是无量无边、无数无尽，为什么？它称性。我们学佛，稍稍契入经教就明白了，就不会怀疑，为什么？自性是无量的。你看我们在《还源观》里面，贤首国师给我们讲三种周遍，他是举一个例子，什么例子？一粒微尘，这一粒微尘是我们眼睛不能看见的，大概现在科学里面讲的基本粒子夸克。它能不能再分？如果还能再分，那还不是的。佛讲的微尘是不能再分了，小到不能再小，再小就没有了，就变成虚空，这样的微尘，一粒，一粒它称性，为什么？它是自性变现出来的。自性怎么变现出来的现在我们也明白了，难得弥勒菩萨把这个秘密给我们揭穿，我们懂得了。这一粒微尘「周遍法界」，尽虚空遍法界，这周遍是什么？能量，现在科学名词叫能量、信息。这一粒微尘是物质，这么小的物质，它的信息跟能量周遍法界。第二个「出生无尽」，这就是无量，所以它变化。所以我们想不通，以后我想到万花筒，万花筒你看小小的都变化无穷，你怎么样转，你去看里面的图案，你转一个星期，找不到有两个相同的。所以我从这个比喻上有一点想像，一粒微尘把整个宇宙里的变化那个信息统统包括在里头，一个都不漏。第三个「含容空有」，这不可思议，没法子解释，就是佛经上常讲的「心包太虚，量周沙界」，这一粒微尘它能够包虚空，它能够周遍法界。这些我们用今天的话来说，从信息，真正不可思议！这是属於无量，所以丰义味辩，你要能契入，法味无穷。
下面第七「无胜」，胜是殊胜，无胜是没有能够比它更胜的，我们讲是无比的殊胜。「即一切世间最上妙辩」，这个一切世间可不得了，一切世间包括智正觉世间，那就包括佛的法界，我们常讲一真法界，诸佛如来的实报庄严土。这个下面有「五德」，它有五种德。第一个叫「甚深如雷」，他说话的音声像雷响一样。雷震耳，雷声震动我们有时候害怕，佛说话像打雷一样，那不把我们都吓坏？这是形容，佛的音声非常的美妙，让你听到非常悦耳，它不会刺激你。佛光亦如是，佛光比太阳还亮，不刺眼睛，太阳光刺眼睛，佛光不刺眼睛，柔和，明亮超过太阳，光是柔和的。全是性德，性德是最美满的、最圆满的。第二个「清彻远闻」，这个远闻是遍法界虚空界都听到，就像现在的广播一样。我们为什么没听到？不是此地没有诸佛讲经的音声，有，我们为什么听不到？我们这个收音机坏了、有故障，这耳朵是收音机，故障不灵了。本来是各种频道统统能听到的，现在只能听到一、二个频道，其他的频道统统不灵了。怎么坏掉的？妄想分别执著把它搞乱了，如果我们把妄想分别执著放下，它马上就恢复正常。恢复正常，宇宙之间什么样的音声统统听到，所以诸佛讲经说法，我们要不要到那边去？可以不必去，在这里就听得很清楚。佛的声音就有这么个好处。
第三「其声哀雅，如迦陵频伽」，《弥陀经》上讲的有迦陵频伽鸟，这鸟极乐世界有，它会讲经，它会说法，它也会唱赞，非常美妙。你心里才动念头，你有感，它就有应。所以在西方极乐世界，如果看到阿弥陀佛、观音菩萨，都很严肃，坐在那里不敢随便，这是有很多约束。如果我们能听这些鸟来讲经说法，讲的跟佛菩萨没有两样，你看我们就可以放逸一点，可以自在一点。极乐世界真的处处都替我们想到，这些鸟都是阿弥陀佛变化的，阿弥陀佛的化身。第四「能令众生，入心敬爱」，这一点很难得，听到说法的声音起恭敬心、起爱慕的心，他才能真的学习，认真学习提升自己的境界。
第五「其有闻者，欢喜无厌」，这种说法，真可以说说到究竟圆满，为什么？听不厌，一遍一遍听不厌。世间这些东西，像报纸、杂志�