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《楞严经》我不晓得诸位有没有念过？释迦牟尼佛让参加法会的这些大菩萨们，向大众做个分享，你们是用什么方法成就无上道的？也就是说，你们都是大彻大悟、明心见性，你用什么方法成就的？二十五位菩萨各人说各人自己修行经过，都成无上道。为什么说二十五？二十五代表圆满，这二十五是六根、六识、六尘，这就十八界，再加上七大，地、水、火、风、空、见、识，二十五大类，每一个菩萨代表一类法门，这二十五个法门展开就是无量法门、八万四千法门。观世音菩萨是耳根，排列的顺序，头一个就是六根，六根第一个是眼根，第二个就是耳根。按顺序排，观世音菩萨排列在第二，可是观音菩萨没有排第二，观音菩萨排最后，排第二十五。为什么？你看唱戏的时候，最好的这出戏一定放在最后，压轴戏。这个太明显了，他没有按照顺序排，从第二个拉到最后，这太明显了。可是大势至菩萨就没有那么明显，大势至菩萨在七大里头，七大里头他是见大，应该排的顺序是七大里面他是第六个位子。最后一个位子是弥勒菩萨，代表识大，地水火风空见识。所以他们两个交换，这个一般人看不出来。你看本来大势至菩萨是列在第二十三，弥勒菩萨二十四，他跟弥勒菩萨两个颠倒，弥勒菩萨摆到二十三，他摆到二十四，观音菩萨摆到二十五。所以，实际上是两个特别法门，很多人没有留意到，两个特别法门，不是一个特别法门，两个特别法门。两个特别法门都是净土，你说与净土有没有关系？我这样一分析，这位教授没话好说了。很难得，跟著一起来的有四位同学，他们对净宗也能生信心。观世音菩萨是耳根圆通，「反闻闻自性，性成无上道」，这个法门是专门对娑婆世界，娑婆世界的人耳根最聪明，我们看看不清楚，听听明白了，耳根比眼根要利。可是大势至菩萨念佛法门范围广大精深，他是度遍法界虚空界的，再用观世音菩萨「反闻闻自性，性成无上道」，这两个法门合起来，你往生净土就决定了，而且决定是高品位的往生。能够念到理一心不乱，西方世界四土三辈九品，你可以直接生阿弥陀佛的实报庄严土。《楞严经》给我们这样一个信息，让我们知道在日常生活当中怎样去修。
「华严一乘法门，以无住无作任性法门。」无住，放下执著，放下见思烦恼；无作，放下分别；任性，任是自自然然，随顺性德。也就是说从生活、工作、待人接物，无论做什么事情，不起心不动念。不起心不动念能做得好吗？不起心不动念做得比什么都圆满，真的是究竟圆满。为什么？起心动念加上自己的意思在里头，就会出问题；不起心不动念，没有自己的意思，全部是性德，就是无作的智慧，自性本具的智慧、德能、相好在处理事情，你跟诸佛如来所处理的没有两样。我们想学，我也不起心不动念，你想想你有没有起心动念？「我不起心不动念」，这不就起心动念了吗？所以不行。佛菩萨真的没有起心动念，我们不起心不动念是假的，自己以为没有起心动念，实在是自己起心动念。这桩事情在我们六道里头，特别是哪里？无色界天，他们真的在那里学不起心不动念。实际上，「我不起心不动念了」，还是起心动念，所以他出不了三界，他连阿罗汉都证不到，没有法子，依旧要搞六道轮回。
「所有其生，任无依智幻生身，称真法界，於一切众生前，对现色身，然其体相无去来，然亦不作神通变化之事，虽然普现三世一切业果，在刹那之中，然亦不住三世远近及刹那之见」，这是一段。「所有其生」，这是说他在生平当中，我们讲的生活、工作、待人接物，就是他在一生当中的活动，「任无依智幻生身」，这是事实真相。我们也是，非常可惜的，我们在这里头加进去了起心动念、分别执著，加在里头。如果我们不起心不动念、不分别不执著，那就跟这经上讲的完全一样。这是什么？这是佛菩萨的应化身。重要这一个字，关键就是「任」，任是什么？随顺自然。随顺什么？随顺无依智，随顺幻生身。无依智是智慧，里头没有分别、没有执著，这是性德。用我们现代科学里面的话来讲，无依智是信息，幻生身是色相、是物质，就是无依智是精神，幻生身是身相、是物质。无依智里头有信息，也就是六祖惠能大师见性的时候所说的，第三句「本自具足」，那就是无依智。本自具足是什么？本自具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，幻生身是无量的相好。你要随顺！我们今天这个「任」没有，我们这个任里头加上了妄想分别执著，那就让它变化，变成了六道、我们现在的身体、我们现在的妄想分别执著；无依智变成妄想分别执著，幻生身变成我们现在这个烦恼的业报身。我们过失在此地，不能不知道，不能不认识。如果真的认识清楚，我们再不去搞起心动念、分别执著，那就是「称真法界」，这就不是假的。大乘经里面告诉我们，佛说的，「当处出生，随处灭尽」，这是事实真相，称真法界，跟诸佛如来、跟法身菩萨一样。
「於一切众生前」，这是讲应化，应现化身。或者像释迦，像在中国出现的这些祖师大德，应身，在这个世间住几十年，住持正法，教化众生。化身，像周邦道的夫人见到地藏王菩萨，那化身，短短的十几分钟之后不见了，再也找不到，这是「随众生心，应所知量」。「对现色身」，你要知道真相，现前这个色身，「其体相无去来」，加一个字诸位就更好懂，实实在在没有去也没有来。这个事实真相幸亏弥勒菩萨告诉我们，释迦牟尼佛问弥勒菩萨，弥勒菩萨告诉我们，事实真相是，「一弹指」，一弹指的时间很短，有多少个念头？「三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」。你要懂得弥勒菩萨所说的这个现象，你就知道，所有一切万法，不但是我们身体，所有一切法都没有体相、都没有去来，为什么？它太快了。弥勒菩萨也说，这个境界太微细，讲念跟识，包括形相，太微细了，「不可执持」，你没有办法掌握住它，你也没有办法留住它。它的速度，现在我们科学上是用秒做单位，如果以秒做单位，我们弹指一秒钟能弹几次？至少弹四次。再乘四，那就变成一秒钟里面有多少个念头？念头就是生灭，有多少个生灭？一秒钟里面有一千二百八十兆，单位是万亿，万亿是兆，一千二百八十兆！你怎么能控制？你怎么能掌握？了解这个事实真相，你才真正放下。不但对於物质放下，物质是色相，放下了，它是假的，幻相：起心动念、分别执著这是精神，也放下了。都不可得！无来无去，当处出生，随处灭尽，无来无去。「然亦不作神通变化之事。」有没有神通？有。有没有变化？有。为什么不作？一作不就有为了吗？不就又著相了吗？就不是任运，就不是自然。所以诸佛菩萨示现一些神通瑞相，绝对没有意思，绝对不是我想现一个让大家感到惊奇，不是。他一有这个，这都是凡情，这都是心不清净，清净心里头没有这种行为。神通变化，你自己细心去体会，我们眼能见是不是神通？耳能听是不是神通？我们身体动作是不是神通？是，都在日常生活当中。整个大自然的现象不就是神通变化吗？不都摆在我们眼前吗？
下面说，「虽然普现三世一切业果，在刹那之中」。我们世间人执著的过去、现在、未来，这三世，过去还有过去，未来还有未来。造业，业有染有净、有善有恶，造作果报都在刹那之中，就是我们刚才讲的，都在一千二百八十兆分之一秒，不是真的。我们现在看到的现象是相续相，是不是真的相续相？不是真的。我常常跟大家谈这个问题，我说相似相续相，为什么？每个念头都是一个独立的相，就是阿赖耶的三细相。阿赖耶的业相，我们今天讲起心动念，在科学里面讲这是能量；见闻觉知，就是妄想分别执著，这是现在科学里面讲的信息；外面这些万物，是物质现象。所以现在科学家也肯定，他告诉我们，宇宙之间只有三样东西，除这三样之外什么都没有，能量、信息、物质。这其实就是佛在经上讲的阿赖耶的三细相，这三细相都不是真的。真的是什么？真的永恒不变，那是真的。有没有永恒不变？有，自性是永恒不变。你见到自性就见到永恒不变，你跟永恒不变合而为一，真正把自己的本性找到了。本性在我们净土宗里面称之为常寂光，常寂光是真性，永恒不变，就是惠能大师所讲的这五句。能大师开悟的时候说这五句话，释迦牟尼佛开悟的时候，把开悟的境界详细说出来，就是一部《大方广佛华严经》。所以我们可以说，惠能大师五句话展开、细说就是《华严》，《华严》把它浓缩，浓缩到最后就是惠能大师的五句，不增不减，是一不是二！《华严经》讲什么？讲自性清净，讲自性不生不灭，讲自性本自具足、本不动摇、能生万法。讲绝了！这是真正把事实真相了解了，普现，他见到了。
「然亦不住三世远近及刹那之见」，不住就是不能执著，弥勒菩萨讲的执持，就在我们日常生活当中点点滴滴的地方，永远保持一个清净心。这个东西很难，所以阿弥陀佛教我们的方法妙极了。你心里头只有一个阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，就对了，完全正确。这也不是纯真，但是这个方法能帮助你到极乐世界，到极乐世界见到阿弥陀佛之后，你就明心见性，你就大彻大悟。极乐世界实际上就是阿弥陀佛建立的一所佛教大学，接引十方世界的学生，到这个学校去保证你毕业，保证你拿到最高的佛陀学位。上这个学校，不必去托人，也不要花钱，让你得到大圆满，这是慈悲到极处。我们在哪个世间都没有法子有这么殊胜的成就，只有在极乐世界。所以这个机会希望大家决定不能放过，太难得！这个世间，你要是学《华严》，愈学你就知道这个世界是假的不是真的，你学透了你就肯放下，不必人劝你，自然放下，了解真相。这个世间，无论什么你都得不到，你自己认为得到是假的，你一口气不来的时候，真没有得到，现在也没有得到，别等到死的时候。我常常讲，人每天死一次，你看你睡著不等於死了一样？你睡著的时候，哪一样东西是你的？人家把你抬走你都不晓得。所以人要聪明一点，假的！现前所有得到的不起心动念，没有得到的也不需要去想它，你的心才会清净；你去想它，心就不清净，你还是被外头境界转。
「不住」就是不要执著，不执持。「不住三世」，超越时间，三世没有，假的，不是真的。现在科学家知道时间不是真的，人如果有能力超过光的速度，就可以回到过去，但现在办不到。远近是空间，不住时间、不住空间，也不住「刹那之见」，刹那之见是什么？弥勒菩萨所讲，一弹指三十二亿百千念也不能住，这也是假的。你了解、知道这个事情就好，可不能常常去想它，想它就错了。你常常想阿弥陀佛就对了，这是真管用。你想别的不管用，想别的后来还是有麻烦，你出不了六道轮回；想阿弥陀佛决定可以超越六道轮回，一生一定要把这个事情办好，最好三年能办好。三年我就死了，你三年等於说拿到签证之后，不去也没有关系，你随时可以去。你不去，你就度你的有缘人，多带几个去，带得愈多愈好，阿弥陀佛愈欢迎。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第二０六七卷） 2009/11/19 台湾高雄 档名：12…17…2067
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「本分」末后李长者的《合论》。
今天我们从「於此经所作三昧智慧一切愿行，总是任理智之运为，非有作有修欣厌之法也」。这一段还是接著前面李长者给我们开导。法慧菩萨入定，为什么要入定？为了要向大家讲「十住品」。入定才能得到十方佛的加持，加持是为说法。长者在前面给我们做了简单的介绍，说世间禅定（四禅八定），声闻、缘觉、权教菩萨他们的入定，都是有出有入的，依旧没有能够摆脱有为法。有为法的范围非常广大，我们在《百法明门论》里面看到八识五十一心所，十一个善法，二十六个烦恼，再加上不相应行法，全都是有为法，有为是有生有灭。法慧菩萨就是我们一般所说的，像禅宗所讲的，大彻大悟，明心见性。大彻大悟是什么境界？是如来果地上的境界，所以宗门常讲见性成佛，这个佛是真佛，不是假的。天台大师讲的六即佛，从理上讲，那就是世尊在《华严经》上说过很多次，他说「一切众生本来是佛」。现在是不是佛？当然是佛，这是什么？理即佛。一切众生他有自性，自性就是佛，在有情众生称为佛性，在无情的众生称为法性，佛性跟法性是一个性，所以《华严经》上才说，「情与无情，同圆种智」。现在我们搞明白了，花草树木、山河大地、虚空法界，它有没有情？真的是无情，但是它有识。
我们一般讲情，讲感情，只要是物质现象，它就有见闻觉知，为什么？见闻觉知是性德，自性里头本来具有的。但是这种现象有隐有显，它在没有缘的时候它隐了，不是没有。我们净土宗所讲的常寂光，常寂光就是自性，常寂光里面没有物质现象，也没有精神现象，你不能说它无。禅宗六祖惠能大师见性，他的报告说得好，第三句他说「何期自性，本自具足」，这就是有，它本自具足。虽具足，不现相。它所具足的，实在讲就是佛在《华严经．出现品》里面所讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话把遍法界虚空界里面一切现象全都包括在其中。可是不显，常寂光里不显。怎么样它会现相？大乘教里佛常说，「一念不觉而有无明」，相就生起来。「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，境界是什么？境界是物质现象，境界相，物质现象。不容易！所以阿赖耶是，一念不觉，自性就变成阿赖耶，迷了，不觉就是迷。觉悟了，觉悟了阿赖耶就没有了，相宗讲阿赖耶叫大圆镜智，所以转八识成四智，那是觉的境界。所以觉的境界就是法身菩萨的境界，觉而不迷。现不现相？觉了之后不现相，相就没有了。没有了，他能现相。他为什么会现相？十法界里头还有许多没有觉悟的众生，没有觉悟的众生他有念头，他有念头，法性，或者讲自性，他有应，众生有感，他有应。决定不能说证得法身之后就没有应，没有应，他就不起作用了，他有应。为什么有应？因为他有见闻觉知，见闻觉知是自性，但是怎么样？他没有受想行识。我们讲，情是什么？情有受想行识。什么时候有情？只要是有阿赖耶就有情。受想行识从哪里来的？就是自性里面的见闻觉知。你看把见闻觉知扭曲了变成受想行识。觉悟之后，受想行识就恢复成见闻觉知，见闻觉知能跟法界虚空界所有众生起感应道交，众生有感，他就有应。有应，他就现相，像观世音菩萨三十二应，应以什么身得度他就现什么身。他现身，像释迦牟尼佛三千年前在我们这个世间出现，《梵网经》里面他老人家把这桩事情宣布出来，这一次的示现是他在娑婆世界第八千次的示现，他来了八千次，不是第一次，他是来表演的。众生有根熟的，他来示现八相成道，来度众生的，来干这个事情的。那我们要问，释迦牟尼佛有没有分别执著？有没有起心动念？决定没有，这是真的不是假的。不起心、不动念，怎么能与人感应？感是决定起心动念，纵然是冥感也是有起心动念。起心动念的波动太微弱，他自己没有感觉到，可是法身菩萨接收到，极其微细的那个波动他接收到，他就来应。
这种波动现象弥勒菩萨讲得清楚，「一弹指」，这一弹指的时间很短，「三十二亿百千念」，就是那个波动的频率。这一弹指波动多少次？三十二亿百千，百千是单位，百千是十万，三十二亿乘十万，三百二十兆，一弹指三百二十兆个微细的念头。「念念成形」，成形就是物质现象，「形皆有识」，识就是见闻觉知、受想行识。这是宇宙的起源，这是佛家讲的科学。现在宇宙的起源�