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再看第二条，「示一尘身满大千界。一尘身满大千界者，谓如来法身，体无不遍」。谓如来法身，体无不遍，这就是我们刚才讲的三种周遍。贤首大师在《妄尽还源观》里面讲这三种周遍，他都是举一微尘做例子。一微尘是身相，为什么？它是物质。这个物质很小，我们肉眼看不见，现在我们借用科学仪器，把肉眼看不到的这些微生物都看到了。细菌很小，肉眼看不到。这次我回来治牙周病，头一天检查，去照Ｘ光，现在的科学技术很进步，立体透视。医生用一根针在我这个牙齿缝里面，牙齿跟牙龈的地方，黑黑的沟，他在那挑了一点。那个东西我们讲脏东西，就是针尖上那一点，他把它放在显微镜里面，显微镜放大，把这显微镜里观察到的状况用电视屏幕显示出来。电视屏幕我一看，吓坏人，里面许多的小虫，就像小蛆一样，密密麻麻。怎么那么多？我问医生。平常看那一点点，这根本没注意的，针尖上那一点点脏东西，怎么会这么多？他说：你这是严重的牙周病。我说：你放大多少倍？放大三千六百倍。那个细菌看来像小蛆、小虫一样，都在那里动，把牙根吃掉了，那个牙齿不能用了，一定要拔掉。这三千六百倍，我们就看到了，看得很清楚。它是不是微尘？恐怕不是的，佛经上讲的微尘比这个还要细，放大三万六千倍也许能看见。现在科学技术真的有这个能力，我们看到原子、电子、原子核，看到基本粒子，现在看到最小的叫夸克。
佛法里面讲微尘，讲色聚极微、极微之微，最小的叫极微之微。阿罗汉的天眼能看到微尘，色聚极微阿罗汉看不到。佛法不用仪器，用什么？用你的清净心，你心愈清净，你去看东西，细小的东西你都能看见，那是清净心去看。举这一粒微尘，这一粒微尘是基本的物质，我们现在所看到的一切物质现象，就是基本物质组成的。我们这个身体，是多少微尘组出来的！佛在经上讲，这一粒微尘三种周遍。微尘里面，微尘是物质现象，物质现象里面有精神现象。在觉而不迷的时候，它有见闻觉知，这是精神现象；它在迷的时候有受想行识，它一迷就变成阿赖耶，阿赖耶有受想行识。所以体无不遍，这一微尘周遍法界，这一微尘含容空有。这含容空有，含是包含，容是容纳。我们佛门有两句话，这大家都知道的，叫「心包太虚」，那个包就是包含，心包太虚；「量周沙界」，那个量是遍法界所有现象它统统都包括，量周沙界。我们中国古人常讲「量大福大」，你看看，每个人的本性，他的心量就是这么大，包虚空、周沙界，都是这么大的心量。那现在变得很小，怎么小的？自私自利，都看错了，都把身看作我，所以我们的心量就出不去这个小的身体，这个躯壳。你的心量这么一点点大，两个人在一起都不能包容，你说多可怜！原本的心量是包虚空、包法界的。
底下说，「故一尘之身，与法身之量同一广大」。这《华严经》上说的，一即是多，多即是一，一多不二；大小不二，大是虚空法界，小是一微尘，一微尘跟遍法界是一样大，就是没有大小，这叫入不二法门，不二就是一真。所以在一真法界里头没有大小、没有远近，所有一切对立在那里头全没有了。讲到最究竟，能生、能现，心性；能变的，阿赖耶，所变的物质现象、精神现象、自然现象都没有对立，一即是多、多即是一，完全圆融了，跟自性融合成一体。佛法里有所谓「芥子纳须弥」，芥子是形容，芥菜子像芝麻一样，这样小的芥菜子，须弥山很大，芥菜子里面可以容纳须弥山。须弥山没缩小，芥菜子没有放大，它怎么容纳？我们怎么想也想不通，认为什么？这不可能，可是实际上是真的，不是假的。须弥山是自性变的，芥菜子也是自性变的，只要跟性一相应，大小就没有了，对立就没有了。
我们学佛终极的目标，就是希望能明心见性，见性成佛，我们为什么见不了性？见不了性的事情，就是自己放不下。放不下什么？头一个，放不下我，身是我，你怎么能见性？修行头一个就是要把我放下。佛法跟世法最明显不相同的地方就在此地。我们世间人无论做什么，没有忘记我，为我做的。为我、有我，做再多的好事，在佛法里面说什么？这是善福，不是功德，福德，为什么？因为你有我，你所做天大的好事都是福德。什么是功德？功德是无我，做再小的好事也是功德，他无我。为什么说有我就不是功德？诸位要晓得，佛法是教你明心见性，有我，这是头一个障碍，你见不了性。实实在在讲，你也出不了六道轮回，有我就出不了六道轮回。所以佛教我们要把我放下，这假我，你放下假我有真我，这八自在是真我。真我是什么？真我是法身，法身是真我。大的法身是虚空法界，小的法身是一粒微尘。没有大小，自性里头永远不会有对立的事情发生。
所以我们学佛从哪里学？要从把我淡化，不要常常想到我。常常想到我的人很困难，他脱离不了六道轮回，要忘我。第二个，要放下对立，我跟一切人不对立，跟一切事、跟一切万物都不对立，为什么？我们是同一个体，自性，法性，同一个体，你怎么可以对立？起心动念想别人，不要想自己，我们才能够契入佛菩萨的境界。对立是所有一切烦恼的根，因为你有对立才会有误会、才会有矛盾、才会有冲突、才会有斗争。首先要把对立放弃、放下，你的心才会得清净。永远不跟人对立、不跟人冲突，保持什么？心平气和。这种心态要用世间人来讲，你会得到健康长寿，你永远生活在喜乐之中。这是真正的美好，我们中国人讲幸福美满，充满喜乐。与人对立，里面就有怨、就有恼、就有烦、就有恨，那个麻烦大了。这个东西是疾病的根源。佛法讲，贪瞋痴叫三毒烦恼，最严重的。内有三毒，外面才会感染；内里头没有三毒，外面的病菌你不会感染的，现在医学名词叫免疫力。所以我们在经论上看到的，没有听说佛菩萨生病。佛菩萨生病，那是故意示现的，不是真的，他那是属於一种教学的手段，他不是真的。这我们相信，这不是假的。所以是「大千世界悉皆充满」，就是这一尘之身也是遍法界虚空界，「自在无碍」。
第三，「大身轻举远到」。「大身」，像佛经里面给我们介绍的卢舍那佛，华藏世界的报身佛，身有无量相、相有无量好，那现大身，极乐世界阿弥陀佛的报身，都是大身，「轻举远到者，谓如来广大之身，飞行轻举，无远不到，自在无碍也」。这个话是世尊随顺凡夫情见所说的，从这里我们自然能体会到，佛说法依二谛，第一个是依真谛，这给你讲实话，诸法实相。可是讲真谛，确实很多初学的人不能理解，不能理解，要方便说，他所能理解的境界跟他讲，他都能接受。这是佛说法两个原则，怎样教化众生。那要是讲真的，我们知道，有没有来去？没有来去，来去是假相，不是真的。在我们日常生活当中，有没有看到来去？我们看到都有来去，其实全看错了。如果你要真的看到真相，你才晓得，不来而来，去而不去，你有没有看到？我在年轻的时候，那个时候也出家了，有个老居士知道我很喜欢摄影，送了我一个摄影机。那是从前老式的，电影的摄影机，他送我一套设备。所以我玩过这些东西，就是拍摄电影。那个幻灯片，胶卷，一张一张的，我这里还有。这是电影的胶卷，一秒钟二十四张，当时我们用这个胶卷，一卷好像是四分二十秒，拍一卷带子大概需要十个胶卷，成本也很高。然后再把它冲洗出来剪接，我们出去玩的时候，自己都能够把它照下来。现在这个淘汰了，现在被电视摄影机取代，它不要用胶卷了。
胶卷一秒钟二十四张，你从那边走过来，走一秒钟二十四张，十秒钟就二百四十张。这十秒钟，你有没有从那走过来？没有！你看，我给你拍摄的，一张一张的，没动，前一张不是后一张，后一张不是前一张，张张独立的。我从这个现象里面，想到《楞严经》上讲的两句话，我有一点体会到，《楞严经》怎么说？「当处出生，随处灭尽」，没有来去。我们用照相机照喷射飞机，现在喷射飞机的速度，飞到快速度的时候，一个小时一千公里，我们用五百分之一秒的速度，或者是用千分之一秒的速度，它在空中飞行，我们去照它，它是静止的，它没动。我们用摄影机去照，照个一分钟、两分钟，它从这边飞到那边，动了没有？当处出生，随处灭尽，每一张、每一张都没动，等於把真相显示出来了，哪里有动！六祖能大师见性的时候告诉我们，「何期自性，本无动摇」，这话说的是真的，一点都没错。在动中看到不动，那个动是假的，不动是真的；在生灭当中看到不生不灭，动静不二，生灭不二。所以说飞行轻举，无远不到，这个自在无碍是随顺众生说的。「经云，如来能以满大千世界之身轻举飞空，过於二十恒河沙等诸佛世界而无障碍，是也。」这是法身如来为六道十法界里面的有情众生表演、示现的。给你说真的，真的是当处出生、随处灭尽，这是真的。所以佛菩萨现神通为我们表演，也是接引众生的一种方法。
第四，「现无量类常居一土。谓如来虽为众生现众类之身，而所居常在一土，自在无碍也」。常居一土是哪一土？常寂光。好像我们现在看电视，常寂光是什么？常寂光是电视的屏幕，屏幕干干净净，什么也没有，它能显相，无数的频道。我们现在一般看的电视大概都有几十个频道，一百多个频道。你打开哪一个频道，它的影像都能现前，不管你换什么频道，没有离开这个屏幕。这个屏幕就好像是一土，自在无碍！在这个屏幕上，我们也能看到，你在那里按这个频道，你一按，它出来、出现了；你再按，它停止，不是在这个屏幕上当处出生随处灭尽吗？你有没有体会到这个情形？我们实际生活就是当处出生、随处灭尽，跟屏幕没两样。我们的屏幕是常寂光，常寂光不是物质也不是精神，六根接触不到，眼耳鼻舌身意统统缘不到。六根能缘，可以缘到阿赖耶，缘不到自性，为什么？阿赖耶是障碍。阿赖耶从哪来的？从起心动念来的，就是无始无明，从这来的。无始无明断了，不起心、不动念，真心就见到、就现前。那是什么境界？是你自己也到清净寂灭，这个清净寂灭就是佛经上讲的大般涅盘，你入那个境界，跟自性相应，你证得常寂光，你契入常寂光。这个境界是究竟圆满佛，在《华严经》上称为妙觉，比等觉还高。等觉住实报土，妙觉就回归到常寂光，圆满的性德。
下面引证，「经云，如来之心，安住不动，而能随诸众生现无量形类」。这一句话就是《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，随众生心就是众生心有感，佛就有应，真的现无量形类。我们今天看的地球上，这个地球上是我们起心动念感应现的；如果我们不起心、不动念，这个境界马上就没有了，所以这个境界不是真的。现代的科学家，我们也不能不佩服，他渐渐的发现，时间、空间都不是真的，所有物质现象也是假的。科学家只承认宇宙之间只有一样东西，他们的名词叫场，场是什么？能量，所有一切物质现象都是能量变现出来的。近代的科学家又发现，能量之外还有一样东西，信息。实际上，信息跟物质还是能量变现出来的。科学家讲的这个东西，实际上就是阿赖耶的三细相；阿赖耶的业相，就是现在他们所讲的能量，见相就是信息，境界相就是物质。这是佛在三千年前就说出来，佛给我们说出来的是他老人家的现量境界。他不要用科学仪器，不需要用逻辑、用数学，不需要，现量境界，清净心。佛告诉我们，只要你把妄想分别执著统统放下，你就见到了。
下头，「又云，如来之身，常住一土，而令他土一切悉见。」这个他土是他方世界，好像我们现在住在这地球上，我们知道太空当中有许多星球，这星球上有没有精神现象存在？照佛经来说，肯定有，为什么？精神跟物质不能分开。物质是色法，色法，佛经上讲得很透彻，有一种色叫无表色，它是色法，我们人肉眼看不到，它真存在。什么是无表色？定中的色法是无表色，梦中的色法也是无表色。你在旁边睡觉，在那里作梦，我们在你旁边看不到你的梦境，你梦中真有色相；可是如果有个心地清净，修定的人，他能看到你作梦。我们小时候国文课本里头，有个唐朝时候的传奇故事，「黄粱梦」，我想很多人读过。就是说到一个秀才，偶尔碰到一个老道，在小房子里打坐。他是走路走累了，也到这个地方来休息一下，就在旁边打瞌睡，做了个梦。等醒过来的时候，他那一梦，梦了好几十年，从他上京赶考，以后做小官，一直升上去，做了宰相；宰相退下来之后，梦醒了，几十年。看看那个老人在那里煮的黄粱，就是高梁，还没有煮熟，那就说明时间不长，也不过半个多钟点的样子，梦中过了几十年。他梦中这些境界，这个老道统统看到了。老道讲给他听，他非常惊讶，全被他看到了。我们一般人看不到，无表色。
我们现在太空探险，火星没有人，月亮没有人。在佛法说那不可能，他们那边住的人可能是属於无表色，我们肉眼看不到，他真有色身。我们能看到的是显色，明显的，这无表色我们看不到。看不到不能说没有，佛讲梦中境界、定中境界，我们想想真有道理，你怎么能说没有？六道里面，天道众生，我们看不到他，他也看不到我们，鬼道众生亦复如是。一定是同类，你才能见到；不是同类，就有空间维次的差别。如果有能力突破空间维次，我们的眼界就大开，你对於整个宇宙人生看法就不一样，这是宇宙奇妙！造成种种障碍，都是属於烦恼，叫烦恼障，所知障也能叫烦恼，障碍我们不能见性，障碍我们六根的能力缩小到不能再小。
再往下看第五，「诸根互用。诸根互用者，谓如来眼等诸根，互相为用，自在无碍也」。我们凡夫六根，六个器官，每个器官管一个用处，不能互用，眼只能见，耳只能听，鼻只能嗅，舌只能尝，身只能触，意只能知，一个管一个。殊不知这是障碍，这个障碍突破之后，六根就互用，眼能见也能听、也能知，每一个根都能互用。下面说，「经云，如来一根」，任何一个根，「亦能见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法。一根既然，诸根亦尔。」这多奇妙！现在我们眼睛只能看前面，如果这脑袋也会看的话，后面人来我都看见了，四面八方都能看到，上面，头顶上弄清楚；下面，脚也会看，脚也是身，它也能看、也能听。这是真的，不是假的，六根真的是互用，佛在《楞严经》里面讲得很清楚。我们迷失了自性，把这样殊胜的能力全障碍住了。现在我们得恢复，恢复到完全圆满，法身菩萨！像这种能力逐步逐步都能恢复。
佛在经上告诉我们，小乘初果须陀洹，他确实将三界八十八品见惑放下，真的断掉了。八十八品见惑归纳为五大类：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，错误的看法放下了，所以他能证得初果。初果是小圣，小小圣，我们应该尊重他，应该尊敬他，他是圣人，他不是凡夫，为什么？决定不堕三恶道，虽然他还没有出离六道轮回，决定不堕三恶道。而且佛在经上讲，不管有没有佛出世，天上人间七次往返，他证阿罗汉果，他就超越六道，换句话说，他只会上升，不会堕落。初果圣人，这六种神通里面他恢复了两种，天眼、天耳，他有两种神通。我们看不见的，他能看见；我们听不到的，他能听到，说明他们的心比我们凡夫要清净多了。我们隔一个墙壁就看不见，他能看见，他为什么能看见？现在科学家告诉我们，我们用科学仪器能够看见，Ｘ光可以透视，紫外线可以透视。如果我们的眼对於各种不同的光波，长波、短波都没有障碍，这就叫神通，无需要藉这些仪器，我们全部都能看见，黑夜也能看得很清楚。定功愈深，你的能量就愈大。到法身菩萨这个境界，我们讲法慧菩萨，这是《华严经》初住位的菩萨，他的眼根能见遍法界虚空界，能见法性，能见一切法相。这天眼大了，完全没有障碍。天耳能听，遍法界虚空界，有一点点声音，他都听到、都清楚。从初果再开始，他虽然有这个能力，能力还不大，到二果又增加两种能力，他有他心通、有宿命通，知道自己过去世，他心通是别人心里想什么他知道，有这种人。
在近代，距离我们不算远，二次大战当中这个人还在，金山活佛，他是江苏镇江金山寺的一个出家人�