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先是得定，定是什么？得清净心，得定到一个阶段之后肯定开悟。悟有大悟、有小悟、有彻悟，终极的目标要大彻大悟，那见性了，那就全通了。不但佛法通了，世间所有一切法没有一样不通，全通了，为什么？一切法不离自性，全是心现识变的，所以一通一切通，道理在此地。谁能做得到？在理论上讲人人都能做得到，就怕你不干。你要下定决心真正干，然后唯一的秘诀，你就是排除障碍，这个排除障碍是什么？决定不受外面境界干扰。内不生烦恼，这个不生烦恼就是我们讲的这四句十六个字，放下自私自利，放下名闻利养，因为自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，那是烦恼的根，你必须把这些东西舍掉，不生烦恼了。不生烦恼只生智慧，所以佛经上常讲，「烦恼轻、智慧长」。在这个境界里头，我们常讲心态纯正，对自己来讲，身心健康，不容易生病。你在家里面修行，肯定你影响你一家人，你家庭和睦，家庭幸福。你要是工作的话，你有工作、有事业，你的事业一定顺利、一定兴旺，你也肯定影响你的邻里乡党，那就叫化他。自己修成肯定影响别人、影响环境，自己修得没有成就，你就没有办法影响别人。所以佛家讲的，度人就是教人，先教自己，自己没有做到，你就很不容易教别人，人家不相信，自己一定要做到。
今天整个社会动乱，原因是什么？人心不清净，这是真正的原因，人心不慈悲。诸位要知道，清净慈悲是性德，你本来是清净，你本来是慈悲，菩提心里面所说的，真诚、清净、平等、正觉、慈悲是每个人的真心，你本来就是这样的。现在这五种都失掉，真诚失掉了，变什么？虚伪，你错了；清净变成染污，严重的身心染污；平等失去了，傲慢；智慧失掉的时候，愚迷；慈悲失掉的时候，自私自利，起心动念损人利己，这样子你的身口意所造的全是恶业，恶业必定有恶报，这才叫苦。我们这一生很幸运，在这样的这么动乱社会当中我们遇到佛法，我们遇到好老师，遇到净宗，遇到《华严》，这确确实实如经所说「百千万劫难遭遇」，我们遇到了。遇到要不能掌握，不能在这一生当中往生净土，那就大错特错。往生净土的确很简单，只要我们常讲的这十六个字放下，真放下。怎么样放下自私自利？就是学著我起心动念都想到别人、想到社会、想到国家、想到民族、想到一切苦难众生，不要动其他的念头，你常常想到这个。想这个什么？激发自己的道心，我们要认真努力学习，只有我们自己学成了，我们才能帮助一切苦难众生，我要学不成，他们就受灾难，我学成功了，他们就可以离苦得乐，这对自己是很大的一个动力，推动我们勇猛精进，不会让我们堕落。为自己容易懈怠，为众生、为苦难众生你就不能懈怠，不能见死不救。所以要用善巧方便帮助自己，要有一个动力，让自己真正精进。不为名闻利养，如果有名闻利养肯定会遭到魔难。魔能够伤害你没有别的，就是障碍你的名闻利养，你没有名闻利养，魔对你一点办法都没有，他没有办法害你，他障碍正法障碍不了你，你还是成就你自己的。障碍正法什么？障碍大众修学正法的机缘，他的罪是从那里结的，不是从我们这里结的，这个要懂得，对我们自己丝毫不受影响。五欲六尘的享受要放下，就得大自在，不能把这个东西放在心上，要放下贪瞋痴慢，与道完全相应。所以这十六个字，在佛法里头虽然没有入门，是非常好的根基，有这样的根基入佛法就不难了。
在今天这个社会，我们看到很多修学一、二十年，二、三十年，修得很不错的，做得也很不错的，但是到最后一遇到境界他就变心了。什么境界？名闻利养的境界，一现前，他抵挡不住，贪瞋痴起来了。他自己也知道错误，不对，他就是回不了头，诱惑的力量太大，禁不起诱惑。所以从这里我们就想起印光大师一生提倡因果教育，就感到非常重要。这个老和尚真的了不起，把这个时代的根，根之根掘发出来了。人要真正懂得因果报应，深信不疑，什么样的诱惑他也会不动心。所以这个老人的提倡，我们明白了，我们觉悟了。所以我在台湾这几个月，见的人也很多，我都是劝他们深信因果，提倡印祖所说的《了凡四训》、《安士全书》、《太上感应篇汇编》。这三种书都是明清人的著作，都是用文言文写的，现在要大量流通应当要把它写成白话文，最好还有详细的讲解，对现在社会会有很大的帮助。网路、电视这是非常好的工具，用这种工具把这三样东西，祖师的一生心血，极力提倡。我们要能够继承祖师的志向，用现代这些科学工具把它发扬光大，能救社会。人要真正相信因果，《十善业道》跟《弟子规》就踏实了，他真干，他不是干假的。没有因果这个观念，他可能还作假，用这个东西来装饰门面，达到他名闻利养的目的。这些事情我相信在印祖那个时代他就看到了，就看得很清楚，所以才极力提倡因果。
在台湾的社会，无论是朝野，都能接受儒释道三家的教学，这在今天全世界难得找到的这么一个地区。生长在这个地区的人，有使命、有责任继承传统文化，继承大乘佛法，继承祖师的教诲。像这些东西，还是一门深入，长时薰修，你才真正能成就大家。《弟子规》不要看轻了，薄薄的这一小本，一千零八十个字，你真正把它做得圆满，你就是大圣人。四书五经、十三经要不要读？不需要读，你做到了，四书五经、十三经里面讲的经义你统统都落实，这一千零八十个字就是四书五经、十三经落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物。《感应篇》是道家的，这一千三百个字的《太上感应篇》你统统能做到，道家所学的那些《道藏》，它也有藏经，《道藏》，你就全部落实。你想想看应不应该用十年工夫？佛法的《大藏经》，你能把《十善业道》用十年落实，那一部《大藏经》，无论哪一部经典，你一看就都通了，你一点障碍都没有，它是一大藏教的落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物，不能小看。佛讲的「法门平等，无有高下」，《十善业道经》跟《华严经》是平等，没有高下，《十善业道经》跟整个《大藏经》是平等，没有高下。你得懂得这个道理，然后不敢轻视，对大经不畏惧，对小部经不敢轻视，你知道统统都是性德的流露，而且都是圆满的流露，这一点太难得了。所以同学们要认真努力学习。
我是在年轻的时候没有人把这些东西讲得这么透彻，没有，如果我在年轻时候我这些老师就能讲得像我现在讲得这么透彻，我今天的成就不止这样，那就太殊胜了。我是花了五十八年的工夫，好处就是五十八年没有脱节，没有走歧途，没有走弯路，遵从老师的指导，这样子学来的。诸位年轻的同学，特别是二、三十岁的同学，你们要是真的懂得了、真的明白了，对佛菩萨能相信，不怀疑，对古圣先贤能够深信不疑，无论学哪一门，记住，就是一门，不能学多，多就杂了。这一门的基础必须学十年，十年之后你再涉猎所有的法门，能够触类旁通。中国人学东西像一棵大树一样，先固根、固本，我们用一年的时间、两年的时间固根，根就是三个东西，儒释道的三个根，用一年、两年的时间专攻，把根扎好，然后再选一部经论，那是固本，要十年，十年之后你这棵大树的枝叶繁茂，中国人的成就是像这样的，生生不息。外国人做学问他是像金字塔，先怎么样？广学多闻，然后慢慢就搞成一点，像博士，专攻一点，到金字塔。你晓得，金字塔是有极限的，到顶它就没有了，它不能再往上提升，树不一样，树年年往上长，千年的老树，几千年的老树，年年发新枝，年年开新花，结新果，活的！这是做学问的方法，中国跟外国理念不一样。所以中国人真有成就，外国人成就有限制，中国没有限制，一直到你明心见性。中国人的功夫是静，外国人用的方法是动，这个也不一样。他用思考、用研究，中国不是，中国讲参究，不是研究。什么叫参究？不用心意识，心是妄想，意是执著，识是分别，换句话说，他不用这个东西，他没有妄想分别执著，这就是三昧，从三昧到开智慧，活活泼泼。最后还有一条，我们还有几分钟。
【为苦众生作归依处。】
你看念念不舍众生，『苦众生』是指谁？十法界众生都苦，为什么？没开悟、没见性。四圣法界跟六道相比他是极乐世界，但是他要跟实报庄严土相比他就苦了，这个我们要知道。实报庄严土，人家真正做到不起心、不动念，四圣法界做不到，所以他有苦。菩萨常常念众生苦，要为众生做依靠，苦众生总想找个依靠，为他『作归依处』。「亦是总结前义」，你看一开端第一句是讲真供养，供佛，这一大段经文讲九句，就是落实真供养。「诸所施为，皆为众生，大悲增上故」，菩萨一切的作为，财施、法施、无畏施，用种种不同的方式，今天讲的手段，只有一个目的，为众生，决定没有为自己。就是我这个身，我活在这个世间，活在这个世间是为什么？为众生，为给众生做出一个好榜样，让众生学习。我们起心动念自己要去想一想，这个社会上大众都像我这个念头行不行？如果这个念头是不善的，不行，不行我这个念头不能动。所以我们常说，起心动念要跟五伦、五常、四维、八德相应，这就对了，这中国老祖宗的教学。在佛法里面，起心动念要跟净业三福，要跟六和敬、三学六度、十大愿王相应，你是真正修行人。
净业三福里面头一条，「孝养父母，奉事师长」，这是孝亲尊师，第一句，不孝父母什么成就也没有，背师叛道也不可能有任何成就。我们时时刻刻念念不忘父母之恩，念念不忘老师之恩，要特别提倡，为什么？现在大家疏忽了，对父母没有孝敬之心，甚至於父母年老的时候不养父母。现在在社会上很多很多，这个现象多可怕，你不养父母，将来你老了你的子孙不会养你，为什么？因果报应，你的下一代看到你的行为，那个印象太深了，他知道他怎么做法。我们要想将来老的时候子孙孝顺，那你现在就不能不孝顺父母，对於父母，对於尊长、叔叔伯伯，对於祖父母，都要细心照顾，这是你积大德累大功，佛法是建立在孝道的基础上，佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，一定要从这个地方下手，从这里做起，诚诚恳恳去做。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第二０八八卷） 2010/1/21 华严讲堂 档名：12…17…2088
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》。今天我们从第一大段第五段「说分」，第二段，说分的第二段，说分的发心住第二段「胜进」，我们把经文念一遍：
【佛子。此菩萨应劝学十法。何者为十。所谓勤供养佛。乐住生死。主导世间令除恶业。以胜妙法常行教诲。叹无上法。学佛功德。生诸佛前恒蒙摄受。方便演说寂静三昧。赞叹远离生死轮回。为苦众生作归依处。何以故。欲令菩萨。於佛法中。心转增广。有所闻法。即自开解。不由他教故。】
这一段经文里头，有「总标、徵列、徵释」。我们看清凉大师的《疏》，总标就是经文的第一句『此菩萨』，这个「此」是发心住的菩萨，他『应劝学十法』。清凉大师告诉我们，菩萨「欲求胜位」，也就是说他在初住要提升到二住，「应自劝励，亦劝他学」，应当自己勉励自己，提升自己的境界，同时还要帮助别人。经文有十句，这十句「不出悲智」。这两个字我们要特别注意。佛法，总的来讲，大慈大悲大智大愿就把它包括尽了。悲智都是性德，自性里头本来具足。我们现在悲智都没有了，没有悲心，就有自私自利；没有智慧，一般人讲就糊涂，愚痴。我们性德里的悲智起不起作用？依旧是起作用。迷失了自性，它作用被扭曲。所以佛经当中常讲，「烦恼即菩提，生死即涅盘」，这是真的，不是假的。觉悟的时候，性德流露，就是菩提；迷失了自性，菩提就变成烦恼。菩提是印度话，意思就是觉悟，圆满的觉悟，也就是智慧。从现象上来说，觉悟就是涅盘，那个相是涅盘，涅盘是不生不灭；迷失了自性，涅盘就变成生死，我们在六道里头，最明显的生死轮回。
有悲，他是自动自发敬爱一切众生，为什么？一切众生跟自己同体。我们前面学过，《修华严奥旨妄尽还源观》，唐朝时代华严宗贤首国师作的这一篇论文，开宗明义告诉我们，宇宙之间万事万法同一个性体，自性清净圆明体，明心见性就是见的这个性，就是明了这个事实真相。从这个体，理体，变现出宇宙，变现出万法，变现出自己。中国禅宗常说的「父母未生前本来面目」，本来面目是什么？本来面目就是自性清净圆明体。学佛终极的目标是回归自性，那就叫见性成佛。所以佛这个意思就是圆满的回归自性，知道万事万法跟自己是一不是二，所以无缘大慈、同体大悲，他就流露出来。无缘，用现代的话讲，没有任何条件，无条件的慈悲心流出来，没有理由的。显出来的是自己的谦卑，对待一切人、一切事、一切物，表现出来是尊敬、是亲爱、是关怀、是照顾、是舍己为人，比互助合作还要来得亲切。这是悲智，在因地上是修德，在果地上是性德，不出这两个字。古人说得好，「有悲无智，即堕爱见」，这个话要用现代话讲，自私自利，没有智慧；有智无悲，对苦难众生他不关心，那就造业。所以佛法的修行要悲智等运，不管是大悲、是小悲、是大智、是小智，悲智要平等，那就很如法。如果一个多、一个少，那就造孽。所以禅定，禅定就是悲智均等，那个道叫菩提正道，法门里面称为正法。一个多、一个少，这个法就偏、就邪，它就不叫中道。
所以我们供佛，这是表法，我们这个背后也是一佛二菩萨。佛代表自性清净圆明体，代表本体；菩萨代表从体起用，两位菩萨，一定是一尊菩萨代表智，一尊菩萨代表悲。我们后面供的是华严三圣，文殊菩萨代表智，普贤菩萨代表悲，这边是文殊菩萨，这边是普贤菩萨。你看华严三圣，智摆在右面，我们从面对著菩萨来看，是我们的右手。我坐在这边，这是左手，上方，这是下方。这就是说华严会上智慧是第一，慈悲在下方。在净土会里面，我们当中是阿弥陀佛，代表的是自性，这一边是观世音菩萨，这一边是大势至菩萨。诸位要会看，观世音菩萨摆在这边，慈悲摆在第一，智慧摆在第二。华严会上是崇尚智慧，智慧第一，慈悲第二，它都有意思的。台宗，天台宗，当中供的释迦牟尼佛，这边是迦叶尊者，这边是阿难尊者，迦叶代表禅宗，阿难代表教下，宗门教下。你就知道这法门里面，悲智是均等的，平等的。平等当中，哪一个在先，哪一个在后，不一样。所以，佛法无论是哪一宗哪一派，八万四千法门，总的来说，不出悲智，这两个字统统都代表了。
「供佛」这一句是总，「通财及法」。我们要问，佛通常教我们供养布施是讲三种，财施、法施、无畏施。因为这里是对佛，佛是大无畏者，所以无畏就不必要，就通财跟法，财布施、法布施。财里头特重内财，不重外财，重内财。法施里面最重的是依教修行，所以对佛的供养是要依教修行，这是真正供佛。诸位想想看，其他的，佛还需要吗？佛是性德里头圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好统统都显露出来，天上人间没有人能跟他相比，他什么都不缺。应化在十法界，目的何在？是希望十法界众生觉悟，破迷开悟，依教修行，回归自性。这是佛示现在世间他的目的。我们能够听话，能够回头，真的不辜负他老人家的期望，这叫真供养。
下面略举九桩事，清凉大师说得好，「行下九事，真供养故」，下面九桩事情要是真正做到，那就是真供养，财法统统具足。第一个，「乐住生死，大悲为首故，智了其空，无所惧故」。这是清凉大师为我们解释『乐住生死』这一句。「乐」是爱好，菩萨情还没断，他还有爱好，佛没有了，菩萨情还没断。所以菩萨，玄奘大师翻作「觉有情」，因为有情是众生，我们今天讲动物，动物是有感情的。但是他加了个「觉」字，觉有情，这些人是有情，但是他觉悟了，他不迷惑，所以菩萨翻作觉有情。玄奘大师以前，古大德翻菩萨翻作「大道心众生」，众生是有情的，他是大道心。所以翻译有新译、有旧译，旧译是古译，玄奘大师以前的，菩萨翻作大道心众生；新译是从玄奘大师开始，以后都翻作觉有情�