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我们是从这个教训明白了，也能用在生活上，特别是这些年来，帮助这个世间化解冲突，帮助世界促进社会安定和平，我们就遵从这个教训说出来。从事於化解冲突、促进世界和平的人，首先要自己从自己内心里面，把对一切人、一切事、一切物对立的念头要化解，我们这个工作就能做得好。如果我心里还跟人有对立，跟事有对立，跟一切万物还有对立的念头，有这个念头必然它升级就是矛盾，再升级就是冲突，冲突再升级就是斗争，斗争再升级就是战争。晓得战争、斗争的根本是什么？是对立。内心深处的对立，这个不可以有，有这个东西你就迷了，你就造业。《地藏经》上讲：阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业。那个罪业的根就是对立。
菩萨在不在乎别人骗他？不在乎，为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，哪有这回事情！他欺骗我，他坑我，他要害我，没这个事，不生不灭，他害什么！明明世间有这么多人干这么多事，菩萨站在高处，看看他们在造业，将来受报。菩萨站在高处，看这些众生在六道轮回里面搞三世因果，清清楚楚、明明白白，只很感叹的说「可怜悯者」，真可怜，他真不懂事。可怜，不是说可怜就完了，菩萨还要观察机缘来帮助他，来救度他。怎么救度？就像在做示现，做个好样子给他看！他看到了、他听到了，阿赖耶识就落了善根的种子，这一世他不能起现行，来生后世遇到缘一定起现行。这是菩萨，这是真正的慈悲，这是真实的智慧。在事上讲，遥见佛来。
第二个意思是表法的意思，「表法者，明」，明是说明，「帝释示同未悟，不见如来智身遍周，与心一体，故言遥见佛来」。你看看帝释天王，帝释天王不是普通人，是佛菩萨来示现的，这唱戏，释迦牟尼佛表演佛，这也是一尊佛，他来表演做帝释天王，演这个角色，演得都很逼真，演得都很像。所以你心里不能有疑，那个人真对我坏，真想害我、想骗我，我把他想成菩萨，那我是不是阿Ｑ？你有疑惑。你有疑惑，你的念不是正念，你的思惟不是正思惟，你也在造业，你还要受报。所以佛法最难的是正念，八正道，正念、正思惟，没有怀疑，没有怀疑是不是就正？是正的。为什么？境随心转，你的心正，没有一法不是正的；你的心邪，没有一法不是邪的；你的心疑惑，没有一法不模糊，就这么个道理。所以你一生能不能成就，责任是自己负，与别人毫不相干。你一念觉心、一念正心，这个世间没有一个人不是佛菩萨，不管他演的什么角色，全是佛在这个地方表演，你统统得正面的利益，得纯正的利益。善财一生成就，《法华经》上龙女八岁成佛，你要问问那是什么原因？为什么他能做到，我们做不到？归根结柢，总的一句话，我们是错用了心，都是自以为聪明，我们害在这个地方。善财、龙女他的一生成就没有别的，老实，佛菩萨的教诲他真的依教奉行，一丝毫疑虑都没有，没有怀疑、没有顾虑，所以他一生成就。
忉利天主「示同未悟」，这句话就说得很明白，他是菩萨，他是佛再来的，他哪有不知道的，装样子装给凡夫看的。「不见如来智身遍周」，实在讲不见自己智身周遍，见到如来智身周遍就见到自身，自己的法身周遍，「与心一体」，这个心是法性。他这里表演，表演跟凡夫一样：世尊来了，远远的走过来了。这是凡夫知见。这是两个意思，这两个意思并不很深。下面再从深一层的解释，这有两句「又信解为遥见，自心入位为佛来」。这个表法意思深，清凉大师判《华严经》为四分，信解行证，我们能信、能解这是遥见，见到佛道；又能行、又能证，那就是佛来了。什么佛？自己成佛了。自心入位这个位是十住位，你自己证得佛住，佛来了，为什么？你自己成佛了。在这一大段，在第三会总共有六品经，往后的四品就要讲入位了。
再看下面这段经文，「帝释即以神力庄严此殿者」，忉利天主礼请佛到天宫来说法，就好像我们现在请法师讲经一样，当然要把道场布置得很庄严，表示欢迎。这里面也有两个意思，有事、有表法，这个事容易理解，可是事里头虽然容易理解，也有很多人疏忽，道场建筑之庄严是不是对佛的礼敬？当然。佛真正要学生重视的是道业，是你自己闻法、开解、证入，这是佛最欢喜的；布置庄严的道场，佛不希罕。这种布置庄严是施主，也就是说我们今天讲这个活动的主办人，他对於佛陀的敬意，这是世间人情。但是这里头很重要的一个意思，世间人喜欢庄严，看到这样庄严的一个道场，这种设施，他从这里经过一下，他就想进来看看，进来听听；换句话说，这个庄严是跟佛拉信徒、拉听众的，这才是真正庄严的意思。所以佛门的音乐梵呗演奏的是好听，都是弟子们，出家、在家的弟子们替佛做广告，让大众们欢喜心来亲近佛菩萨，来这个地方听经闻法，用意在此地，这个不能不懂。
否则我们会错了意思，佛菩萨还喜欢这一套，他贪瞋痴还没有放下，我们把佛菩萨看作凡夫了。佛菩萨真的不要这一套，就世间人喜欢这一套，所以我们做，不能做得不认真，一定很认真、很庄严，才晓得道场种种设施布置是替佛招生的。因为佛是师道，这个要懂得，他是老师的身分，师道是「只闻来学，未闻往教」，尊师重道。古时候再高明的老师决定没有招生的，现在学校招生，古时候没有。那招生，这个老师太狂妄，自己认为我很了不起，我可以教你们。
在古时候，你看连释迦牟尼佛、连孔子都不敢自称为老师，都非常谦虚。夫子说他没有东西教人，没有创造，没有发明，他是个很普通的人，「述而不作」。我所学的，我所听到的，我所修学的，我能教的，我能够传的，古圣先贤的东西，不是我自己的，是述说古圣先贤的，述而不作。自己的态度「信而好古」，我对古人的东西相信，不怀疑，我很喜欢。孔子如是，释迦牟尼佛也如是，但是讲孔子的有人，讲释迦牟尼佛的我都没听说。我在什么地方知道？我在《华严经》清凉大师注解里面看到的，在经题上清凉大师介绍，释迦牟尼佛也是述而不作。而且引经据典，佛自己说的，他一生所讲的这些经都是古佛所说，自己不敢在古佛所说的添加一个字。这比孔夫子讲得更是干净俐落，不敢加一个字，这教我们什么？谦虚、谦卑。佛说这个话是真话吗？一点都不错，古佛是什么？古佛是自性。你明心见性，从你自性里头流露出来的，佛佛道同。每个见性的人，他从自性流露出的智慧是相同的，没有两样的，所以叫佛佛道同。你只要把妄想分别执著放下了，你所见的、你所说的，跟释迦牟尼佛肯定完全相同。你要不相信，你看看《六祖坛经》，六祖惠能大师不认识字，没有学过佛法，但是他所讲的跟释迦牟尼佛真的没有两样。自性里头本来有的流露出来，这就不是你新的有什么发明创造，没有。所以我们要学孔老夫子「信而好古，述而不作」，真的能开悟，真的能够反璞归真。庄严道场所有一切设施，是为了接引大众的，是为他们做的，绝不是为自己；为自己，真的古人说得好，「多一事不如少一事，少一事不如无事」，那是真的。众生在迷，要恒顺他，恒顺众生，随喜功德，去接引他，等他悟入了他就明白。明白之后，他要接引初学，一定还是用这种方式，所以这个意思要懂得。
「表法者，自加行也」，庄严道场，以神力庄严此殿就是我们讲庄严道场，这是自加行。自加行里头也有两个意思，一个是大慈大悲，帮助佛接引大众，这是一个意思；第二意思恒顺众生，随喜功德，使自己向上提升，帮助自己向上提升，有这两个意思在里头。下面一句说「安置普光明师子之座者，亦有二义」，第一个「约位置座」，第二个「约帝释自德根堪」。十住会，无论在家、出家，不论什么身分，只要能参与这一会，他的地位就是住十住位。为什么？你不是同等的程度，你不能入这个班级。就像我们在学校念书一样，这个学校是大学，你一定是大学的程度你才能够进入，你中学生不能进入。这个班级是硕士班，一定是有大学毕业的程度，你才能够进入。那一个班是博士班，必须有博士的程度，才能够进到这个班里面听课，跟这个道理是一样的。所以能够在忉利天宫善法堂，听释迦牟尼佛讲十住法的那些人，全都是十住菩萨。程度不齐，因为从初住到十住，这就是程度不齐，但是他们是同班同学，全是十住菩萨，这要明白。
「一约位置座者，约此十住位中法位也，为十住中，得一切诸佛智慧光明之藏，於一切法自在无畏，故置此座」。这就是就我们今天讲席次，排这个席次的意思，这里面全都是已经在学习十住的法位，什么条件？十信心满。前面是十信，十信心满是贤首菩萨代表的，十信毕业，升级了，升到十住了。我们在讲席里面，将十信位比喻作一般的学校，从初信到第六信好比是小学；从七信、八信，七信是阿罗汉，八信是辟支佛，比喻作中学；九信位是菩萨，十信位是佛，十法界里面的佛，比喻作大学。十信心满，佛教大学毕业了，毕业升到研究所，十住是研究所。所以十住、十行、十回向，这里头没有硕士班，全是博士班，大学升研究所全是博士班。为什么？初住菩萨妄想分别执著统统放下，他的妄想要不断的话，他进不了初住位，这要知道。
往后这四十二个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，所以总共四十二个位次。四十二个位次是平等的，我们在前面介绍得很清楚，不能说有，也不能说没有。为什么不能说有？因为他起心动念都没有了，不起心、不动念还有什么位次？初住菩萨不起心、不动念，到四十二个位次究竟佛果，也是不起心、不动念，他有什么差别？没有差别。没有差别为什么又说四十二个阶级？清凉《疏钞》里头讲得好，这四十二个位次是无始无明的习气没断尽，无始无明的习气厚薄程度不相同，所以说四十二个位次，这个道理要懂。这四十二个可以说有，也可以说没有，初住菩萨的智慧、神通、道力跟究竟佛果没有两样。他有能力在遍法界虚空界与一切众生感应道交，众生有感，他就有应。像《普门品》里所说的一样，应以什么身得度，他现什么身；应该给众生说什么法，他就说什么法。他没有一定的身相，也没有一定的法可说，完全是应机施教。像世尊在《楞严经》上所说的一样，「随众生心，应所知量」，众生心感，这些佛菩萨他有应。所以天台大师讲，圆教初住以上叫分证即佛，他是真的，他不是假的。不像十法界，十法界的佛叫相似即佛，不是真佛，像佛，不是真佛。初住是真佛，不是相似佛，所以这要懂得。今天他们已经入佛位了，当然要给他们设席位。他们这些人「得一切诸佛智慧光明之藏」，这个得是讲恢复，无明破了！破一品无明，证一分法身，法身里面的般若智慧现前，所以叫得。这个智慧是十方一切诸佛如来都相同的，智慧相同，德相也相同，「於一切法自在无畏」，所以这个座位是无畏之座。
后面十行位里面，「如十行位中，於夜摩宫中化作宝莲华师子之座，此约行位」。这个还没讲到，在后面，通常有很多话都是把这三十个位次，就是十住、十行、十回向合在一起讲，因为这三个它有密切连带的关系。约行位，行，实在讲非常著重自修，修行在哪里修？在六道、在十法界，历事炼心你才能把习气淘汰尽。所以我们见到善人、见到好事，习气会不会冒出来？会。什么习气？欢喜的习气，喜怒哀乐爱恶欲，你看到欢喜；看到人行不善，瞋恚的习气就会冒出来。这个东西怎么除掉？常常接触、常常看、常常提醒自己，用这个方法才能把习气淘汰尽。所以菩萨教化众生叫自行化他，帮助众生这大家知道，自行是什么？淘汰自己的习气。菩萨教化众生，有的时候遇到逆境也会发脾气，习气发作了！他是不是真的有不满？没有。要到什么时候？要很长的时间，慢慢这个习气减弱，减到最后完全没有了。完全没有了是究竟佛果，也就是说等觉菩萨还有一点非常微薄的习气，那种微薄的习气，一般人决定不能够觉察到。
在一般理上讲的话，大概八地菩萨以上，他们那个习气就一般人见不到。不但我们人见不到，声闻、缘觉、菩萨都见不到，还是有那么一点点。我们最容易觉察的是阿罗汉，因为他习气很严重、很明显，辟支佛以上我们凡夫见不到，阿罗汉可以见到。十法界里面佛菩萨的习气，大概是阿罗汉见不到，辟支佛可以见到。这个事情，用波动的原理我们能够理解，波动，非常微弱的波动，就要很敏感的仪器它才能接收到，一般都接收不到。愈是细微的波动，愈要精密的仪器，非常微弱的波动，它能够接收。像无线电波一样，看长波、短波，我们从这个道理上能体会得到。所以心浮气躁是大病，心浮气躁什么都不能接受，这是自己真的要明了，如何让自己心定下来，这个气平和下来，心平气和你就能接受。心浮气躁，自己有成见、有疑惑、有顾虑都不能成就。圣贤教诲就是心性之学，你没法子，真的是一分功夫你有一分的体会，没有功夫是体会不到的。
在这段里面，大师后头一句话说得好，在行位里头「在一切生死，具大悲，行万行，以理智体得无染故，以是义故，以莲华为座体」。所以莲花是表法的，在一切生死那就是在六道轮回，六道轮回里面的生死很明显，因为它两种生死都具足，分段生死、变易生死它统统具足，六道里面；四圣里面，分段生死没有了，只有变易生死。他在这个境界是两种生死都没有了，你就可以看到这功夫之深，讲定功；换句话说，他心多么清净，定功的功夫就是清净心的功夫。智慧现前，他能照见；具大悲，这是自性的性德，大慈大悲。行万行，这个万行是帮助众生的，众生需要什么，就用什么来帮助他，尽心尽力。可是帮助众生里头，佛菩萨绝对不会疏忽帮助众生觉悟，这就是佛法。所以佛法住在这个世间，示现在世间，无论用什么方法救苦救难，里头必然有帮助众生觉悟。如果没有这一点那叫世间法，加上这一点那就叫佛法，这一点怎么加？有慈悲心，有这个意念，帮助众生破迷开悟，只有他开悟他才能离苦得乐，他要不悟永远不能离开。
什么叫悟？须陀洹就算悟了。也就是说，知道事实真相，虽然知道不多，它起作用了，不再执著身是我，不再执著我现在所拥有的一切是我所有，他没有这个执著，这个人是须陀洹。须陀洹能舍自己所拥有的一切，能舍、欢喜舍，决定没有吝啬，能舍身，在《华严经》里面是初信位的菩萨。如果我跟我所有放不下，你到不了这个地位，没有入门；能舍我、我所有，入门了。我们讲《华严》，入《华严》之门，能舍，他能放下。这是执著里头初分一点点，然后逐渐再去扩大，把见思烦恼统统放下，就是贪瞋痴慢疑全放下了，六道就没有了，证阿罗汉果，在我们这个经上是七信位的菩萨，超越六道了。六信呢？六信还在四禅天，五不还天也叫做净居天，在那里修行。只要把见思烦恼全断尽，他还有习气在，习气没有关系，习气到四圣法界，自然就断掉，你才能超越六道。超越六道才算是离苦得乐，六道生生世世轮回，冤冤相报的苦没有了，我们学佛最低的目标要订在这个地方。我们来生还搞不搞六道轮回？还要搞六道轮回，这一生的修学不及格。不及格怎么样？不及格，好的留级，来生再到人道继续修，来生再得人身是留级。你要修得好，不升级了吗？生到天上去了，怎么会留级！如果学得太差，造的恶业造得太多，降级，你要晓得，人道一降级降到哪里去？下面是饿鬼、地狱、畜生，你降级了，跟念书一样。所以眼光总要看远一点，不要看现前，至少你要看到来生到哪里去。来生最殊胜、无比的殊胜是极乐世界，但是你要想想，极乐世界是佛的世界，我们心善、行善，做了好多好事情，也念佛，也求生净土，最后能不能去？分别执著没放下去不了，但是去不了�