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为什么做不到，很想做，做不到？不知道宇宙人生的真相，知世界成坏，就是知宇宙人生真相。你真正知道，你才能放下，你才能做得到，凡是放不下，你知的不透彻。你看，今年想起来五十七年前我认识了章嘉大师，老师很慈悲，常常教我佛法知难行易。我们总以为佛法是知易行难，他说不是的，知难行易。到以后读了《六祖坛经》才体会到老师这句话的味道。你看，六祖惠能二十四岁，五祖忍和尚跟他讲开示，半夜三更，我们想想应该不超过两个小时，他就开悟、就成佛了，就转凡成圣，真的行易，给我们做出样子来看。这一开悟，一开悟智就全部解决了，不学的也知道了。这很奇怪，为什么不学也知道？因为他在开悟里头，第三句话说，「何期自性，本自具足」，只要你见性，自性里面本来具足圆满的智慧、圆满的德行、圆满的才艺、圆满的相好，没有一样不具足，所以说是一悟之后一切都得到了。世出世间一切法，你去问能大师，他没有一样不知道，他会给你讲得头头是道，讲得清清楚楚，让你佩服得五体投地。
你拿经书问他，他不认识字，我没有念过，你念给我听，我讲给你听。无尽藏比丘尼就说，你不认识字，没有念过，你怎么能讲？你看能大师回她说，这能讲、能明白，与文字不相干。自性的智慧，能生万法。他把这个底牌掀出来了，事实真相告诉我们了。释迦牟尼佛在菩提树下大彻大悟，这个真相没有说出来，但是大乘教里面都说到，广泛的说到，没有像能大师这么具体用二十个字就说明了，这实在太难得。说明我们放不下就是因为知的不透彻。惠能大师彻底放下，是不是他知得很透彻？不见得。那他为什么能放下？他的烦恼轻。这就是什么？天赋，善根深厚。他烦恼轻，他的分别执著很薄，不像我们一般人分别执著很浓、很厚，不容易放下，他是很容易放下。从哪些地方看？这是个卖柴的，樵夫，孝顺父母，世法、佛法都建立在孝道的基础上。父亲过世得早，他要养他的母亲。卖柴，偶然听到一个居士念《金刚经》，他听了几句，听得很欢喜，善根发现，就找这个居士谈话，愈谈愈欢喜。居士也了不起，居士说这个年轻人（他二十四岁，年轻人）悟性很高，虽然没有念过书，不认识字，但是他听我念经，他所悟的比我学多少年还要高明，所以就建议他到黄梅去见五祖。他就把他家里生活情形告诉这个居士。居士很慷慨，拿了十两银子给他做安家费，他说你不要操心，我们这些人都会照顾你母亲，你去五祖那里去看看。你看他这样子能够放下，放心的去参学。这一参学就没有再回家了，以后就逃难了，到猎人队里躲藏起来，十五年，跟他母亲一别就这么久，这是一般人不容易放下的。他一悟了之后，我们现在很明白，母亲不要照顾了，为什么？佛菩萨、护法神照顾，自己一点都不要操心。他不悟不知道，他这一悟就全通了，自己过去、未来清清楚楚，他母亲的过去、未来也清楚，这叫真正护持正法。
所以你不放下，全是邪法，不是正法。正法是本性本善、本觉，是清净平等，这是正法。想想我们起心动念、言语造作，为什么不肯放下？一放下就入门了，不放下都在门外。我们现在不能放下，实在讲有个最大的错误观念，认为这个世间没有好人，时时刻刻的提防，就怕吃亏上当，结果自己吃了大亏，上了大当，为什么？继续搞生死轮回，继续造业。什么时候你真正觉悟了？这是我很早就写出来的几个字，佛经上讲的「时时是好时，日日是好日」。所以我们用不著看时辰、看日子，用不著，那是迷信。我续了两句话，「人人是好人，事事是好事」。你要真正明白了，对人还有怀疑的吗？对事还有顾虑的吗？没有了。人家说你上当了，人家骗你了。那是他的事情，我解脱了，我脱离六道轮回了，我脱离这个烦恼圈子了。你还有这么些顾虑，你依旧落在轮回当中，你几时能出得来？轮回是个陷阱，是个黑洞。这四句话能帮助你超出，用佛法讲超度了。
「日日是好日，时时是好时，人人是好人，事事是好事」，我也讲过很多遍，《华严经》里面善财童子五十三参，善财童子凭什么一生证得究竟圆满的佛果？给诸位说，就是这四句。善财童子从来不怀疑一个人是恶人，在经上我们看得很清楚、很明白，善财童子一生用什么样的心去参学？他的心目当中，所有的人都是佛菩萨，没有一个不是佛菩萨，人人是好人。一切人所干的事，好事、坏事都是大乘佛法，那就是好事。所以他心里没有一个恶念，没有一句恶言，没有一桩事情是恶行，纯净纯善，他一生成就了。这个事情我们不能不知道，不能不向他学习。所以首先你要不怕吃亏，不怕上当，没有吃亏的，也没有上当的，也没有占便宜的。你要不超越轮回，冤冤相报，这一生他坑了我，我不计较他，来生遇到他还我，真的，欠命的还命，欠债还钱。因果通三世！你要明白因果这个道理，就没有吃亏上当，也没有占便宜的，你的心就安了。心为什么安？道理搞清楚了，中国人讲「心安理得」，理搞明白心就安了。心安的时候多自在，不再去提防人了，提防人累，很苦。谚语有所谓「害人之心不可有，防人之心不可无」，这个话是错的，害人之心不可有，防人之心也不可有。防人你想想多苦，一天到晚提防，你心怎么得安？人为什么会有这么多顾虑？执著身是我，执著一切我所有的，所拥有的，有我、有我所，怕丢掉，患得患失。如果你要知道一切有为法如梦幻泡影，凡所有相皆是虚妄，你这个念头就没有了，你就得大自在，你就开智慧，你六根接触外面六尘境界都开智慧。所以《大方广佛华严经》在哪里？整个宇宙就是一部圆满的《大方广佛华严经》，不在经本，遍法界虚空界是一部活的《华严经》。这是诸佛如来所介绍的，护法真正的意思不可以不知道。
我们再看下面第五条，「为知众生垢净故，发心入土，谓以智观察，入诸佛土」。知道众生，垢是染，净是清净。讲到垢净就是讲到十法界，六道是染、是垢，四圣法界是净。染净都不是正常的，正常里面没有染净。没有染净是诸佛的实报庄严土，有染净是十法界。所以四圣是十法界里面的净土，垢染是六道轮回。六道轮回里面有善恶，善业、善心、善行感得的，有感就有应，就变现出三善道，恶心、恶行自然就变现出三恶道，是这么个道理。
知众生垢净故，众生这个名词也要搞清楚，不是很多的人，一般人这个看法就看错了，这个意思太窄小了。众生是众缘和合而生起的现象，就叫众生，在佛法里另个名词叫缘起，缘起跟众生意思是相同的，因缘生法。由此可知，动物是众缘和合。佛在经上讲，常常讲我们人，人是动物，四大五蕴和合而生的。四大是物质现象，物质称地水火风做代表，这要知道。地，用现在的话讲，它是一个有形状的，你能看得见的、你能摸得到的，所以称之为地，就是一个物体。再小像微尘，我们现在讲的原子、电子、基本粒子、夸克。夸克也有二、三十种，这是最小的，不能再分割了，它是个物质，在显微镜下能看得见，这称之为地。这么小的一个物质，细心再观察，它带电，现在叫带电，它带阳电，阳电就是温度，它有温度，它有湿度，湿度是阴电。温度就用火代表，火大，湿度是用水代表，水大。所以火大是阳电，水大是阴电，也可以称为温度跟湿度。另外一个现象，它是动的，它不是静的，动用风代表，这是科学家完全证明了，这是佛法里面讲的科学，物质的现象有这四种特质，它有形体、它有湿度、它有温度、它是个动的，它不是静的，这叫四大，四大特性，物质的四种特性。精神方面就有受想行识，它有感受，苦乐忧喜的感受。它有想，受是感受，想就是分别，有分别、有执著这都是属於想。它有行，行是什么？这些它能相续，它不会断，它物质的动跟心里面想的念头感受的时候，它都是刹那生灭的，不能够永远保持在那里不动，不动那就定了，它都是动的，所以叫行，行是行动，它都是动的。另外讲识，识是什么？阿赖耶识里面的习气种子，这比较难懂。这是佛讲的精神、物质现象，所有的动物是四大五蕴和合而生的众生。
再看植物是不是？植物也是的，也是众缘和合而生的。植物四大这个现象很清楚，它离不开这四种特性。再看矿物也是，所有一切自然现象都是众缘和合而生的。所以众生的范围太广大，凡是我们六根能接触到的境界，全是叫众生，众缘和合而生。凡是众缘和合而生的，总的来说，都是假的，都不是真的，所以凡所有相皆是虚妄。这些相你不能说它有，不能说它无，你说它无，它现相真在，确实你六根可以接触到的；你要说它有，它了不可得，你没有一样东西能把它掌握住，你决定得不到它。所以世尊为这个课题讲的时间长，他老人家在世教学四十九年，单单讲这个问题讲了二十二年，二十二年只告诉我们一句事实真相，就是「一切法无所有，毕竟空，不可得」。
所以现在有些人他相信灵魂，身体会死，灵魂不死。错了，灵魂也会消失掉，但是他存在的时间久，他什么时候消失掉？觉悟就没有了，迷的时候有。觉悟了灵魂就变成灵性，就不叫魂，叫性，明心见性了，那才是永恒不生不灭，才是真正把自己找到。所以灵魂的存在，诸位要晓得，存在在六道，在里头搞六道轮回，他要提升到灵性，他就不在六道了，他超越六道，他到四圣法界去了，提升了，那灵性。灵性还有迷，迷还有浅深不同，迷得深的，阿罗汉，愈往上提迷得愈浅，阿罗汉上面是缘觉、菩萨、佛。到把那个迷完全断掉，他就超越十法界，十法界没有了。所以十法界也是假的，也不是真的。他到一真法界去了，到如来的实报庄严土去了。四圣法界是方便有余土，六道里面是凡圣同居土。你搞清楚、搞明白，你很欢喜、很自在，什么也无所谓，一点都不执著。不但不执著，也不分别它，你就没有妄想，心就清净了，清净心生智慧。你不能说我很笨，我没有智慧，这是假话，这是错了。你要想的是我的智慧跟诸佛如来是一样的，没有差别，这就对了。所以你首先要肯定自己本来是佛，现在变成这个样子，就是妄想分别执著害了自己。那怎么样？放下就是。哪一天放下哪一天成佛。时间表不是别人定的，自己定的。这是佛教，佛教就是佛陀的教学，它不是宗教。
我这次能回来，回来有什么意义？回来只有一桩事情，把我学佛五十七年的心得向诸位做详细报告，跟大家做分享，贡献给大家。禅宗里讲的「父母未生前本来面目」，你一回头就是，本来面目是佛，个个都是。如果不是这桩事情，我回来毫无意义。真的好像留恋家乡，那不又变成执著了吗？哪里都一样，哪里都好。那为什么一定要回到这里来？这里有缘。所以佛法讲总在遇缘不同。家乡人他有那一分固执，情执，情执要运用得好，他们会先开悟，他开悟了会影响别人，所以这是一桩好事情。不是为这个，来干什么？所以在硬体设施上，一定要把这个寺院恢复成如来真正的道场，这就有意义了。如来真正的道场是教学，释迦牟尼佛一生，从三十岁开悟，十九岁出去参学，三十岁开悟，悟了之后就开始教学，七十九岁走的，整整教了四十九年。一生的事业是办班教学，佛经上讲「讲经三百余会」，像办讲座一样，一生办了三百多次，教学四十九年。
你要真正明白世尊一生的行谊，你就晓得他是什么人？职业老师，一生在搞社会教育。他的社会教育包括很大，包括家庭、包括学校、包括社会、也包括宗教。它的内容我们现在可以把它总结起来，清清楚楚，一点不含糊介绍给大家，他教的是什么？是究竟圆满的哲学，这是方先生当年介绍给我的，他说「佛经是全世界哲学里面的最高峰」。我们通过半个世纪的学习，肯定了是究竟圆满的哲学、究竟圆满的科学、究竟圆满的伦理教育、究竟圆满的道德教育、究竟圆满的因果教育，你得认识它。所以经典称为法宝，它真的是宝，宝是什么意思？世间有了财宝，你的物质生活问题解决了。佛陀给我们这五种宝，究竟圆满的伦理、道德、科学、哲学跟因果，遍法界虚空界的问题全解决了，你说它是不是宝？
世尊当年在世没有做硬体设施的学校，它是流动性的，虽然这个团体也不算小，我们在经典上看到，常随众，就是跟到释迦牟尼佛的人，出家弟子一千二百五十五人，在家弟子我相信绝对不会比出家人少。孔子有弟子三千，我们相信释迦牟尼佛至少也有三千弟子，他到哪里就跟到哪里。没有地方住，佛是树下一宿，日中一食；上课，大树底下一坐，同学四面围绕著，这样讲课。使我们现在想想感到惊讶的，第一个是身体好。你看，不怕风吹雨打太阳晒，金刚不坏身，我们现在要是树下一宿，第二天就到加护病房去了，怎么能比得上人家？还有一个不可思议的，如果是三千人的这么一个场合，那时候没有扩音设备，他说话人都能听得清楚，这了不起。我们在经上读到「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这就是讲各种不同地方来的人不需要翻译，每个人听佛讲经说法都是像听自己的语言、自己的方言，这一层了不起。我们想能不能做到？能做到，你看现在国际会议用科学机器来翻译，不要用人，能做到。那我们就想到，释迦牟尼佛不需要这些仪器设备他能做到。说话的音声，靠近的听到声音不大，很远的听得也很清楚，这是事实。远了听不清楚，学生就跑掉了。这种能力不希奇，六祖讲得很好，「何期自性，本自具足」，你本性里头有这个能力，不需要借重任何机械的设备，不需要。
这个事情我们在近代也得到一个证明，有个美国的医生访问澳洲的土著，跟土著生活四个月，写了一份报告。澳洲土著男女都不穿衣服的，原始人的生活。他们晚上睡觉就在树底下，政府帮他们建房子，建小房子，他们睡不习惯，他们把小房子当作仓库，他们找些食物堆放在那里，人不住在那里。他们发挥自己的本能，生病不需要医药，用什么方法？唱歌，就可以把人唱好。他让你精神集中，让你整个放松，让你疾病的地方恢复正常。我们还要用医药，还要用什么仪器。他们的通讯，譬如我们现在用手机，他们看到笑话，说用这个，他们跟远方人通讯，几十公里、几百公里以外的，他们用意念，人在地上一坐，一切放下，感应就通了。不但能听到声音，可以交通，还能看到他在那里干什么。本能！所以他说他们是真人，说我们现在这个社会上人叫变种人。现在澳洲中央的土著还是这样的，人数愈来愈少，他们知道这个世界上有灾难。连他们都能做到，释迦牟尼佛怎么会做不到？
所以只要我们放下分别执著，不必多，只要放下执著就行了，为什么？须陀洹能做到。这是释迦牟尼佛讲的，六种神通是我们的本能，个个都有的，为什么失掉？是因为分别执著太重，能力失掉了。所以你只要放下八十八品见惑，就是错误的见解，佛把它归类为五大类，第一个是身见，我们执著这个身是自己，第二个是边见，边见就是对立，错误的，第三种就是见取见跟戒取见，这两种都是我们中国人讲的成见，某人成见太深，这是错误的。见取见是果上的成见，戒取见是因上的成见，不外乎因果。最后一个是邪见，就是一切错误的观念。这些东西统统没有了，你就证初果，两种能力恢复了，不是完全恢复，恢复一部分，这一部分那就很了不起，天眼、天耳。就像土著一样，土著就是这两种，我们看不见，他能看得见，我们听不到，他能够听到；跟远方的亲朋好友，你都能看到他现在在干什么，他说些什么你都能听到。还有，跟不同维次空间，像鬼�