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如果不能达到这个度，宗教就不是真正的宗教，最多是准宗教，它将成为其他意识形态与社会组织的附庸，既不能够产生独创的宗教思想，又不能够形成独自的宗教组织，仅仅是徒具宗教的形式而已，从古至今的所谓邪教就是这样的一种准宗教。如果远远地超过了这个度，宗教就更不是真正的宗教了，只是一种超级宗教，在高踞其他意识形态与社会组织之上的同时，使宗教思想成为唯一的思想，垄断了人们全部的话语权，因而宗教经典成为思想存在的最高权威，并使宗教组织成为唯一的组织，彻底控制了社会生活，从而使教会成为社会权力的最高权威，使宗教走向国教化甚至国家化，以最终促成神权国家的产生。
无论是宗教的国教化，还是国家化，尽管因宗教的地位过于迅速地政治性提高，而在一定时期内似乎予以了宗教发展前所未有的机遇，但是，当宗教一旦成为国家官方意识形态的唯一表达时，宗教思想的活力与宗教组织的功能将被完全固定化，这时，它将反而败坏经典与教会的宗教地位与声誉，使之成为国家权力的装饰品，乃至遮羞布，结果自然会大大地有损于宗教的正常发展。只有在宗教与人类文化保持着正常关系的前提下，无论是民族宗教，还是世界宗教，才有可能与人类社会的发展保持同步，由传统社会之中的传统宗教向着现代社会的现代宗教转型。
关于这一点，从宗教史的角度来看，基督教无疑是最具有代表性的。这首先是因为基督教不仅拥有《圣经》与各类教会，而且通过对于《圣经》的不断阐释，与对于各类教会的功能重组，使基督教在人类文化现代发展进程中成为具有世界性影响的宗教，拥有占世界人口将近三分之一的信徒；而其次则是因为在基督教发生与发展的过程中，除了有着正常发展的一面之外，还有着国教化甚至国家化的另一面，它直接导致了欧洲文化发展中的中世纪现象出现，以《圣经》统一思想，以教会取代国家，消灭一切思想异端与权力对手。这时，它已经直接违背了《圣经》所阐述，教会所颂扬的上帝之道。
值得庆幸的是，在由传统社会转向现代社会的过程之中，基督教通过不断地进行宗教改革的方式，保持了适当的度，并逐渐克服了在一定时期内的不正常发展，重新回到了真正的宗教这一应有的位置上来。对《圣经》应如何进行阐释，始终是教会的主要功能之一，而对于教会的功能更新，则始终又是《圣经》在提供精神资源。正是因为如此，我们才有必要从文化典籍的角度来对《圣经》进行审视，也才有必要从文化组织的层面来对各类教会进行了解。
在从民族宗教向着世界宗教转型的过程之中，正像《希伯莱圣经》中的‘摩西五经”对于犹太教来说，是经典中的经典一样，《圣经·新约》之中的“四福音书”也是《圣经》的经典中的经典，更为重要的是它们是作为个人撰写的宗教著作来进入《圣经》的，它们的作者都与耶稣有着密切的关系：都是耶稣选派出来，赋予传教使命的使徒，或与这些使徒有关的人员，其中既有耶稣从众多门徒中亲自选择的十二使徒中人，如马太和约翰，以及与彼得关系密切的马可，也有与先是敌视基督而后来又礼拜基督的使徒保罗有关的人，如路加。
正是因为“四福音书”是使徒们在传教过程之中逐渐写成的，故而也出现了类型分化：具有纪实性特征的《马可福音》、《马太福音》、《路加福音》，以相似的措辞与表达方式来述说耶稣的生平事迹，所以被认为是具有“共同的观点”，于是，一般被称为“同观福音”，而有的人还将之称作“对观福音”，乃至“符类福音”；《约翰福音》则着重传达耶稣的言谈，带有思辨性的色彩。“四福音书”之间出现的这一类型分化及其差异，不仅展示出传教活动的日趋成熟，而且表明了传教水平的不断提高。
在“同观福音”之中，无论是从撰写的时间上来看，还是从著作的内容上来看，都以《马可福音》为最先，它的作者马可不仅是使徒彼得的门徒，而且后来还成为使徒保罗传教的助手，因而他在著述中试图以生平传记的形式来明确地回答“谁是耶稣”这一问题。尽管《马可福音》的述说比较简略，但却为随后出现的《马太福音》提供了基本的材料，不仅在内容上两者之间有百分之九十相同，而且在措辞上也有一半左右相类。不过，《马太福音》的作者是耶稣十二使徒之一的马太，所以马太在《马太福音》中，对于耶稣的家谱与出生进行了详细述说，这是《马可福音》里面所没有的内容，因而《马太福音》也就更加完整地述说了耶稣的生平事迹，再加上马太的使徒身份，故其在《圣经》之中被排列在“四福音书”之首，也就不是偶然的了。
《圣经》中位居《马可福音》之后，第三个出现的是《路加福音》，它的作者路加本来是一个医生，后来成为使徒保罗的门徒，跟随保罗一起到外邦传教，因而路加能够以精确的观察与细腻的描写，来文采飞扬地述说耶稣的生平故事，特别是少年耶稣如何成长的故事。同时，路加除了对施洗者约翰进行了较为详细的述说外，而且还注重对耶稣生活的时代背景进行有意识的交代，因而被人评论为具有文学家的风采与历史学家的风度。在《圣经》中最后出现的《约翰福音》，实际上也是“四福音书”之中最后写成的，它的作者据说是十二使徒之一的约翰。
“同观福音”的作者在《圣经·新约》中的各种文本里面可以得到印证，而《约翰福音》的作者则很可能是出于托名。这是因为在耶稣的十二使徒中最著名的就是彼得与约翰，一个被视为耶稣的传人，一个被称为耶稣最喜爱的门徒。既然彼得的门徒马可已经写成了《马可福音》，促成了“同观福音”的出现，那么，《约翰福音》就很有可能是约翰的门徒，或者门徒的门徒写成的，只是在写成之后再托名约翰所撰写。对于这一点，可以在《约翰福音》里面找到一个旁证。
这就是，当基督耶稣从死里复活以后，在加利利海边向门徒第三次显现时，正逢彼得等8个门徒乘着渔船在海里打渔一夜而一无所获，结果他们按照耶稣的吩咐下网，就拉起了满满一网大鱼，可是，只有约翰认出了耶稣。“耶稣所爱的门徒对彼得说：‘是主！’彼得赤着身子，一听见是主，就束上一件外衣，跳在海里。”随后，耶稣一连问了彼得三次：“你爱我么？”而“彼得因为耶稣第三次对他说‘你爱我么？’就对耶稣说：‘主啊，你是无所不知的，你知道我爱你！’”与此同时，耶稣“就对他说：‘你跟从我罢！’彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛，说‘主啊！卖你的是谁！’的那门徒。”
显然，如果《约翰福音》的作者真是约翰的话，就不会写成让自己一个人发现是耶稣在向他们显现，而使其他的门徒，特别是大弟子彼得狼狈不堪，以致于使耶稣要再三地问彼得“你爱我么？”，因为这难免有自我夸耀之嫌。也许，托名作者的企图，似乎只是要突出约翰对于耶稣的爱，结果却弄巧反拙。同时，约翰也不会第二次借彼得之口来自我标榜，并且也不会一直不提到自己的名字，而始终用“耶稣所爱的门徒”来代称自己。此外，在“同观福音”之中，基督耶稣是向除了犹大之外的11个使徒同时显现的。所以，《约翰福音》肯定不是约翰撰写的，而是由其它的托名作者写成。
事实上，在《约翰福音》最后的结束语之中，这个托名作者已经情难自禁，不由得多少露出了些自己的底：“为这些事作见证，并且记载这些事的，就是这门徒，我们也知道他的见证是真的。耶稣所行的事，还有许多，若是一一地都写出来，我想所写的书，就是世界也容不下了。”很明显，约翰自己是不会这样评说自己的著作的，如果《约翰福音》真的是约翰撰写的话。不过，托名作者倒是在此说明了《约翰福音》的一个突出的特点，那就是不再进行对于耶稣生平事迹的一一述说，而是要为耶稣的言行作见证。
总而言之，《约翰福音》不是通过具体且形象生动地述说耶稣如何成为基督的故事，再来继续回答“谁是耶稣？”这一老问题，而是想通过进行对于基督耶稣存在意义的阐发，来说明“基督是谁？”这个新问题一因此，耶稣的自我言说成为《约翰福音》的主要内容，于是，当耶稣自己发言的时候，也就发生了述说人称的变化：“同观福音”之中的耶稣在说到自己的时候，总是用第三人称的“人子”；而《约翰福音》中的耶稣在提到自己的时候，则是用“儿子”，以更加强调上帝之子就是上帝亲临人间的化身，因而宣称“我是世界之光”、“我是好牧人”、“我是生命的食粮”，从而便作为上帝亲临人间的儿子形象的“我”，来与人立约。
所以，《约翰福音》的述说，自然就是从耶稣接受施洗者约翰的洗礼开始的，并且在接受洗礼以后的第一天，耶稣就被施洗者约翰当着面称为“神的羔羊”。第二天当施洗者约翰对自己的门徒说耶稣是“神的羔羊”的时候，他的门徒也就跟从了耶稣，其中一个门徒是彼得的弟弟，他领着自己的哥哥来见耶稣，也成了耶稣的门徒。随后，耶稣在去加利利的途中又接受了几个门徒，于是一下子就有了好些个门徒。
第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席，耶稣的母亲在那里，耶稣和他的门徒也被请去赴席，酒用尽了。照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。耶稣对佣人说：“把缸倒满了水！”他们就倒满了，直到缺口。耶稣又说：“现在可以舀出来，送给管筵席的！”他们就送了去。管宴席的尝了那水变的酒，并不知道是从哪里来的，只有舀水的佣人知道，管筵席的便叫新郎来，对他说：“人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的，你倒把好酒留到如今。”这是耶稣所行的头一件神迹，显出他的荣耀来，他的门徒就信他了。
耶稣开始显示第一个神迹，也就成为第一个预示：不仅仅显示了上帝之子那意志与权威的至高无上的荣耀，有助于众门徒在成为虔诚的信徒之后，进一步成为传教的使徒；更为重要的是，这一神迹，也就是耶稣以洁净的水变成的好酒，在娶亲筵席上来代替已经用尽了的次酒，实际上是以其象征性的寓意，来预示着《新约》对于《旧约》在《圣经》之中的重要地位的最后取代。这是因为，在犹太教中，在对《圣经·旧约》中的摩西律法进行阐释的时候，通常是用“酒”来做为象征物的，并且还常常把耶和华与以色列人约法比喻成婚姻。
由此可见，《约翰福音》正是立足于“太初有道，道与神同在，道就是神”这样的形而上的阐发高度，来进行关于基督耶稣的述说的，它更多地对基督耶稣的认识提出了具有本质性的观念，特别是为三位一体论的形成奠定了文本基础。当然，《约翰福音》也为此付出了文本的代价，失落了对于耶稣作为历史存在的人的生平事迹进行纪实的文本功能。所以，有人这样评价《约翰福音》说：“它更接近于一部阐述宗教见解的著作，而不是一部具有史实性的宗教传记。”在这样的前提下，可以说，《约翰福音》对于《圣经》的阐释来说，具有着指导性的文本意义，而不再仅仅囿于对某一层面上的解说。
当然，这并不是说“同观福音”中的三部福音书，就没有《约翰福音》那样重要，而是说“四福音书”都具有同样的重要性，只不过它们具有不同的文本功能罢了。事实上，从耶稣作为人的角度来看，“同观福音”，特别是《路加福音》，通过对于耶稣生平的详细而生动的述说，为《圣经》阐释提供了关于耶稣一生的真实可信的史实，有利于冲破笼罩在耶稣生死问题上的神秘气氛，从而为历史地存在过的耶稣进行了人的还原，在承认耶稣作为基督与教主的宗教身份的同时，确认了耶稣作为文化史上的思想家的地位。
《马太福音》之中有这样的记载：
当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒，有几个博士从东方来到耶路撒冷说：“那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。”
从占星术的角度来看，这颗在伯利恒上空出现的星，预示着犹太人之王出生，决不是偶然的一次，因为在“摩西五经”之一的《民数记》中就出现过这样的说法：“有星要出于雅各，有王要兴于以色列。”来自遥远东方的博士在占星过程中，看见了预示着基督耶稣出生的这颗光辉闪耀的大星，于是不辞辛劳地来到耶路撒冷地区寻找，以验证自己的占星结论是否正确。
博士们的说法具有浓厚的神话色彩，为耶稣的出生蒙上了一层神秘的面纱，使不少人将耶稣视为神话似的虚构的宗教人物。一千多年过去了，在1603年的圣诞节快要到来的时候，以发现行星运动三定律而著称的德国天文学家开普勒，观察到土星与木星的轨道出现在了同一平面上，因而土星与木星之间的距离有时会显得异常接近，远远看去就像一颗光芒四射的大星，于是这种大星现象被称为土星与木星会聚。事实上，这样的会聚在1603年发生了3次，只是因为开普勒的视力不好，才错过了前两次的观察机会。
后来，一些天文学家根据开普勒定律，对土星与木星会聚的可能性进行推算，发现在公元前7年，也曾经出现过3次土星与木星会聚的大星现象。这一天文学发现的意义并不仅仅是属于天文学的，它也具有历史学上的意义，因为这一大星现象不仅证明当年那些从东方来的博士所见不虚，更证实了耶稣的真实与准确的出生时间：公元前7年！这正好是希律王在位的期间，即是从公元前37年到公元前4年之内。这样，人们终于知道了耶稣在公元元年的时候已经有8岁了，而耶稣在接受了施洗者约翰的洗礼并开始传道的时候已经有33岁了。
如果说耶稣出生之谜已经揭开，那么，耶稣死亡之谜又如何呢？在《路加福音》之中是这样记载着的：
到了一个地方，名叫髑髅地，就在那里把耶稣钉在十字架上，又钉了两个犯人，一个在左边，一个在右边。那时约有午正，遍地都黑暗了，直到申初，日头变黑了，殿里的幔子从当中裂为两半。耶稣大声喊着说：“父啊！我将我的灵魂交在你手里！”说了这话，气就断了。……有一个人名叫约瑟，是个义士，为人善良公义，众人所谋所为，他并没有附从，他本是犹太亚利马太城里素常盼望神国的人。这人去见彼拉多，求耶稣的身体，就取下来用细麻布裹好，安放在石头凿成的坟墓里，那里头从来没有葬过人。那日是预备日，安息日也快到了。
由此可见，耶稣被钉上十字架以后，在死亡的过程中，虽然有不到正午就遍地黑暗，而太阳又在下午三四点钟就消失不见，以及犹太人圣殿悬挂的帐幔开裂这种种的异常现象的发生，但是，这却说明耶稣从被钉上十字架到死亡的全部时间没有超过4小时，比一般钉在十子架上的人要缩短了不少，这是为什么呢？所幸的是，尽管据说基督耶稣从死里复活后，离开了那座坟墓，却留下了曾经用来包裹他尸体的那段细麻布，这就是著名的“都里若圣布”——保存在意大利都里若的一段长约4米的亚麻布！
1978年8月，在罗马教皇的默许之下，由40名据说是无神论者的美国宇宙航行局的有关专家，组成了一个调查团前往意大利都里若进行实地考察。他们从都里若圣布上获取了大量的资料并带回美国，利用最先进的成像分析技术与仪器进行研究。三年以后，即1981年12月，他们终于公布了长期研究的结果：圣布曾经包裹过的基督耶稣，是一个身高1．76米，体重79公斤，年龄约为30岁，脸上长胡须的犹太男人！他的头部被打伤后流出了血，手腕与腿部均被大钉穿过，流出了大量的血，这些都在麻布上面留下了明显的痕迹，此外，他的双膝处也曾受伤出血。
这些具体的描述，与基督教绘画里面的基督受难像比较一致。基督耶稣背负十字架时，不慎摔倒使膝盖受伤，而后被钉上十字架时，是左腿放在右腿上面，用一根长长的大钉钉在一起的。不过，仍有一处存在着明显的不同，这就是：基督耶稣被钉上十字架的时候，并不是像绘画所表述的那样，大钉穿过两个手掌钉在十字架上，而是穿过基督耶稣的两个手腕钉在十字架上的！这就说明了当初被钉上十字架以后，