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名利
荣名厚利，世所同竞，而昔贤谓‘求之既不可得，却之亦不可免。’此‘却之不可免’一语最极玄妙，处世者当深信熟玩。盖求不可得，人或知之；却不可免，谁知之者？如知其不可免也，何以求为？又求之未得，不胜其愠；及其得之，不胜其喜。如知其不可免也，何以喜为？又己得则喜，他人得之则忌。如知其不可免也，何以忌为？庶几达宿缘之自致，了万境之如空，而成败利钝，兴味萧然矣！故知此语玄妙。
临终正念
经言人欲终时，闻钟磬声，增其正念。而杭俗亡者气绝良久，方乃召僧击磬，已无及矣。又讹为之说曰：‘磬之鸣也，促亡人行赴阎罗也。’其谬一至于是。
花香
庭中百合花开，昼虽有香，澹如也，入夜而香始烈。夫鼻非钝于昼而利于夜也；白日喧动，诸境纷杂，目视焉，耳听焉，鼻之力为耳目所分而不得专也。用志不分，乃凝于神，信夫！
人虎传
说海载人虎传：一僧戏披虎皮于山径间，有见而怖走，遗其橐囊者，辄取之。皮忽著身，遂成虎，不敢归寺，而心历历然人也。渐饥，不得已，食狐兔羊犬。既而捕得人，将食之，视之，僧也。大悔恨，恨极悲号，举身自掷，皮忽堕地，还复人体。因感斯异，乃破衲行乞，遍参知识，刻心办道，后竟成名德云。经云‘一切唯心造’，观于是尤信。
六道互具
六道之中，复有六道。且以人言之：有人而天者，诸国王大臣之类是也。有人而人者，诸小臣，及平民衣食饶足，处世安然之类是也。有人而修罗者，诸狱吏、屠儿、刽子之类是也。有人而畜生者，诸负重力役，恒受鞭挞之类是也。有人而饿鬼者，诸贫穷乞人，啼饥号寒之类是也。有人而地狱者，诸刑戮剐割之类是也。天等五道亦复如是。所以然者，昔因持戒修福，今得人身。而所修戒福有上中下；此三种中复有三种，多多无尽，各随其心，感报不一。经云‘一切唯心造’，又观于是尤信。
智慧
增一阿含经：‘佛言：戒律成就，是世俗常数；三昧成就，亦世俗常数；神足飞行成就，亦世俗常数。唯智慧成就为第一义。’则知戒定等三学，布施等六波罗蜜，唯智慧最重，不可轻也；唯智慧最先，不可后也；唯智慧贯彻一切法门，不可等也。经云：‘因戒生定，因定发慧。’盖语其生发之次第则然，而要当知所重、知所先、知所贯彻始得。虽然，此智慧者，又非聪明才辩之谓也，如前‘世智当悟’中说。
外学
隋梁州沙门慧全，徒众五百，中一人颇粗异，全素所不录；忽自云得那含果。全有疾闭门，其人径至榻前问疾，而门闭如故。明日复然。因谓全曰：‘师命过，当生婆罗门家。’全云：‘我一生坐禅，何故生彼？’答云：‘师信道不笃，外学未绝，虽有福业，不得超诣。’今时僧有学老庄者，有学举子业经书者，有学毛诗楚骚及古词赋者。彼以禅为务，但外学未绝，尚缘此累道；今恣意外学，而禅置之罔闻，不知其可也。
灵裕法师
裕法师之说经也，或一字盘桓，动经累日；或片时之顷，便销数卷；或分科已定，及至后讲，更改前科，增减出没，随机显晦，学者疑焉。裕曰：‘此大士之宏规也，可以恒情断乎？’裕师盖得无碍辩才，庶几乎于法自在。而拘名著相，以文害辞，以辞害意，与夫参死句之辈，何足以知之？今人不可执己见而蔑视胜流，轻谈横议；又不可昧己量而效嚬先德，妄行自用也。
行脚住山
今人见玄沙不越岭，保福不度关，便端拱安居，眼空四海。及见雪峰三登投子、九上洞山，赵州八旬行脚，便奔南走北，浪荡一生。斯二者皆非也。心地未明，正应千里万里，亲附知识，何得守愚空坐，我慢自高？既为生死，参师访道，又何得观山观水，徒夸履历之广而已哉？正因行脚之士自不如是。
楞严房融所作
有见楞严不独义深，亦复文妙，遂疑是丞相房融所作。夫译经馆番汉僧及词臣居士等，不下数十百人，而后一部之经始成，融不过润色其文，非专主其义也。设融自出己意，创为是经，则融固天中天、圣中圣矣！而考诸唐史，融之才智，尚非柳韩元白之比，何其作楞严也？乃超孔孟老庄之先耶？嗟乎！千生百劫，得遇如是至精至微、至玄至极之典，不死心信受，而生此下劣乖僻之疑，可悲也夫！可悲也夫！
果报（一）
经言：‘万法唯心。’错会者，谓无心则无因无果，故不患有业，唯患有心；有业无心，阎老子其奈我何？遂安意造业，无复顾忌。不知无心有二：如理思惟，用心之极，而自然入于无心三昧者，真无心也。起心造业，又起心制心，强制令无，似得无心，心恰成有；心有则业有，阎老子铁棒未放汝在。
果报（二）
又经言：‘具足智慧菩萨脱使堕落，在畜生中，畜生中王；在饿鬼中，饿鬼中王。’错会者谓有智则能转业，故不患有业，唯患无智；有业有智，阎老子其奈我何？遂安意造业，无复顾忌。不知经称智慧，非等闲世智之谓也。且汝智慧，得如文殊身子否？纵不及此，次而下之，得如善星、调达否？善星博学十八香象所载法聚，调达得罗汉神通，而俱不免生陷地狱，况汝智慧未必胜此二人乎！杯水不能熄车薪之火，萤光不能破幽谷之昏，今之小智，灭业几何？阎老子铁棒，未放汝在。
塞翁
得失曾无定形，祸福互为倚伏，塞翁一段因缘，人皆知之，而未必信之也。予失足沸汤，筋挛不伸，畜双拐为二侍，若将终身焉，作跛脚法师歌自嘲，有‘只愁此脚不终疾’之句。既而足伸如故，笑以为诗谶，而依然奉以为诗规也。且感且惧，愿无忘射钩。
神通
神通大约有三：一报得，一修得，一证得。报得者，福业自致，如诸天皆能彻视彻听，及鬼亦有通是也。修得者，习学而成，如提婆达多学神通于阿难尊者是也。证得者，专心学道，无心学通，道具而通自具，但迟速不同耳；如古今诸祖诸善知识是也。较而论之，得道不患无通，得通未必有道。先德有言：‘神通妙用不如阇黎，佛法还须老僧。’意有在矣！试为之喻：世间官人所有爵禄冠服府署仪卫等，若神通然。而亦有三种：其报得者，如功勋荫袭，自然而有者也。其修得者，人力夤缘，古人所恶，不由其道者是也。其证得者，道明德立而位自随之，仲尼云：‘学也禄在其中矣！’是也。是三者，胜劣可知也。
大豪贵人
世间大豪贵人多从修行中来，然有三等：其一持戒修福，而般若正智念念不忘，则来生虽处高位，五欲具足，而心则时时在道，真所谓有发僧也。其二持戒修福，而般若之念稍疏，则来生游戏法门而已。其三持戒修福，而于般若藐不系念，则来生为顺境所迷，背善从恶，甚而谤佛毁法灭僧者有矣！鞫其因地，则均之修行人耳。而差别如是，来生更来生，其差别又何如也？寒心哉！
天台清凉（一）
人有恒言曰：‘天台贤首，愚尝究之。南岳举其纲，而万目毕张，则莫备乎天台；贤首持其衡，而千星交罗，则莫备乎清凉。盖自有佛法以来，天台集其大成；自有天台以来，清凉集其大成矣！故当以二师相对而名宗也。’或曰：‘人于天台无议矣，于贤首或置喙焉，何也？’曰：‘喙贤首者，亦百喙而一中耳。又向不云乎？贤首之道，至清凉而始备，是则天台清凉二师，恩如父母，道亦如父母，且清凉可得议乎？’或未答，予笑曰：‘毋劳尔思也。天台之后有清凉，犹尧舜之后有孔子也。而又何议也？
天台清凉（二）
或曰：‘彼四教，此五教，判然二宗矣，然亦有同欤？’曰：‘毋以二为也。四之与五，犹五蕴六根，开合焉耳矣！五教之小，即摄入四中之藏；而藏之为言，犹迹涉于混，故另分曰小也。五教之顿，即摄入四中之圆；而达磨直指，正属乎顿，欲其彰显，故特标曰顿也。二宗之圆教，一也；而华严十玄之旨，四之圆犹含其意而未尽，故小始终顿之后，而独冠以一乘之圆，有深意也。以其各为一时之所依归，而均为万代之所程式，以是名之二宗。宗常二而道常一，歧而二之，则非矣！’
栯堂山居诗
永明、石屋、中峰诸大老，皆有山居诗，发明自性，响振千古。而兼之乎气格雄浑，句字精工，则栯堂四十咏尤为诸家绝唱。所以然者，以其皆自真参实悟，溢于中而扬于外。如微风过极乐之宝树，帝心感乾闼之瑶琴，不搏而声，不抚而鸣，是诗之极妙，而又不可以诗论也。不攻其本而拟其末，终世推敲，则何益矣！愿居山者学古人之道，毋学古人之诗。
山色
近观山色，苍然其青焉，如蓝也。远观山色，郁然其翠焉，如蓝之成靛也。山之色果变乎？山色如故，而目力有长短也。自近而渐远焉，青易为翠；自远而渐近焉，翠易为青。是则青以缘会而青，翠以缘会而翠，非唯翠之为幻，而青亦幻也。盖万法皆如是矣！
见生梦
夜梦中多见生事，罕梦前生，何也？盖梦以想成，想多见生，不及前生故也。且三乘贤圣，肖有隔阴出胎乍时之昏，况具缚凡夫，脱一壳，入一壳，从母腹中颠倒而下，尚何能记忆前生耶？惟据其目前纷纷纭纭，昼则为想，夜则为梦耳。而或时未见之物、未作之事、未历之位，现于梦中者，则无始之境，任运而然，亦莫知其所以然而然也。想阴既破，寤寐恒一，幸相与致力焉。
礼忏僧
有修净土忏法者，一僧谓曰：‘经不云乎？“若欲忏悔者，端坐念实相”，胡为是仆仆尔亟拜也？’忏者问：‘如何是实相？’僧云：‘心不起妄，即是实相。’又问：‘心是何物，妄又何物？能制心者复是何物？’僧无对。忏者曰：‘吾闻之，忏以理为正，以事为助，虽念实相，而三业翘勤，亦不相碍。何以故？初机行人未能卒与实相相应，须藉外缘辅翼。法华谓“我以异方便，助显第一义”是也。起信亦言：“末法众生，修是法者，自惧不常值佛，如来世尊，有异方便，教令念佛，求生净土。”故知慈云大师净土忏法，酌古准今，至为精密，与法华光明诸忏，俱事理双备，人天交钦，照末法昏衢之大宝炬也。且治生产业不背实相，是佛说否？’僧云：‘如是。’曰：‘然则礼忏不及治生产业乎？’僧又无对。
南岳止观
南岳大乘止观中引起信论文曰：‘是故论云：“三者用大，能生世间出世间善恶因果故。”’起信原无‘恶’字，读之令人骇然。且性恶虽是天台一家宗旨，然慈云谓南岳远承迦叶，次禀马鸣，而马鸣以古佛示居八地，南岳以异德名列神僧，不应先圣后圣两相违悖。又起信言约义丰，辞精理极，总括大乘诸了义经，一句一字不可得而增减者也。彼南岳自创为止观则已，今引起信，正出其来源，明有据也，而乃于本文所无，辄为增益，有是理乎？必后人为之耳。或谓此书刻自慈云，宜无赝杂。噫！安知非慈云之后，又后人所增耶？我虽至愚，定知南岳不改起信。请高明更详之。
韩昌黎
世传昌黎初辟佛，后遇大颠，顿有悟入。然考其文集，有曰：‘近传愈稍信释氏，此传者妄也。潮人无可与语，僧大颠颇聪明，识道理，故与之游。其归也，留衣服为别，此人之情，非崇信其道，求福田利益也。’观此，则悍然不信如故，安在其悟入也？虽然，若据示现影响，逆顺赞扬，则不可测，安知昌黎非故为是引发因缘耶？不有昌黎之辟佛，何从有明教之非韩？钟因击而声始洪，烛以剪而光愈茂，是故未得宿命，未具他心，未可纵口高谈臧否人物。
惺寂
止观之贵均等，尚矣！圣人复起，不能易矣！或有稍缓急于其间者曰：‘经言“因定发慧”，则止为要。’以是相沿成习，修行之人，多主寂静。唯永嘉既为惺惺寂寂、寂寂惺惺之说，以明均等；而后文曰：‘惺惺为正，寂寂为助。’则迥然独得之见，从古至今，无道及者。自后宗门教人看话头，以期彻悟，而妙喜呵默照为邪禅，正此意也。是故佛称大觉，众生称不觉。觉者，惺也。永嘉之旨微乎？！
道原
或问：‘道德经云：“吾不知其名，字之曰道。”则道之一言，自老子始，而万代遵之；佛经之所谓道者，亦莫之能违也。则何如？’曰：著于易，则云“履道坦坦”。纪于书，则云“必求诸道”。咏于诗，则云“周道如砥”。五千言未出，道之名已先立矣！况彼之所谓道者，乃法乎自然。如其空无来原，自然生道，则清凉判为无因；如其本于自然，方乃生道，则清凉判为邪因。无因邪因，皆异计耳，非佛之所谓道也。佛道，则万法由乎自心，非自然，非不自然。经言‘阿耨多罗三藐三菩提’者，是无上正觉之大道也，向非自然，何况法自然者！
菩萨不现今时
窃怪今时造业者多，信道者寡，菩萨既度生无已，何不分身示现，化诱群迷？且昔佛法东流，自汉魏以迄宋元，善知识出世，若鳞次然；元季国初，犹见一二；近胡寥寥无闻？如地藏愿度尽众生，观音称无刹不现，岂其忍遗未度之生，亦有不现之刹耶？久而思之，乃知菩萨随缘度生，众生无缘则不能度；喻如月在天上，本无绝水之心，水自不清，月则不现。况今末法渐深，心垢弥甚，菩萨固时时度生，而生无受度之地，是则临浊水而求明月，奚可得乎？
如来不救杀业
复次，今时造业，惟杀尤甚。无论四海之广，即此一邑，于一日中所杀生命，牛羊犬豕、鹅鸭鱼鳖，动以千万，其细微者何可胜数！而春秋二时，飨天地，祀鬼神，蒸尝于祖考，报德报功于先圣先贤，牲牷之用，不知其几；而天地不矜，鬼神不怜，祖考不知，先圣先贤不潜为禁止。至于如来，仁覆天地，慈摄鬼神，恩踰祖考，德冠于诸圣贤，何不稍示神通，或俾现受恶报，或令还著本人，则谁不战惧改悔，而漠然若罔闻者，何也？久而思之，乃知今牛羊等，因昔造杀，报在畜生。彼旃陀罗，即前所杀，转为能杀，因缘会遇，始畅本怀，定业使然，无能救者，俟其业尽，然后报息。虽天中天、圣中圣，亦末如之何也已。况宿报甫平，新殃更造，因果相循，吾不知其所终也。且往者莫谏，来者可追。则今断杀因，后无杀果，如来明训，彰如日星，为诸众生而救杀业，不已至乎？
增减古人文字
友人处偶见野史一帙，及前辈警世诗偈，颇多增减旧文。因思古今著述，儒籍除六经论孟，梵典除佛菩萨经论，及出自名称最显赫诸大老，慎不敢动，其余亦颇随意增减。夫流通善法，利济众生，实出美心良意，而委任他人，俾之仇校，以致如是。愿躬自主之；苟存殷重之心，必有为吹藜者。
毒蛇喻
昔佛行田间，见遗橐在地，指之曰：‘毒蛇！毒蛇！’言已径去。有耕夫荷锄往击之，则遗橐也。持而归，得金数镒，大喜过望。俄而闻于王，责令输官，以为献少匿多，楚掠备至；征索无已，并其恒产俱尽。他日遇佛，泣曰：‘瞿昙诳我，瞿昙误我！’佛言：‘向汝道毒蛇，是毒蛇否？’嗟乎！今之螫于毒蛇者众矣！螫而无悔，而复受其螫者亦众矣！岂独一耕夫哉？
食肉（一）
有僧业楞伽，偶会缁素。一居士，儒生也，断肉茹素，同列相与咻之。楞伽僧不唯不解众咻，反从而和之、劝之。生不得已，为一举筷。噫！此僧他日读楞伽，至佛言有无量因缘不应食肉，不知作何面貌？
食肉（二）
世人于朋友戚属，见有断肉茹素者，不惊以为奇，则笑以为愚。夫人之与畜，同一肉聚耳；肉人不食肉兽，此天理人情之所必至也，亦何足奇，而况谓之愚乎？吁！众生之迷昧也极矣！
曹溪不断思想
有诵六祖偈云：‘惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。’扬扬自谓得旨，便拟纵心任身，一切无碍。坐中一居士斥之曰：‘大师此偈，药卧轮能断思想之病也。尔未有是病，妄服是药，是药反成病。’善哉言乎！今更为一喻：曹溪之不断百思想，明镜之不断万像也；今人之不断百思想，素缣之不断五采也。曹溪之对境心数起，空谷之遇呼而声起也；今人之对境心数起，枯木之遇火而烟起也。不揣己而自附于先圣者，试闲处一思之。
四知
‘天知地知，子知我知’，杨伯起语也。议者谓