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可观。但是综合所有的报导，可以说肯定轮回是确实存在的，人决定不是死了一切都完了。
我们在讲席过去常讲，人死了就不得了，麻烦大了。但是轮回之所以然，我们看到许许多多的报导，都没有说清楚。实在对於这个事情讲得清楚、讲得透彻，是在佛经里面。特别是在大乘经论之中，才是真正认识了宇宙人生的本来面目。佛虽然说得很多，我们学佛的同修也听得很多、也看得很多，但是对於眼前的境界依旧迷执而不能看破、不能放下。这是什么原因？原因是对经论上所讲的这些道理、事实真相没有参透。知道有这么回事情，但是不清楚，不明究理，所以才产生学佛矛盾的现象。念头总是转不过来，没有办法把轮回心转成菩提心，或者像《楞严经》上所讲的「常住真心」。只要把轮回的妄心转变成常住真心，这个人就超凡入圣了，这个人在佛法里面讲，究竟解脱了，这是佛法的殊胜处。诸佛如来对一切众生的期望就在此地，希望每一个众生都觉悟，希望每一个众生超越轮回。
而实在说，超越轮回的人很多，阿罗汉超越了，辟支佛超越了，诸菩萨们也超越了。虽然超越，未必得到究竟圆满的果报。究竟圆满是什么？证得清净法身，那才叫究竟圆满；没有证得清净法身不圆满，虽超越轮回也不圆满。这个事实真相我们总得要晓得。我们学佛学的是什么、为的是什么？如果为六道轮回里面的福报，那四正勤足矣。你懂得断恶修善、积功累德，你决定得人天福报。可是你要记住，不能超越六道轮回。要超越轮回，一定要证得清净法身，那是真的超越了，永远的超越了。
修行的起步就是在断恶修善，这两桩事情我们要勤奋的去做。四正勤，勤是勤奋，要努力认真的去做。佛说这四条，这叫「正勤」，这不是邪法，这是正法。什么是「恶」、什么是「善」，必须要有能力辨别。善、恶的根本区分，我们也不要说得太高，就在我们现前这个境界里头。凡是为自己的都是恶，凡是为众生的都是善，我们要懂这个道理。世间人有所谓「人不为己，天诛地灭」，这个意思好像是说人起心动念为自己这是正常的，哪个人不为自己？为什么佛说为自己是恶？这是佛跟世间人说法不一样，也就是觉悟的人跟没有觉悟的人说法不相同。佛为什么这样子教给我们？常常听佛讲经说法的人，自然能明了。
佛跟我们讲十法界怎么形成的。诸佛如来住一真法界，十法界怎么形成的？十法界是众生的妄想、分别、执著变现出来的，就是经上常讲的「一切法从心想生」。诸佛如来没有心想，所以是一真法界；十法界里头有想、有念头。「心想」，佛把它说三个类别：见思、尘沙、无明，这三桩事情通称作烦恼。在《华严经》上，佛没有用这个名词，佛换了一句话说：妄想、分别、执著。妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著就是见思烦恼。你起这三种烦恼，就把一真法界变换成十法界。十法界里面有四圣六凡，六凡通称为六道轮回，这个是很不好的境界。六凡的轮回境界里面，就是妄想、分别、执著，特别是严重的执著。
《金刚经》大家都念过，古德跟我们说，这部经文字虽然不多，只有五千字，它分上下两部。上半部佛教我们「离相」，离相是离执著；下半部教我们「离见」，离见是离分别。你能够离相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，六道轮回就没有了，超越了；虽超越，他还有分别、还有见。如果把四见也离开了，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，他就超越十法界；四圣法界超越了，这样才能够证得一真法界。我们要明白这个道理，自然就觉悟了。
为什么佛说起心动念为自己是恶？起心动念为自己著相，「我相」，坚固执著我相。换句话说，你永远脱离不了轮回，你说这是善、是恶？人起心动念为自己，这个心是轮回心，这个心出离不了六道轮回。佛教我们首先把这个念头转过来，转过来我起心动念为众生，起心动念为佛法，把观念换过来。换过来，虽有分别，你有能力超越六道轮回，你至少能够提升到四圣法界的境界。如果你连四见都破了，那就恭喜你，你就是法身大士，你超越十法界。佛是依据这一个道理、这样的事实真相来教导我们，他教得没错。
佛门当中常说众生根性的利钝。哪一种叫利根？能够把自私自利放下，名闻利养放下，五欲六尘放下，贪瞋痴慢放下，这个人是利根。大凡利根的人，这一生当中肯定成就。钝根的人放不下这十六个字，这十六个字是轮回的根：自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，决定不是好东西。可是世间人偏偏贪爱，这个贪爱叫迷惑。我们学佛的人，听了佛的教诲要觉悟、要回头，决定不受迷惑，知道这些东西都是罪业。已经有的要断，没有的要防范，决定不能让恶念生起来，决定不可以有恶的行为。如果有恶念、有恶行为，现在不管怎样包装得好，过不了几年，三途地狱去了。
所以佛法的修学要重实质，不重表面。我们帮助自己，就是完全放下。这个身体还在世间，要好好利用它。佛门当中常说「借假修真」，这身体是假的。真是什么？真是明心见性，真是一真法界。我要借这个假身体，在这几十年当中，修是修正，把所有的错误都修正过来，提升自己到一真法界，这一生你就没有白来了，你这一生真的有意义、有价值。如果不能够提升，超越轮回、契入一真法界，我们这一生依旧是醉生梦死，糊里糊涂过一辈子，生命结束之后，又去投胎轮回了。佛跟我们讲，来生投胎能投人身很稀少。大多数到哪里去？到饿鬼、地狱、畜生去了。所以人能保住人身，来生还得人身，已经是相当不容易的事情。一定要懂得断恶修善，才能保住人身。
要想超越轮回、超越十法界，你就想一想释迦牟尼佛他过的是什么样的生活。他那一种的行仪，就是佛菩萨的行仪，那是诸佛如来的生活，对这个世间一切法一尘不染。人家生活简单，他不是得不到名闻利养，他生下来就得到。他生下来是王子，他要不出家修行，他将来作国王，继承他父亲的位子，古人所谓的「贵为天子，富有四海」。他什么都得到，人家放弃、舍掉，做给我们看的。放下自私自利，放下名闻利养，释迦牟尼佛真的放下了，表演给我们看，不是假的。放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，他做出来了，那个人是真正觉悟的人，那个人叫佛陀，那种人叫菩萨，那种人不在十法界里面，何况六道？这是我们要学的，这叫真学佛。
断恶，要如世尊那样的断法；修善，也要如世尊那样的修法。世尊一生修什么善？三种布施。财布施，世尊没有钱财，用身体；身体是内财，用身体为社会服务，这是属於财布施。用身体、用体力，每一天到处讲学，教化众生，这是内财布施。教学的内容是帮助人开悟，帮助人、教导别人断恶修善，教导别人破迷开悟，法布施。慰问一些苦难众生，跟他们生活融成一片，让他们生欢喜心，无畏布施。释迦牟尼佛一生做的事业，他教菩萨六度四摄，他圆圆满满做到。一生当中表现的是敬业，他的事业是多元文化的社会教育。从示现成佛到离去这个世间，四十九年当中没有一天休息，天天在教化众生，天天讲经说法，这是「正勤」，我们应当要知道、学习的。所以学佛，释迦牟尼佛就是我们的榜样。我们每天供养释迦牟尼佛的形像，看到了，要向他学习。学不到，要生惭愧心，要认真努力把自己不断向上提升。这一段的意思还没有讲尽，今天只说个断恶，后面两条是修善。好，今天我们就讲到此地。
佛说十善业道经 （第一０九集） 2000/12/25 新加坡净宗学会 档名：19…14…109
今天有许多从中国来的同修，我们聚会的机缘非常难得。昨天有同修提了四个问题，让我利用这个时间做个简单的解答。我们《十善业道经》明天再开始。这些问题，可以说是我们学佛人的共同问题。
第一个问题，他说：「有出家人提倡七天精进念佛，不要吃饭才算精进，但是可以喝饮料，困的时候还可以睡觉。有人坚持了十天不吃饭，有很多人照这种方法去做。这种提倡如法吗？」
答：佛陀非常慈悲，对於三千年后今天的社会，他真正是了如指掌。在《楞严经》里面佛告诉我们：「末法时期，邪师说法如恒河沙。」他讲的末法，正是指我们现前这个时代。我们怎样去辨别法正与邪？佛在入灭之前，为后来的弟子们做了重要的开示，就是「四依法」。第一个，「依法不依人」。这种七天精进念佛如法不如法？看看经典上有没有。经典上没有，那就是他说的，这不是佛说的。他说的，我们决定不能依从，那你就是依人不依法了，我们要依法不依人。净宗的经典容易查，纯真的净宗经典是三经一论。你们看看《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》里头有没有这个说法？有没有说不吃饭才算是精进？我第一次听说过，以前我没有听说过。不吃饭才算是精进？哪有这种道理！
精进念佛，过去我们在台湾，李炳南老居士打过两次，两次以后不再打了。我向他老人家请教：「为什么不再打了？」他说：「现在众生不是这个根机。」什么叫「精进念佛」、「精进佛七」？二十四小时念佛不中断，七天七夜不中断，一句佛号念到底，这叫精进。我知道是七天七夜没有睡眠，但是没有听说过不吃东西的。点心都有护法准备好的，你饿了的时候随时可以去吃，但是没有睡眠。他这个颠倒了，他「可以睡觉，不能吃东西」，这个没听说过。既然经论上没有这个规矩，祖师也没有这个讲法，这不足以采信。
现代人的根性，要跟过去相比，实在讲，差得很远很远。原因在什么地方？我们现前生活环境跟古人不一样。古时候，大家都晓得，人口少，社会结构简单，人们心行淳朴，老实淳朴，妄念少、欲望少、造业少，所以他们容易得利益。现在由於科技发达，我常常讲，科技是魔王的魔术、把戏，不是佛菩萨玩的。佛菩萨要搞这个东西，佛菩萨绝顶聪明，三千年前就可以造成许多机械，让我们在宇宙星际当中飞行了。他为什么不做？你想想。魔愿意做，佛不做。佛为什么不做？佛是希望一切众生超越六道、超越十法界。超越六道、超越十法界要清净心、要戒定慧。科技的发展搞到五花八门，把你的戒定慧全毁掉了。你们想想，是不是这个道理？这是两个途径。
今天我们看到外国许许多多这些书籍，尤其近代这几年讲六道轮回，讲轮回讲了很多，现在外国人愈来愈相信了。相信轮回是一桩什么事情？相信有轮回，你出不了轮回，你有什么用处？佛是帮助我们超越轮回，不但超越六道轮回，还要超越十法界。所以我们读西方许许多多讲轮回这些书，我们看到也很欢喜，但是很清楚知道，它不究竟。他们用很多科学的方法，确实证明了，人死了不过是换个身体而已，还在六道。西方人对於这个，这是新发现。这个事实真相在几千年前，古老的印度教里面，就已经讲得很清楚、很明白了。佛陀出现在这个世间，实在讲就是为这桩事情：怎么样帮助你超越轮回。告诉你轮回从哪里来的，为什么会有这个事情，这才是究竟法，才是了义法。
我们决定要记住四依，第一、「依法不依人」。净宗的法，用现在话来讲，顶多五经一论。其他经里头说的我们不管它，我们是本宗，要依本宗的经。我修这个法门，就依本宗的经；其他经上说的，那不是我本宗的法门，我不依他的。这个道理要懂。第二、「依了义不依不了义」。什么叫「了义」？我依照这个理论方法修行，我确实能出三界，确实能证佛果，这个经对我是了义。换句话说，「了义」一定是契机、契理；契理不契机不是了义，契机不契理也不是了义，这个要懂得。
第三、「依义不依语」，这一条更重要了。现在很多人反对会集本，这就是不懂得这一条。懂得这一条，问题解决了。它意思对！意思对，多说一点、少说一点没关系。所以有很多人不相信翻译的本子，认为翻译决定不能够跟原本相比，原本可靠，翻译的不可靠。现在佛经留下来的全是译本，原文已经失传了。所以佛这一条教导我们，意思对了就行。
如果有人提倡反对会集本，这实在是没有道理。为什么说没有道理？我们佛门寺院当中早晚课诵，早晚课诵是会集本；里面念的咒、念的经文，仪规、赞颂，全是会集的。要是反对会集本，早晚课诵都丢掉了。还有许多经忏佛事用的忏本，你们看看，《梁皇宝忏》是不是会集本？《水陆忏仪》是不是会集本？你仔细去看，统统都是会集本。反对会集本，那所有寺庙都不要做佛事了，也不要做早晚课了。那很好！老老实实念原译本的经文。这全是会集本！反对会集本，这没有道理。这些言论误导众生，断一切众生法身慧命。
再要严格的来说，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，统统都是会集的。佛自己说，他没有说一句法，他所说的法是古佛所说的，也是会集古佛的意思讲的。世尊如此，咱们中国孔老夫子也如此，孔老夫子一生也是搞会集。夫子自己说他「述而不作」，述什么？述别人的，所讲都是别人的，没有一句是自己的。固然这些是谦虚话，但是我们仔细想想，它是事实真相，这些道理我们一定要懂。
最后一条很重要，教我们「依智不依识」。智是什么？要依理智，不要感情用事。遇到这些境界多想想，不可以盲从；盲从就是依识不依智，你的智慧没有了，你感情用事，你怎么不迷？
第二个问题，他说：「现在有些地方，印了一本书叫《念佛感应录》。书中讲感应神通，通过打坐入定的方法，到西方极乐世界，参加阿弥陀佛与本师释迦牟尼佛主持的考试。书中还称在极乐世界亲自见到了净空老法师，以及经常见到现在还在我们世界上的这个居士、那个居士。这本书这样讲法是否如法？」
答：跟诸位说，完全不如法。「他到极乐世界看到我」，我没到极乐世界，他怎么到极乐世界看到我？这是提倡迷信。感应可以说，不能多说。感应神通在佛法里都有，佛绝不以感应神通做佛事。「做佛事」是什么意思？现在讲「教化众生」。佛决定不以感应的方法、神通的方法教化众生。为什么？如果用这种方法，魔、佛我们就没有能力辨别了，魔有神通，魔有感应。
佛用什么方法教化众生？用讲经说法，讲经说法魔不会。所以释迦牟尼佛很高明，我用的方法是你不会的。你会用的我不用；我虽然也会用，我不用。这两个就有个区别，佛跟魔就有区别了。你看看历代祖师大德，哪个人用神通？谁说感应的？决定是说经讲道，把这些大道理跟大家讲清楚，让他自己契入。这是佛佛教化众生一个原则，我们明了，我们一定遵守。所以这种书不如法，这种书在外面传播，实在讲对我都有伤害。人家不晓得，「净空法师提倡迷信，净空法师搞神通」，把佛法的形象破坏了，这是有过失而没有功德。所以这种书最好都把它能够销毁，不可以流通。
第三个问题，他说：「现在有人提倡所谓『本愿法门』，害了不少人。以前还精进念佛，现在不但不念了，并且还说净老法师害得他们白费了几年功夫。并讲：只要一发愿，阿弥陀佛已经把飞机票准备好了，临终十念，走上前去拿上飞机票，就能飞到极乐世界了。」
答：这个话，我不知道你们大家相不相信，这不正确。「本愿念佛」是古来祖师大德提倡的，没错。但是现在人不解祖师的意思，扭曲了祖师的用意。从前有利益，现在不但没有利益，反受其害。「本愿」是四十八愿里面的第十八愿，我们在讲经的时候讲过，尤其讲得详细。四十八愿每一愿都包含其他四十七愿，如果缺少一愿，它的本愿就不圆满，这是古来大德讲的。
四十八愿是以第十八愿为核心。十八愿从哪里来的？是从其他四十七愿组合而来的，缺少一愿都不行，要明白这个道理。一部《无量寿经》从哪里来的？一部《无量寿经》就是四十八愿具体说明。绝不是只要单单的十八愿，其他都不要了，那就完了。就像这一栋房子一样，最重要的是什么？这柱子最重要。「我只要这个柱子，其他都不要了。」这能算是一个屋子吗？你能得受用吗？像一个人一样，脑袋最重要：「只要脑袋，其他都不要了。」你想想看，这是什么人？
岂不闻《华严经》上所说的「一即一切，一切即一」？「一切」，譬如说整个一�