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这两句的意思就是：须菩提，简单来说，这本经有不可思议、不可称量、更有无边的功德。（你看佛陀给予这部经何等的赞誉！）《金刚经》是如来为发大乘心的人而说，是为发佛乘的人而说。
【李文会曰】「『无边功德』者，若人于此经典，了悟人法二空，深明实相，功德广大，即同佛心，无有边际，不可称量也。」
跟佛一样，因为他悟到的是无边际的本性，当然功德不可称量了。
「『为发大乘者说』者，智慧广大，能见自性。」
你若是不看这本《金刚经》想见自性就很发很困难了，所以六祖要开悟，也是因为这本《金刚经》，
「色空俱遣，不著二边。」
色，色法也去除，空也去除，不执著一个色，不执著一个空。
「二边既无，即无中道可立，不染万境，即是大乘菩萨所行之道也。『为发最上乘者说』者，不见垢秽可厌，不见清净可求。」
「不见垢秽可厌」，这里我告诉诸位：嫉恶如仇，只能当世间的君子，不能成为圣者、解脱之人。「不见清净可求」，因为本无一切法，哪有什么清净呢？不要嫉恶如仇，恶性本空，恶者我们应该同情。垢秽，就是恶的，可厌的。看到讨厌的，要慈悲对待他，不要得罪他。
像我就是这样，过去有一个人不断向我借钱，一次次地跟我借了几万又几万，我一再告诉他该还了，一年过去了，三十万元还是不能还我。我告诉他这是常住的钱，这样不太好，可是他到最后也没有还我，我也并不得罪他，以至于他多拿了十万元，我也没有讲第二句话。跟我借钱的人，怎么都不想还我，很奇怪！（众笑）我也是本着佛陀的教化，不生气、不跟他计较，他有能力还就还，不能还也没办法。从此以后，我就尽量别借钱给在家人就好了啊。（众笑）没办法，因为众生不知道因果啊！
所以说慈悲有时候还要运用智慧，我本来也是认为他不会有问题。而且我们了解了本性的功夫，只有放下。到现在他也没有跟我连络了，他过他的，我也没有变得比较穷啊。所以遇到这种事情，你一定要解脱，不然也没办法。同时我们以后要更加注意，保护这些众生的血汗钱。
「无遣可遣，亦不言无遣。」
无遣可遣，没有什么可以遣的；亦不言无遣，也不能说没有所谓的遣。因为遣跟无遣都是对立的东西。
「无住不住，亦不言无住。」
无住就是不住一切法，也不去讲说无住——若有一个无住的念头在，还是住。就像「能遣」，放下就是遣一切相，如果讲「我能放下」，就又变成执著。
「心量广大，廓若太虚。」廓，就是广阔的意思。广若太虚。
「无有边际，即是最上乘诸佛地位也。」
【若有人能受持读诵，广为人说。】
若是有人能够受持、读诵，广泛地对一切众生来讲说。
【如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。】
不得了！佛陀对这本经实在是赞叹到极处了。要是没有本《金刚经》也就没有《六祖坛经》，因为六祖是听到人念《金刚经》的「应无所住而生其心」才开悟的。佛陀在这里说：悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。你看用了多少个「不可」！
【如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。】
一个人若是悟到本性，那么他就是佛，因为对于本性的东西他都清清楚楚，这个人就称为活佛，活的佛，因为你问他什么他都懂啊！
依《金刚经》明心见性，就是活佛，西藏人讲的活佛。可是现代人所说的活佛就很简单了，活着的人就可以称为「活佛」。现在人动不动就自己称为「活佛」、「活佛中的活佛」，像卢胜彦就自称活佛了。人家西藏的修持法是没那么容易的。那一天梦参老和尚告诉我，西藏密宗里，小孩子若超过十岁就不收为喇嘛了；要成为一个喇嘛，需要二十年的显教的基础。二十年啊！在西藏地区要成为一个大成就者，不是那么简单的事，小孩子从小就要背经典。不是像台湾这样，修上二到五年的密宗，就自封为金刚上师了，闲来没事就摆出法器为人灌顶，灌顶法会让人看得头昏眼花。所以那天老和尚的开示让我觉得密宗实在是很了不起，我听了很感动。小孩超过十岁就不收了，从小就教化，正确的！一般人对密宗不了解，不是我们所想的那样。
老和尚说，台湾的密宗变了，不一样了，「不一样就是不一样」，台湾的密宗已经不是本来的面目。真正的密宗不是这样修的，最起码要二十年的显教基础，所以密宗的大成就者都是很不简单的。像宗喀巴大师，通达教义、教理，所著《菩提道次第广论》十分了不起，把修行分成下士道、中士道、上士道的修行阶段，他讲修行要按照次第一一按步就班而行。像法弘说要学密宗，他已经快三十了，要在西藏人家就不收了，所以我们不是出生在西藏，就大可不必不必搞这些稀奇古怪的花样，还是要实实在在地念佛。所以说密宗实在是不得了的，可以说是最上乘的了，但是台湾的密宗就不好说了，所以我们还是要老实念佛。
「『广为人说，知见是人皆得成就不可思议功德』者，此谓上根器人，深明此经，了悟佛意，持此大乘经典，为人解说。令诸学者，各见自性无相之理，得见本源自心是佛。当知此人功德，无有边际，不可称量也。」
【心佛颂云】「佛即心兮心即佛。」
佛就是我们的心，我们的心就是佛。
「心佛从来皆妄物。若知无佛复无心，始是真如法身佛。」
心是相对于佛来说，佛与心都是用来形容的名词，都是名相，所以也是虚妄之物，所以说心佛从来都是虚妄之物。因为心跟佛根本就是无一相的东西，不论安插什么都不对，你要如何说什么是心、什么是佛呢？从来就是一种虚妄的东西，是方便说。这样你才了解这是真如法身佛。
「佛佛佛，没模样。」
什么是佛，没有一个模型，什么都没有，可是充满了智慧。
「一颗圆光含万象。」
就是说用一颗清净心、平等心，入于百千万亿的色相。里面一颗圆光，就是我们的本性，用这一本性入于一切事相，无体之体才是真体。譬如说我们的佛性在心，可是心却拿不出一个佛性，只能以无所著的智慧映现出来。当下如如不动，那就是我们本来的面目，它不是死板板的东西，也不是无妄想的东西，但却是拿不出来的东西。你若是说无，它又是有；你若是说有，它又是无。
「无体之体即真体，无相之相即实相。非色非空非不空。」
无体之体，才是我们的真体。不能说是色法，不能说是空法，也不能说是不空，因为一切法都不是真实的东西。
「不动不静不来往。」
你要说它是动、是静都不对，它当下是不来往。
「无异无同无有无。」
没有不相同的东西，没有相同的东西，也没有有与无的东西，因为本来就是真如的。
「难取难舍难指望。」
你取不到，舍不掉，因为本来就是无一切相的。指望，就是指陈，描述、指出来什么是佛性、本性在哪里？你指给我看什么是佛性，什么又不是佛性呢？
「内外圆明到处通。」
到处通，于一切法无所著，内也通，外也通，境界也通，没境界也通，面临生和死也通。为什么？内通、外通、全部都通，这是一定要经过的阶段，因为无所著，从而不恐惧死亡，视死如归。
「一佛国在一沙中。一粒沙含大千界。」
一佛国为大，一沙为小，大的包含在小的之中。意思就是说小能容大。表示无所不通，本性的东西事事无碍。这是华严的思想，大能容小，小能容大，事事无碍法界。
「一个身心万个同。」
我们每人有一身一心灵，不论到哪里本性都是相同的。
「知之须会无心法。」
我们若要了解，就一定要领会什么呢——无心，就是没有妄想，就是无所住法。
「不染不净为净业。」
你若是被污染，当然就不清净；而你若仍然有一个净的观念，那么还是不净。所以，不染不净，这才是真正的清净业。
「善恶千端无有无。」
造善也好，造恶也好，在一个圣的心中，无著于善恶，所以圣人只有对众生的宽恕和怜悯。圣者每天都在讨论自己本性的对与错，而凡夫却是整天在讨论圣者的对与错，差别就是这样。
凡夫整日论他人对错，猜想、假设他人的用心。像师父今天所讲的，人生活在两种痛苦中，第一个是错觉，第二个就是假设，这是人类最大的痛苦。圣人不会这样，他既不生活在错觉里面，也不生活在假设里面，那么什么都障碍不了他，任何境界对他都没有用，善恶对他没有影响。你注意看，凡夫就是一直在讨论，某某法师有修行，某某法师没有修行，某某可能有东西，这个法师持戒，那个法师没有持戒……整天烦烦恼恼的，结果呢？自己的生死都不顾，专门讨论别人的事情，整天都在为别人忙碌。我们哪有多余的生命整天去讨论别人？「善恶千端无有无」，没有「有」，也没有「无」。你看，大彻大悟之人说的话，句句都是明心见性！
「便是南无大迦叶。」
这个就是南无大迦叶，就是他的境界。
【黄檗禅师云】「『即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提』者，闻经解义，如说修行，广为人说无相之法，令诸学者悟明心地，能行无相无著之行，开发心中智慧光明，离诸尘劳妄念，共成无上菩提。当知此人，负荷自性如来阿耨多罗三藐三菩提，在于身内也。」
今天要讲到九点四十，何以故？因为今天心情很好！（众笑）喝点水（师举杯钦），讲得都快开悟了！
【何以故？须菩提，若乐小法者，著我见人见众生见寿者见，即于此经，不能听受读诵，为人解说。】
佛说：为什么呢？须菩提，若只有爱好愚钝法的二乘众（乐于小法者），那么他就是执著我见、人见、众生见、寿者见，即于《金刚经》不能听受读诵，为人解说。
【李文会曰】「『若乐小法』者，凡夫愚钝之重，不能听信，广学无上菩提；只修福德，六道轮回因果之法。纵能强学，执著多闻，为人解说；被明眼人觑着，手忙脚乱，一场败阙。」
觑，音qｕ，看到。阙，音quｅ，败阙，就是失败、毁掉。意思就是被明眼人看到他失败、毁灭的下场，就是教我们不要虚伪。
我告诉诸位，有些人在电视上讲经，但他不明真理，到最后一败涂地，因果是很严重的！因为他是破佛的知见。至于世间人讲经，所讲的都是劝善而已，没有道可言。道是要离相寂静才能叫做道，能令我们明心见性的才叫做讲道、弘道。如果只是叫人吃素、持戒、拜佛等等，不能让人大彻大悟，那也不能算是讲道。所以世间人长篇大论，只能说是劝人做善事，劝善而已。我曾经看到电视上有一些人在讲经，有居士、有自称法师的，但是听下来发现都是重复的东西，绕不出劝善的圈子，怎么能做到单刀直入地谈悟入本性上的东西？只能算讲善，没有道可讲。
【须菩提，在在处处，若有此经，一切世间天人阿修罗所应供养。】
须菩提！在在处处若是有《金刚经》，世间天、人、阿修罗所应供养。
【当知此处，即为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。】
为什么是塔呢？这表示，明心见性的人即等同于佛塔。即为是塔，因为这本经就跟佛一样，能使你明心见性。所以有经典之处，有因缘就会有人能明心见性，所以就等同于佛塔。
【李文会曰】「『在在处处若有此经』者，一切众生，六根运用，种种施为，常在法性三昧之中。若悟此理，即在在处处有此经也。『一切世间』者，谓有为之心也。『天人阿修罗』者，天者，逸乐心；人者，善恶心；阿修罗者，嗔恨心。但存此心，不得解脱。『所应供养』者，若无天人阿修罗心，是名供养。」
逸乐心，放逸的心。没有凡夫的心，没有六道轮回的心，这才是真正的供养。
简单来说，此处是佛赞叹《金刚经》，为什么佛一直赞叹《金刚经》？因为这本经是教你明心见性，这样岂不是意味着明心见性才是成佛的根本？！你看对佛对这本《金刚经》的赞叹到了何等的程度——不可说的功德、不可称量的功德、我若具说会令你狂乱的功德……十分令人很震撼。佛在别部经典里不曾这样说过，为什么？这部经讲明心见性，这样岂不是意味着明心见性是当务之急？！你纵然不能明心见性，只一味认真念佛，对于本性的东西也还是要了解，你现在不学，到了极乐世界也是一样要学。你到极乐世界，大彻大悟，明心见性了，这跟本性不是一样嘛？跟佛讲的《金刚经》还是一样的。《金刚经》里的法就是极乐世界的法，佛佛道同嘛，讲本性的法门，都是相同的东西。所以《金刚经》地位之重要，正因为诸佛以般若为母，而《金刚经》正是讲般若的思想。
「『即为是塔』者，解脱之性，巍巍高显。故云：即是塔也。『以诸华香而散其处』者，当于解脱性中，开敷知见，熏植万行。」
开敷知见，开佛的知见。熏植万行，熏为熏习，不坏事相地修行，熏植万行就是说虽然明心见性，了解本性的东西了，但是你还是要培福，还是要去修六度万行，还是要弘法利生。虽然说法度无量无边众生，实无众生可度，但还是要度。
「即法界性，自然显现。」
法界的本性，自然法界性，自然地显现。什么叫法界性？就是无量无边的智慧跟福德。法界，就是我们本来的法身。
能净业障分第十六
【复次，须菩提，若善男子善女人受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。】
这一段说明，今生读诵《金刚经》的人，却有病苦、贫困、下贱，这是因为前世的罪恶本该堕三恶道，今生会受人轻贱、被人糟蹋，也正是因为前世的业。而诵《金刚经》之后，他的宿业就能消灭，将来还能得到阿耨多罗三藐三菩提。简单而言就是，我们今生若是诵《金刚经》却还是有种种业障，受别人耻笑等等，这就是在消我们的业障。虽然诵了《金刚经》，还是受人轻视，这是前世的罪业致使的。
【李文会曰】「此谓若人受持读诵此经，应合得人恭敬。今复有疾患、贫穷诸衰。」
疾患，就是生病。贫穷，太穷的人，连三餐都难以温饱。人要是遭遇到贫穷，那是很悲哀的，所以佛陀说「贫穷学道难」。
要讲对金钱看得开，说真的，目前做到的没有几个人。上次一个办杂志的人来，见到师父时顶礼，哭得非常伤心，说他现在为了办佛教杂志心力交瘁，因为佛教界都不重视文化事业，他的意思是希望师父能帮助他。我告诉他这是常住的东西，也不能随便动用。他说：「我知道！这是十方常住的钱，我一定会首先考虑这一点。」再三请求。我又去向他们的一个记者求证，看看钱借给他到底有没有问题，那人满口答应说没有问题。然后就开了借据给我，我把现金借给他。
本来是开三百万的借据，后来偿还了两次总共一百万，可是还欠二百万的时候，他就宣布倒闭了！借钱的时候是哭丧着脸，说他是知道因果的：「我是一个受菩萨戒的人，绝对不敢侵损常住一毛钱。」讲得让你非相信他不可。佛陀常说要慈悲喜舍，何况这是为佛教文化做事，怎么会吝惜这一点钱呢？如果这几百万真能帮助他，就该拉他一把，这也是一种功德。但是事情终于没有办法，还是倒闭了！所以人若遭遇到贫穷，往往就没什么廉耻了。
我们人有钱的时候，口气很大：我怎样怎样，我如何有志气……我告诉你，在你很穷的时候，就是有志气也伸张不起来，别人叫你怎么做你就得怎么做，根本没办法。像我读大学的时候没钱，家里一个月寄一千元来，既要买书又要应付生活，压力很大，只得去帮人家捡木柴挣点生活费。不过不是捡大木，而是捡小枝的，帮人家整理柴火。那时候我已经教书了，是帮一个学生的家里做，他们都叫我林老师。学生一家人很舍不得，他母亲受菩萨戒，对我很好，实在是非常照顾我，可是我心想：我到这里来工作赚钱，若是没有好好干，实在是说不过去，所以就很认真地做。一天一百一十元，我记得很清楚，从早上就开始去做，整理柴火一做就是一整天。
人要是被钱逼到走投无路，再下贱的工作都会做，叫我去倒馊水我也肯去，不然�