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凡夫没有智慧，不但凡夫没有，二乘人也没有智慧；如果再严格的来讲，权教菩萨、藏教的佛都没有智慧。他们为什么要称为圣人？他们所证得是相似的智慧，不是真实的。由此可知，佛家讲真实智慧那个标准很高。为什么六道、四圣，佛都不说他们有智慧？是因为烦恼覆心，烦恼把你的真性盖覆住，自性本具的智慧德相不能现前，是这么个道理。六道凡夫完全盖覆，没有智慧透出来；四圣法界烦恼轻，障碍比较薄，还是有障碍，还是有习气，虽然断了见思烦恼、尘沙烦恼，无明没有破，所以不是真智慧。什么时候佛才承认真的智慧现前？至少「破一品无明，证一分法身」。这是什么境界？《华严经》里面所说的法身菩萨、法身大士，他自性性德现前，起作用了，这个时候才有真智慧。唯有真智慧，才能解决世出世间一切问题。我们在前面读到，参与华严法会的这些大菩萨们可以说全都是法身菩萨，数量没有法子计算，真的像经上用比喻来说世界海微尘数。他们在大会当中，提出三百多个问题，这里面都是宇宙人生的大问题。佛与文殊、普贤还有诸大菩萨，来为大家解答。
在此地我们看到，这是第一位答覆问题的，答覆的是基本的问题，这是大问，普贤菩萨出面了。普贤菩萨代表毗卢遮那佛，为大众来解答。问题再多，归纳起来不外三类，这三类用佛学名词来说就是器世间、有情世间、智正觉世间。这三句话要是用我们现在的话来讲，大家好懂，第一个问题器世间，就是现在人所讲的宇宙，这些星球、星系是从哪里来的？到底这是怎么回事情？现在人说之为太空物理、量子力学，都是属於这一个问题，佛法里头有科学。第二个问题是为我们说明生命的起源，就是有情世间，现在我们讲动物，有情世间专门指动物的。不仅是我们地球上的动物，动物里头当然是要以人为代表，普贤菩萨给我们说的，尽虚空遍法界世界海微尘数诸佛刹土，这里面所有一切众生是从哪里来的？什么原因而来的？这些动物都有生老病死，它们存在的目的是什么？意义是什么？我们看普贤菩萨是怎样给我们开示的。第三个问题是讲智正觉世间，就是我们现在所讲的，诸佛从哪来的？菩萨从哪来的？各个宗教里面所讲的这些神圣是从哪里来的？是怎么回事情？问题再多，归纳起来不外乎这三类。
这是我们今天讲到这个经文，依照经文的说法。通常我在许多场所讲经，我不用这个说法，为什么？用这个说法大家不好懂；讲完之后，再提出很多问题来问我，我一一解答，很累人！所以我完全离开佛学的这些名词术语。有人问我，佛法讲的是什么？我常常说佛法给我们讲的是三桩事情，整个佛法的内容。第一桩事情是给我们讲人与人的关系，我这个说法很白、很浅，这就是有情世间，讲人与人的关系。第二个是讲人与自然环境的关系，那就讲器世间。第三个是讲人与天地鬼神的关系，这就是智正觉世间。我这个说法，大家一听就懂。这三个关系搞好，天下太平，社会安定，大家都能过好日子，这就是佛法。这三个关系你要是搞不清楚，你要是不明了，关系搞坏了，人与人的关系搞坏，人祸就来了；人与自然环境搞坏，人与天地鬼神关系搞坏，天灾就来了。关系搞不好，那个结果就是天灾人祸；关系搞好，天灾人祸都消除了。
民国初年，上一个世纪二十年代，欧阳竟无先生讲得好，「佛法不是宗教，佛法不是哲学，而为今时所必需。」他说得好！为什么是今世所必需？今世天灾人祸太多，不知道天灾人祸起因的根源在哪里？佛经里面给你说出根源，是你对这三个问题没有搞清楚，你不知道怎么处理。人与人的关系搞坏了，搞坏就变成什么情形？现在坏到极处！我们冷眼来观察这个世间，起心动念都想到自己的利益，决定不想别人的利益，念念都是损人利己，这种观念的人占整个人口的比例有多少？我为我的利益，你为你的利益，要不要起争执？所以今天的教育，从儿童就教他竞争，这个不得了！这是错误。竞争就是有我无你，我一定要战胜你，我一定要占有你，我一定要控制你。每一个人都是这个思想，他怎么不斗争，怎么不战争？这是我们讲人祸的根源，也就是战争的根源。
国家与国家之间，「符不符合我们国家的利益？」他不想别人；这个错误观念，甚至於渗透到宗教里面。我们同是一个教，譬如我们同信佛，都是佛教徒，我这里是一个寺庙，你那里是一个寺庙，我的念头是我寺庙的利益，我没有想到你那个寺庙的利益，寺庙跟寺庙发生冲突。什么冲突？利害冲突，造成同是学佛的彼此互相不往来，彼此互相攻击，这个世界还会有太平的日子吗？这个社会还会有安定吗？我们有没有想到整个动乱不安的根源在哪里？我教同学们，你真正想学佛你就一定要认真放下你的烦恼习气，你学佛不能够入佛的境界，甚至於对佛经上讲的这些理论、道理你都参不透，你没有办法理解，是你有障碍，障碍的根就是自私自利。
我常常说，你看看诸佛菩萨他们为我们示现的、为我们表演的，没有丝毫对一切人事物控制的念头，没有丝毫对一切人事物占有的念头。为什么不可以控制？为什么不可以占有？佛说你不了解事实真相，宇宙人生的真相，也就是讲这三个问题：器世间、有情世间、智正觉世间，它的真相佛在《般若经》上讲得清楚、讲得明白。佛说般若二十二年，在留下来典籍当中，《般若经》的分量最大，六百卷，《华严》才八十一卷。《般若经》给我们讲什么？是讲一切法，这个一切法就是包括器世间、有情世间、智正觉世间。真相是什么？无所有、毕竟空、不可得，这是事实真相。佛说出这个事实真相，世间人听了摇摇头不相信，为什么？世间人认为这是有的，这个不空，可以得到。殊不知世间人他所理解的完全是错觉，佛讲的是真相。明了真相了，你就得大自在。
佛说「相有性空」，性是体。《华严经》讲的，宇宙之间万事万物从哪里来的？佛说「唯心所现，唯识所变」，虚空法界唯心所现，刹土众生唯识所变。心跟识是能现、能变，所有一切现象是所现、所变；能现能变的是空寂，是毕竟空、不可得，所现所变哪里会真有？你看错了！你想错了！这就是你迷失了真相，你不了解真相。果然搞清楚、搞明白了，你就成佛，你就是法身菩萨，你就得大自在，你就得大圆满。你的身体在此地，生活跟一般人一样，你的心情、你的感受完全不相同。为什么？世间人的生活，他有负担、有沉重的担子，我们一般人讲压力。中国人讲负担，外国人讲压力，一个意思！你的身体受压力，你的心情受压力。反过来看诸佛菩萨，他跟我们一样的生活，他身没有压力，他心没有压力，这叫解脱。身没有压力，身体健康；心理没有压力，精神健康，他身心健康，他自在快乐，法喜充满，跟我们世间人不一样，真的不一样！就《华严经》上来讲，世间人有妄想分别执著，觉悟的人就是把事实真相搞清楚、搞明白了，他的妄想分别执著统统放下了，没有了！没有妄想、没有分别、没有执著。
佛法讲修行，他念念在修行，刹那刹那在修行，从来没有一刹那间断过。生活是修行，工作是修行，处事待人接物无一不是修行。修的是什么行？用《华严经》纲领来讲，普贤菩萨的十大愿王，文殊菩萨的十波罗蜜，从来没有一念忘失，这才叫真修，这才是佛法里面常讲的大圆满、大自在。所以，天灾人祸的根源都出自於自私自利。佛菩萨、法身以上这些菩萨，《华严经》圆教初住以上，《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，后半部讲的「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，他们全都证得，圆满的证得！凡夫跟他们不一样的，具足四相四见，我们分别执著「我相、人相、众生相、寿者相」，坚固的执著「我见、人见、众生见、寿者见」，就这里不一样。除此之外，还有什么不相同？没有！
所以学佛没有别的，就是把念头转一转，「转迷为悟」。这句话说得是很圆满、是很彻底、很究竟，但是世间人不懂，你说他听了，他好像听懂了，实际他不懂，似懂非懂，所以他不起作用。那还是要换句话来说，这个话说得很浅，没有前面讲的那样高深、那样圆满，我们浅而言之，转自私自利的念头为利益社会众生的念头，你从这里转，天灾人祸就消除了。不要再想自己的利益，起心动念要像诸佛菩萨一样，想到社会大众的利益，我们从这个地方做一个转变。不要想我家的利益，想我的邻里乡党每一个人家的利益；不要想我一个道场的利益，我要想到我们这个地区所有一切道场的利益，你能够这样的改变思想，这就是转迷为悟、转恶为善、转凡为圣。从哪里转？从这里转，从思想上转。
文殊、普贤、法身菩萨他们想的跟我们不一样，我们怎么想都想不过他，他起心动念是想到尽虚空遍法界一切诸佛刹土里面一切众生的利益，他没有自己。我们觉得这个境界好大好大，不可思议了，其实《华严经》上讲一毛端里面包容虚空法界刹土众生，一毛端里头；一微尘里头也含有虚空法界刹土众生，这是我们从来没有想到过的。世界不是一个平面的，世界是重重无尽的，经上常讲无量无边、无尽无数重叠的法界。微尘里面有世界、有佛菩萨、有众生，那个世界里头还有微尘；那个微尘，每一粒微尘里头又有世界、又有诸佛、又有众生，重重无尽不可思议！我们的心量没有那么大，如果什么时候你的心量能够贯穿重重无尽的世界，恭喜你，你就是法身菩萨，你才能证得「破一品无明，证一分法身」。通常我们讲「心包太虚，量周沙界」，实际上一般人所能够领悟的是一个平面的世界，不知道它是立体的，不知道它是重重无尽的。
所以虚空法界是自己的真心、是自己的本性，无量无边的刹土众生就是自己的法身，什么人知道？诸佛如来知道、法身菩萨知道。所以世出世间无论什么问题到他那里就解决了，到他那里没有问题了。为什么没有问题？他了解事实真相。凡夫问题为什么这么多？烦恼这么多？苦痛这么多？原因是不了解事实真相。所以诸佛菩萨为了要帮助一切众生离苦得乐，用什么方法？教学。教学不仅是言语，言教、身教，做出来给你看。世间人自私自利，佛菩萨表现出来大公无私，决没有自私自利的念头，绝对没有自私自利的行为，做样子给你看。世间人争名逐利，佛菩萨把名利双手供养别人，做给你看，告诉你这是真的。如果只是会讲，做不到，人家听了不相信。佛菩萨示现表演给我们看，他有智慧、他有福报，决没有自己享受。佛陀一生三衣一钵，树下一宿，日中一食，福报送给别人享。庄严国土，利益众生。
今天这个社会，世间人不知道孝道，不晓得孝养父母，佛做出榜样给你看。学生不知道尊师重道，菩萨做出榜样来给你看。佛在《阿难问事佛吉凶经》里面讲到师生之道，做出榜样来教人。世间人不知道恩德，佛菩萨给你表演；世间人不知道仁义，佛菩萨也给你表演，做出榜样来给你看，来教导你，让你看到、听到了，你知道怎样学习。所以我们要如何做佛陀的好学生、好弟子，我常常讲一定要放弃自己的烦恼习气，要放弃自己的成见，「我以为怎样」，这是错误的。放弃自己的想法、看法、作法，随顺佛陀的教诲。佛在经上教我们怎么想，我们就应该怎么想；教我们怎么说，我们就应该怎么说；教我们怎么做，我们就应该怎么做，这是佛的好学生。给诸位说，这是佛的小学生，为什么？你自己智慧没有开，你没有见性，你一定要随顺佛陀教诲。就好像幼稚园的学生、小学生，他年岁太小，他不懂事，一定要听老师的教导，老师来领导他。到他将来念大学，他懂事，自己有智慧，他就知道应该怎么做。
我们初学要做佛的好的小学生，随顺佛陀教诲，断自己的烦恼习气，成就自己的戒定慧三学。如果还是随顺自己的烦恼习气，自以为怎么样都是对的，那你永远不能入佛门，你永远不能开智慧。你学得再多，世智辩聪，世智辩聪肯定不能解决问题，你没有办法得大自在。错误里面，最大的错误是与人结怨、与人结仇，这个冤仇冤冤相报，生生世世没完没了，那个麻烦大了！十个世纪、一百个世纪都不能化解，这个例子太多太多了。不但佛法教导我们，中国古圣先贤常常劝勉我们，「冤家宜解不宜结」，宜是应该，冤家应该要把这个怨结解除，不可以结怨；结怨，给诸位说，是天灾人祸的根本。灾难来了，不能怨天尤人，更不能有报复的念头。报复的念头一起来，冤冤相报，生生世世解决不了。
灾难来的时候要学古人反省，非常冷静的思考灾难的根源在哪里？把它的根源消除，劫难不就化解了吗？别人欺负我，别人陷害我，别人要杀害我，我不能够有躲避的念头，报复的念头不能有。我应该要有：他为什么要杀我？他为什么不杀别人？他为什么要害我？他为什么要谤我？你要把原因找出来，总是我自己所作所为不能满他的意。我把这个原因找出来，我好好的改进，这个怨结就减轻，灾难逐渐就消除，这才是正道。今天我们读《华严》、讲《华严》，感慨无尽！面对著我们现前的社会灾难，希望同学们，同学劝导同学。我听说现在台湾的中天频道每天早晨有一个小时的讲演，怕还有很多人不知道。多听，听多了慢慢觉悟，就能够解答这些疑难问题。现在时间到了。
诸位同学，请看「世界成就品」，第四「赞胜劝听」长行第一句：
【是时普贤菩萨，复欲令无量道场众海生欢喜故。】
这是十一句里面的第一句，这一句是总说，意思是讲能够听闻大法，用现在的话来说，你能够听闻《华严》这一门课程，必定生欢喜心，所以它是『令无量道场众海』，这是我前面跟诸位说过的。世间，真实的世间，是无量无边、无尽无数的重叠，这个事情不但六道凡夫不知道，四圣法界里面的人也不知道。今天科学技术我们一般讲相当高明，但是距离事实真相相去太远太远了。现在科学向两个极端发展，一个极端就是无穷大，太空物理；另外一个极端就是向小，量子力学，能够把物质分析到原子、电子、粒子，现在新的名词叫夸克，比那个粒子还要小。佛法里面讲微尘，这个微尘是经上讲的「极微之微」，极微之微再不能分了，再分就没有了，所以叫「邻虚尘」，跟虚空做邻居，用这个来比喻它的微小。阿罗汉的天眼只能看到微尘，「色聚之微」、「极微之微」他看不到，他怎么会知道？极微之微那个微尘里面有世界，科学家没有办法，他能看到一个小粒的东西，他不知道这小粒东西里面有宇宙，跟我们现在看到的一样，相同的！这个大的宇宙有星球、有星系，里面有诸佛菩萨、有无量无边的众生。这里面又有微尘，微尘里面又有世界，重重无尽！你没有法子想像，你没有法子计算。我们科学要跟《华严》这样讲法一比，我们的科学还在幼稚园，太差劲了。
一毛端上，这个汗毛毛端上有大千世界、有虚空法界、有无量众生，科学家没有发现。它里面的那个世界不小，微尘、毛孔没有放大，这是怎么回事情？科学家这些年来有新的发现，说空间是多元的，不是单一的，是不同维次的空间。我们现在居住的是三度空间，四度、五度空间我们不知不觉。科学是用数学从理论上推演出来的，证明空间确实是多元的，不是单一的。黄念祖老居士告诉我，他是学科学的，西方科学家确确实实证明有十一种不同维次的空间存在，这是证实的；从理论上讲，不同维次空间应当是无量的。这个说法跟佛法讲的接近，佛确实是这样给我们说明空间的真相。但是微尘、毛孔里面有世界，恐怕不是科学家能想像得到，也不是数学能够推演出来的。数学是科学之母，它还是有限制的，不是无限能力的，它还是有限的。这种宇宙之间的真相，我们要问：佛是怎么发�