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什么要这样作法？也是法尔如是。就像我们这个身体各个器官你要问它，你要起个疑问，它们为什么这样的合作？为什么它们彼此之间没有疑惑、没有冲突，什么原因？你去找，没有原因，这叫法尔如是。你真的想通、想明白，你能够对刹土众生，上到佛地，下至三途地狱，你都能够像身体各个器官这样的互助合作。譬如我是眼，别人是耳、是鼻、是手、是足，没有理由的在合作，没有理由的会全心全力协助。这个脚趾，我们就把他比喻作三途众生，他或者受到一点伤，我们这个眼很关心，立刻就细心观察，手马上就动手帮忙，这什么原因？为什么？我相信你不会去问为什么、不会去问什么原因。但是看到如果外面人、佛菩萨帮助这些苦难众生，你会问他，「他到底是什么意思？」；我们眼睛、手帮助一个受伤小趾的时候，你有没有问眼跟手是什么意思？哪一天你把这个问题解决了，宇宙之间、社会上种种纷争的问题，你解决了，真正的解决，彻底圆满的解决。
今天谈到解决社会冲突，你们想想《华严经》才是最好的教材。真正告诉我们虚空法界跟我是一体，一个身体。我是什么？我是一根汗毛，我是一个细胞。许许多多的细胞组成一个器官，就像世间许许多多的人组成一个社会、组成一个国家。这个地球就好比是一个身体，一个国家就好像是一个器官，一个人就好像是一个细胞、一个毛孔。如果还要问这个理由、那个理由的话，这个身体永远不健康，常年在生病，全身每一个器官、每一根汗毛、每一个细胞都在受苦受难。如果觉悟之后，真正恢复健康，每一个毛孔、每一个细胞都离苦得乐了。这个道理、这个事实真相是《大方广佛华严经》的教学，这是真的不是假的。微尘、毛孔里面有世界。第二首偈一开端：
『十方刹海叵思议』，我们现在读这个句子知道了，「十方刹海」里面一一微尘，微尘里面又有十方刹海，微尘里的十方刹海里面又有微尘，微尘里头又有十方刹海，一一微尘无不如是。正报里面讲，实在讲微尘包括我们正报，微尘就是现在科学家所讲的原子、电子、离子，都讲这些东西，这些东西佛经称之微尘。这个正报身体也是微尘组合的，所以正报里头细胞、正报里头毛孔毛端里面也是十方刹海。十方刹海里面，那些有情众生的毛孔毛端里头又有十方刹海。这是跟你讲宇宙之间事实的真相，无量无边、无尽无数的重叠。虽然这样的复杂，但是它有条不紊，一点都不乱，非常有秩序，决不会出乱子，整体它是健康的。这个地球在过去也算是小康，现在出了毛病，毛病怎么出来的？毛病是居住在地球上这些众生不了解宇宙人生的真相，随顺自己的烦恼习气，要改变环境，提出一个错误的言论；错误的言论是什么？人定胜天。
就是你的烦恼习气要跟「法尔如是」来相争，麻烦出来了，你能争得过吗？最后还是争不过，最后还是回归到法尔自然，只是在那里出了一点乱子而已。这一阵乱子是暂时把秩序搞乱了，众生要受苦难。古人常讲「苦尽甘来」，必须受极大的痛苦，他才回过头来反省。不是受到极大的痛苦，他还不知道是自己的过失，不知道是自己做错，还要受苦，还要受大苦，然后回过头来才会反省。认真一反省，才发现自己错了。这个时候回头是岸，到你反省的时候，佛菩萨就来了，他来帮助你；你现在迷惑颠倒，不能回头，佛菩萨也来帮助你，暗中帮助。不跟你说明，跟你说明你不能接受，你还要批评、你还要反驳，那就是错上还要加错，苦上还要加苦，佛菩萨哪里会做这个事情？「十方刹海」刚才说过，无量无边不可思议重叠的世界。
『佛无量劫皆严净』，这一句话就说明诸佛如来、法身菩萨从来没有离开，从来没有舍弃过，过去无始、未来无终都在这里关怀照顾。庄严世间，净化世间，「严净」。『为化众生使成熟』，这个「化」是教化。诸佛菩萨在世间为我们示现庄严清净，「严净」两个字含义很广，心地的庄严清净到身体形象的庄严清净，生活的庄严清净，展现给大家看；工作的庄严清净，待人接物的庄严清净，居住环境界的庄严清净，这就是「学为人师，行为世范」。他不说了，做出来给你看。你看出门道了，你再向他请教，他详细给你解说。我们在这个经上，你看看前面，前面完全是示相，做出来给你看；到这个地方，普贤菩萨才正式为我们讲解说明。演说是先表演，然后再说话，你们想想这个味道！教化众生的目的，「使成熟」。「成熟」是什么？最低限度的帮助你证得法身菩萨的境界；一般讲果位，证得法身菩萨境界就是法身菩萨的果位。可是决不是以此为足，一定要帮助你证得究竟佛果。这其中给诸位说没有条件，就像一个身体各个器官互助合作一样，没有条件的。
可是众生难化，《地藏菩萨本愿经》上讲得很好，「阎浮提众生」，阎浮提是我们这个地球，我们地球上的众生习性「刚强难化」。佛说比起他方诸佛世界，在这个世间教化这些众生，比在他方诸佛国土教化众生要艰难得多。为什么艰难？这些众生他太执著，烦恼习气太深太重，很不容易接受。虽然如此，佛菩萨并不放弃，「佛氏门中，不舍一人」，他不放弃。还是永远不停不息的在示现，有一个人得度就度一个人，有两个人得度就度两个人。这个我们在过去看得很多，你看到许多宗派里面祖师大德的传人，就传一个；住在这个世间几十年，最后传人只有一个人，一个人也不舍。甚至於自己这一生一辈子教化众生，到最后一个传人也没有，来不来？还是来。这一个传人虽然没有，但是他给底下传人在阿赖耶识里头种了善根，这善根没有成熟，来生再来。他跟这些人有缘，他种的善根。由此可知，这里头就非常可能多生多世成就一个人，佛的慈悲、佛的愿力、佛的耐力不是凡人能够了解的。
今天的老师教育学生，学生不但不听，学生叛逆，但是不管怎么叛逆，甚至於侮辱老师、杀害老师，到来生来世的时候碰到这个老师，老师还是要来度你。过去世这个缘分在，总得要好几生、好几世他才驯服。就像那个驯兽师一样，马戏团里面专门训练这些野兽的，狮子、虎、狼、野马，要经过相当长的时间才把它驯服，它才听话。我们娑婆世界众生就像这些毒蛇猛兽一样，很难驯服，但是佛菩萨大慈大悲，生生世世舍身受生，来帮助这些习性刚强的众生。我们看到他一生当中有几个传人，我们就晓得，那都是无量劫驯服才成就的。佛菩萨他们得大自在、得大神通，他们没有障碍，《华严》里面所说，「理事无碍，事事无碍」，他的舍身受生是自在的。
我们舍身受生不自在，我们受业力支配，一点都不自在。现在我们学佛了，尤其是学到《大方广佛华严经》这个课程，那我们就知道，应当把自己境界向上提升，提升到舍身受生自在。一定要像法身菩萨们学习，舍己为人，全心全力为一切众生服务。对一切众生最重要是清净平等，清净心就是无条件的，我为一切众生服务，绝对不希求众生一分一毫的报酬，你的心才清净。决定要平等，对於一切人一切事一切物，今天讲一切处所，平等对待，绝对没有这个好、那个不好，决定没有等差。没有等差里面有等差的现象，现象是什么？缘不同。诸位要知道缘不同，不是因不同。因是心，因是平等的，缘不同，这你才真正了解事实真相。缘常常在变，因不变，缘常常在变。用清净平等觉的心，这是因地心，果报，无论是什么缘，果报都是殊胜的。纵然相上小有差别，实质上无不是向上提升，与佛菩萨的境界渐渐靠近了。末后这一句：
『出兴一切诸国土』，这一句说明白了，诸佛如来、法身菩萨为什么出现在一切佛国土里头？前面这两首七句说明白了，佛为这个出现在诸佛国土。我们学佛真正学到了，就是把自己的业力转变成愿力。这个事情别人帮不上忙，佛菩萨也帮不上忙，一定要靠自己。自己这个经教听久、听熟了，真的听明白、听清楚了，在心理上做一个一百八十度的大转变，把以往凡夫的心转变成佛菩萨的心。佛的心是什么？真诚清净平等，这是佛心。菩萨的心是什么？慈悲喜舍、六度四摄，这是菩萨心。我们真正是从今而后在一切时一切处、一切境缘当中，念念都是用真诚清净平等，用这个心，用慈悲、六度、四摄。这叫学佛，这叫真佛弟子，佛经里面常讲「如来真子」。要不做这样一个转变，自己心里要明白，我是刚强难化的众生，佛菩萨现在还没有办法把我驯服，慢慢来等著瞧，不就这事情吗？
佛菩萨确实有耐心，总是还要好多生、好多世，这个多生多世，诸位想想要受许多苦难煎熬，这个没有法子。佛菩萨虽然在旁边叹息「可怜悯者」，一点忙都帮不上。什么原因？自作孽。这不是天作孽，是自作孽。自己不肯回头，自己不能觉悟，自己不愿意接受佛菩萨的帮助。佛菩萨对我们什么帮助？经教。诸位一定要知道，佛菩萨对九法界众生是教诲，这个帮助是教诲。千万不要想错，他有什么神通、什么东西来加持你。所以学佛的人，真的，学佛的人都很老实，很容易被人欺骗，给你灌个顶这就是加持你了，你觉得很开心、很满意，试问问你接受灌顶，你是不是聪明智慧增长？是不是功德福德增长？仔细想想，灌顶之前跟灌顶之后，没有什么差别嘛！有几个人冷静的去想过？
我听说我过去在美国、加拿大，灌顶是要付钱的，名望愈高的法师，灌顶的价钱也愈高。我听同修们告诉我，最低的是美金二十钱，最高的要五十块，灌顶是有价钱的。灌顶得什么样的好处，你不知道，我也不知道。如果讲到真正的好处，从佛法理论上来讲，阿赖耶识里头种了一个佛法的种子，如此而已。种个种子不灌顶也种到了，听到佛号，听到佛法的音声，见到佛像、见到经本，这都种善根。你家里面供养一尊佛像，你见一次就种一次善根，你不是天天在种善根？那个种善根不需要破费。黄念祖老居士在《无量寿经注解》里面说得很清楚，我过去讲这个经也常常提起来，灌顶真正的意义，「灌」是传授，传授的意思；「顶」是至高无上的大法，这样一讲我们就明白了。灌顶是什么意思？是传授佛法里头至高无上的大法。你是不是真正接受？至高无上的大法是什么法？念佛求生净土。所以黄老居士讲，《大乘无量寿经》就是佛法里头至高无上的大法；怎么叫灌顶？你把这个经恭恭敬敬念一遍，随文入观，这叫灌顶。
我们今天展开《大方广佛华严经》，我们读诵这个经文，句句我们体会到这个意思，这就是灌顶。我们每天都在接受十方三世一切诸佛如来的灌顶，我们自己不知不觉。不知不觉是什么？如来天天给我们灌，我们没有接受到。我们这个地方有一层障碍，他所灌的都流到四方去了，没有接受到。从什么地方看到你没有接受到？你没有法喜。如果你要接受到了，那就像前面说的，你一定生无量的欢喜心，你尝到法味。你一定知道这个法味绝对不是世间任何欲乐能够相比的，那你就是真正得到灌顶，诸佛如来出现在世间是为这个。总而言之一句话，不管你现在是什么样的状况，你接触佛教了，你如法修行也好，你背师叛道也好，你总算是与佛有缘。你要做忤逆叛道的事情，行，佛菩萨看到也欢喜，也笑笑，为什么？你的前途是坎坷的，你造作的罪业是要在果报里面消除。你要堕三途，你要堕地狱，你要经过一段长的时间把这些罪都统统赎尽，你这个罪报消掉了；然后你又会遇到佛法，再遇到那就不一样了，你就是好学生、好弟子。
所以佛晓得，「你现在想来学，行！」可以给你注册，但是你有业障，你把业障消掉。业障怎么消？业障要果报来消。好像一个世间人，他想来投靠你，但是你知道他犯罪了，犯罪是判刑。你去叫他，「你去接受这个刑罚」。判你三年，这个监禁你去坐三年牢，三年出来再来找我；判你十年，十年出来之后再来找我，我一定接受你，就这个意思。「佛氏门中，不舍一人」，极恶的人就好像犯重罪，判了重刑，要监禁十年、监禁二十年，没有关系，十年、二十年之后我等你，你出来的时候我接纳你，就这么个道理，就这么一回事情。所以，与佛有缘这是多么可贵的一桩事情。我们自己要觉悟，我们为什么不回头？为什么还要随顺自己烦恼习气？随顺自己烦恼习气，不听佛的教诲，那就是刚才讲，已经注册佛菩萨答应你，等你罪报受完之后再来，佛的教化你愿意接受，你能够依教奉行。如果我们现在就随顺佛陀教诲，就听话，就依教奉行，那你的罪业就消除了，回头是岸。为什么要长劫在三途里面受满罪你才肯回头？现在想回头，禁不起诱惑，别人一引诱心又动了，在这种情形怎么办？所以选择学习的环境，找一个清净的环境，避免一切诱惑。
中国古时候祖师大德，我们这次到韩国、日本去参访，看到的都是一样的，修行道场都在深山，人迹罕至，一般人没有事情不会去，太远了，路太难走了。但是现在情形变了，在隐密的山林里面都开了公路，有的地方还有缆车，交通很方便，游客很多；游客很多，修行人就受染污，破坏你的清净心，难！所以有同修给我建议，他说：「法师，你能不能找到一个人不到的那种山上、那种环境。」对！修行是应该这样的，但是那个生活很苦，你必须自己要有活得下去的能力，为什么？对外面隔绝了，我们今天讲你生活所需要的粮食，蔬菜可以自己种，粮食、食油这些生活必需品你断绝了，相当困难。这些地方找还是能找到，但是这种环境里面修行，不是真正有毅力、有决心、有道心的人，他没法子住，我看顶多住一个星期他就受不了，他就跑掉了。
所以要能过最清苦的生活，对外面完全隔绝。澳洲有这些地方，原始森林，完全没有开发的。那个土地是非常便宜，很大的一片地，几十英亩，大概一万块钱就够了。没人去，没有路，没有水，没有电，都得你自己想办法活得下去，那个容易得清净心。在都市里面修行而不被染污，那是有相当定功的人，有高度觉悟的人，就像《华严》里面所讲的「理事无碍，事事无碍」，他不妨碍。不到这个功夫，你在都市里面修行想成就，佛经上常讲的「无有是处」，一点都不假。六根接触六尘境界都叫你烦心，我们今天讲操心，你的心不住在道上。道是什么？道是清净，道是无为。如何能在这个社会里面跟大众相处，你真正做到清净无为？人家不管干什么，都好！决定不操心，决定不过问，你会有成就。你肯定智慧增长，烦恼天天轻，智慧天天长。你还有操心的事情，你还有忧虑的事情，你是凡夫，纵然想修道，你的道业不容易成就。
我们同学当中，我们能够很明显的看出来，真用功的人一天到晚都在经教里头，锲而不舍，他没有时间去享受一般社会他们所说的这些娱乐，甚至於电视、报章杂志他都没有时间去看，全心全力在经教里面。这样子两三年我们能看出成绩，他不一样了，他跟他三年前不相同。那个进步得快的，年年不一样，月月不一样，他自己本人也能觉察到，这是我们一般讲的功夫得力。你念佛也好，参禅也好，持咒也好，学教也好，看你个人的因缘，看你个人的爱好，这个关系很重要。经上常讲「一切众生欲乐」，他的欲望、他的爱好。能够随顺众生根性，就是随顺自己的根性、随顺自己的爱好、自己的欢喜，容易得度；如果自己不喜欢，自己没有这个爱好，勉强的修学，很困难！这种喜爱，从个人喜爱不相同，了解你过去生中学的，根性不一样。过去生中生生世世学《华严》，现在一看《华严》就生欢喜心，别的经典这个欢喜心生不起来；生生世世学《法华》，看到《法华经》就喜欢，你就晓得过去生中你曾经学过的。你要没有学过，这个事情不是偶然的，所以修行不是一生的事情，多生多劫累积的善根福德因缘。我们知道这一生得人身又遇到佛法，一定在这一生当中要增长，要大幅度的把它提升，这一生就没有空过了。现在时间到。
大方广佛华严经 （第六九八卷） 2002/5/6 新加坡净宗学会 档名：12…17…0698
诸位同学，请看「世界成就品」，赞胜劝听偈颂第三首：
【佛境甚深难可思，普示众生令得入，其心乐小著诸有，不能通达佛所悟。】
向下有六首偈是说明「法器」。第一首是说的「非器」，也就是说不具修学大乘的条件。�