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天台大师说得好，百界千如。佛在经上讲十法界，天台大师讲百法界。百法界从哪里来的？十法界每一个法界里都具足十法界，十乘十是一百。我们今天在人间，人法界里头，人法界里面有佛法界，有菩萨法界，有声闻、缘觉，有天、阿修罗，有饿鬼、地狱、畜生，仔细观察就在面前。地狱法界里面有佛法界、有菩萨法界，那是怎么回事情？佛菩萨在地狱里头教化众生，跟地狱法界重叠。我们讲《华严经》讲重叠大家懂得。如果不讲《华严》，这个话不能讲，为什么？你不懂。
佛法界跟地狱法界重叠，重叠在一起它不混乱，各住各的。佛跟地狱众生手拉手，佛住实报土，众生住阿鼻地狱，不妨碍。两个人心目当中境界不一样，佛看地狱众生是佛，这个佛犯了过失现在在受惩罚，地狱众生看佛是地狱众生。你才晓得相随心转，是随自己的心，不是随别人的心。你把这个道理参透了，你修行哪有不得力的道理！你修行功夫不得力，是你不懂这个道理，你不晓得方法，你不知道怎么过日子。过日子就是修行，工作就是修行，处事待人接物，哪一法不是修行？都是在修无上菩提。要懂，要明了，要做明白人，不能够再糊涂了。
佛法之所以称为宝，我们从这个地方体现出来了，真的是无上法宝，世出世间希有难逢。你不入境界，不知道可贵。你要契入境界才晓得自己无比的幸运，这一生当中居然能够遇到无上法宝，庆幸自己能信能解能行能证。所以释迦牟尼佛为我们示现国王也不要了，人间一切荣华富贵都抛弃掉了，为什么？这个比那个殊胜，不是作帝王、不是世间荣华富贵能比的，这里头有大乐，有真乐。要没有这样的殊胜，释迦牟尼为什么舍弃王位？为什么舍弃荣华富贵？
我们在这个上头要多想想；想通了，你才有一个正确明白的比较。一比较，你当然学佛，你也会跟释迦牟尼佛一样，把世间名闻利养、荣华富贵统统舍弃掉了，你得大自在！超越六道，不离六道；超越十法界，不离十法界。妙不可言！在六道、在十法界里头积功累德，断恶修善，干什么？做给别人看的。这是好老师，这是真善知识，生生世世永恒不断在教化众生，帮助众生破迷开悟。破迷开悟是因，离苦得乐是果。
所以佛说般若二十二年，现在《大藏经》里面是六百卷，分量太大了。般若的总纲领、总原则就是《般若心经》，这是每一个同学都念得很熟，许许多多同学都能背得过。《心经》里面说什么？三句话，「无所有，毕竟空，不可得」，就是此地说「取说不可得」，不但不可取，也不可说。你有取的念头，那是见思、尘沙烦恼，《华严经》里面讲的那是分别执著。那你要说呢？说是妄想，说是无明。取、说都断掉了，见思、尘沙、无明断掉了，《华严经》上说妄想分别执著放下了。
释迦牟尼佛完全放下了，但是释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，那是怎么回事？那是无说而说，说而无说，他真的是不取不说。口里头有说，心里头没有说；形式上有取，心理上没有取。高明！这叫事事无碍。事跟事确确实实没有障碍，所有一切障碍是从心理上生的。心理上错误的想法，错误的看法，是从这个地方产生出障碍。
所以祖师大德教人从根本修，根本是心理、是念头，念头上不能错，行为上就没有过失。念头错了，行为决定不能够避免过失。这个念头就是我们今天讲的你的想法，你的看法。诸佛菩萨教导我们把一切想法看法放下，对於世出世间一切人事物，我没有看法，我也没有想法，哪来的过失？佛菩萨示现教化众生，讲经说法，怎么讲出来的？恒顺众生，随喜功德，随众生心，应所知量。这些话很难懂。
经里头有个故事，有人问释迦牟尼佛，舍利弗智慧第一，舍利弗的智慧从哪里来的？讲经说法与大家解决疑难，从来没有一桩事情把舍利弗难倒过的，这个智慧从哪里来的？佛举个例子说，他说你看到鼓没有？敲的鼓，这个乐器可以说是古今中外都有，都喜欢击鼓。他就说了，鼓的肚子里头是什么样子的？来问的人说鼓的肚子没有东西，空空的。舍利弗的心里就跟鼓的肚子一样，什么都没有。人家来问问题，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。这个人听了明白了，没有想法、没有看法是智慧流露，佛菩萨现身说法就像这个比喻一样。
佛对於世出世间一切人事物，没有想法，没有看法，心地永远是清净的，永远没有染著。无论什么人来问问题，随问随答，没有通过你这个问题我得想想看怎么答覆你，没有。想想看落到意识了，你就错了。没有想法，没有看法，自性的反应。我们为什么做不到？我们今天要不想要不看，人家来问我们什么都答不出来。这是什么原因？为什么他能答得出来，我们答不出来？告诉你这就是佛法讲的无明。我们的心是无明，他们的心是明，光明的，清净光明，我们的心是暗钝的，一片漆黑。
现在我们要如何恢复自己的本性？恢复自己的性德？佛教人要破无明，但是无明前面还有严重的障碍，无明是最后一道障碍，你前面的障碍不能够除掉，后头的障碍你有什么办法？以前老师教导我们，举个比喻像穿衣服，我们穿三件衣服，无明是最里面那一件，你要脱最里面那一件，必须要把外面的脱掉。外面第一件是什么？见思烦恼，第二件是尘沙烦恼，最后一件是无明烦恼。脱外面的第一件要持戒，用戒就能把外面的烦恼断掉。脱第二件要修定，戒的能力没有办法除第二层的烦恼，要禅定，禅定功深第二层的烦恼没有了，尘沙烦恼脱掉了。禅定功深不能破无明，那脱第三件要开智慧，般若智慧，般若智慧开了，无明烦恼就没有了。戒定慧三学是对治这三类的障碍的。
我们学佛想明心见性，想作佛作菩萨，你要是不认真学习除掉你这三种障碍，你永远是六道凡夫。你的佛法修得再好，你是六道凡夫，你不是圣人。你在这一生当中超越不了六道轮回，六道轮回都出不去，还谈什么十法界？就是念佛都不能往生。往生虽然讲带业，是带旧业，不能带现行。这些道理、这些事实真相不能不懂，你要是不懂，我们一心一意求生净土到最后不能往生。不能往生怎么样？你会造很重的罪业，你谤佛谤法谤僧。你说佛菩萨欺骗了我，你教我这样修学我能够往生，我依照你这个方法修学，结果我不能往生，责怪佛菩萨罪就重了。把过失推给别人，不知道反省，是自己对於佛菩萨的经教没有透彻了解，甚至於在经教里头产生误会，错解了经意，曲解了经意，很多很多。
开经偈上讲的「愿解如来真实义」，这一句话很难得，我们要了解佛的真实义，不能够错解了。今天学佛的同修，错解如来真实义的多，很普遍。所以学佛依旧在造业，而且造很重的罪业；自己造作罪业自己不晓得，以为自己在佛门里做好事、做功德。尤其是障碍佛法流通，阻断众生的法身慧命，经教里面讲这个罪业比杀害众生的罪业还重。因为你杀害他，你是断他的生命。这是断众生的慧命，你在这里做障碍。造这样重罪的人，不是社会上普通人，所以古人讲「地狱门前僧道多」。这个话讲得很有道理，什么人下地狱？下地狱最多的是学佛的、修道的。
学佛、修道不如法，不如理不如法，那有什么罪业？让一般社会大众曲解佛法，误会佛法，对於佛法有轻视、有毁谤、有侮辱，造出对於佛法弘扬种种的障碍。原因是什么？原因是我们自己做的不如理不如法。所以这个罪业我们佛弟子要承当，帐是算在我们的头上，不是算在毁谤佛法、谤佛谤法的那些众生头上，不算在他们头上，是在我们头上，我们没有做好，让人产生了误会。
我们读《印光大师文钞》，《文钞》里头印光大师多次提到顺治皇帝废除度牒，印祖每一次提到这桩事情都很痛心。今天的社会一般大众对佛教的看法比不上基督教，比不上天主教，什么原因？这个现象非常正常，天主教、基督教的神职人员，他们的神父、牧师都是受过正常的教育。你要想做一个牧师，最低的学历是高中毕业，然后念神学院，神学院像大学一样三年毕业，经过考试合格，你才能担任牧师。毕业出来，还不是正式的牧师，学习牧师，实习。天主教的神父，亦复如是。你再看看他们的学历，高中毕业少数，大多数是大学毕业念神学院。我在神学院教过书，教过他们的研究班，我了解学生的学历，不能不佩服。我们佛教在这一层不如他们，社会对佛教不尊重。
但是古时候不一样，古时候出家人经过考试，可以说经过国家最高等的考试，普通的学历要能够相等於进士，在现在一般讲那是博士生，拿到博士学位的，你才有资格出家。古时候要有进士这个地位，出家再考佛法，考取了，什么人做最后决定？皇帝！主考官是皇帝。这一桩事情皇帝不会委托给别人，为什么？出家人是帝王师。所以他一定要仔细考核，你够不够资格做我的老师。你的德行学问能做我的老师，我才发证书给你，这个证书叫度牒。你拿到度牒，你才有资格出家。你到哪里出家没有限制，你跟哪个道场跟哪个老和尚有缘，你跟他出家，老和尚先问你有没有度牒，有度牒可以给你剃度，没有度牒要是给你剃度是犯法的。这个制度好。
所以从前古代出家人朝野尊敬。从皇帝，皇帝尊敬你，称你作法师，称你作闍黎。阿闍黎叫轨范师，你的德行、你的学问是我的模范，我可以向你学习。帝王尊重，老百姓哪有不尊重的道理！标准在。
顺治不知道利害，他当时是一片慈悲心，出家是好事情，何必刁难？何必这么严格？把度牒废止了，出家随便就可以出家了，这样一来出家人的素质一落千丈。甚至於在清朝晚年、后期，有很多犯罪的、没有知识的、没有读过书的都可以出家，不要度牒了。佛门素质一落千丈，一直到今天不能恢复。这个我们能怪社会一般人瞧不起出家人吗？不可以，不能怪别人。
我们自己想想，这桩事情对我来说，是亦幸亦不幸。不幸是佛门出家人的水平下降了，降到底谷了；对我来讲很幸运，如果还是有那个制度，可能我都考不取，我想出家都没有条件，幸亏这个制度废除了，我才能出家。但是出家之后，自己一定要好好的学，我们才能对得起顺治皇帝。如果不认真的学习，你怎么对得起顺治皇帝？所以这桩事情有弊也有利，利弊权衡一下，利少弊多。几个人真心出家？几个人真正在学佛？这一点难了。
我们今天算是有幸遇到佛法，也剃了头，也出了家了，要知道出家人的责任使命是什么？现在讲出家人，包括主持道场的在家的二众，为什么？我们所肩负的使命是相同的，续佛慧命，弘法利生。在家二众不参与寺院的管理，没有这个责任。参与寺院管理，他的职责跟出家人是相同的，果报也相同的。佛门能修大福，反过来佛门能造大罪业，是福是祸都在一念之间，我们不能不知道，不能不谨慎。所以这个门你一步跨进来，是天堂也是地狱；做得如理如法，这个门是天堂之门；要做得不如理不如法，这个门是地狱之门。跟诸位说，没有中间的。
怎样才如理如法？你想释迦牟尼佛就明白了。释迦牟尼佛从创教，一生所作所为是我们的典型，是我们的榜样，如来家业就是弘法利生。要用现在的话来说，就是讲经教学。所以佛法是师道，不是神道。我们称释迦牟尼佛称「本师」，本师是根本的老师，这个教学创始的老师。在中国，中国人称孔老夫子称先师，先是最早的，跟佛门里面称本师是一个意思，先师就是本师，本师就是先师。我们后人称弟子，我们跟佛的关系是师生关系。佛的道场就是学校。学校怎么能不上课？怎么能没有老师？怎么能没有学生？所以道场如果是学校，有好老师，有很多好学生，这个门天堂之门。如果这个道场没有老师教学，也没有学生在学习，这个门可能就是地狱之门。这是事实，不能不知道。
出家人是老师，解行相应，自行化他。就像释迦牟尼佛当年在世一样，给社会一切大众做好榜样。做什么好榜样？觉悟的好榜样，破迷的好榜样，离苦得乐的好榜样。由此可知，病根你要不拔除，你怎么能做到？一定要常常记住，起心动念想对一切人事物世出世法想控制、想占有，这是一切罪恶的根本，根本的根本，我们从这个地方断，这叫从根本修。自己断了，你的境界不一样了，你的心变了，心变了相就变了，相随心转，相变了体质就变了，体质恢复正常了。诸位要晓得，控制、占有不正常，错误！因为你有这个念头，你的相貌不正常，你的体质不正常；体质不正常就多病，相貌不正常就不庄严；心跟身不正常，你的生活环境就有苦难。
起心动念，言语造作，无不是业，无不是罪，《地藏经》上所讲的。所以，要恢复正常。我特别对年轻的法师、培训班的学生常常说要放下，要舍弃。世尊在《十善业道经》里头讲得好，不容毫分不善夹杂，我续了一句，不容毫分不净夹杂。我们修行，最重要的修纯善纯净的心，纯善纯净是我们的真心，真诚。真心里头自自然然具足真诚、清净、平等、正觉、慈悲，自自然然具足，没有丝毫勉强，没有丝毫意思在。大乘经上常讲法尔如是。希望大家听懂听明白了，认真努力学习。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第七三０卷） 2002/5/23 澳洲净宗学院 档名：12…17…0730
诸位同学，请看「世界成就品」，「刹体」偈颂第五首看起：：
【或以摩尼成，普放日藏光，珠轮以严地，菩萨悉充满。】
清凉大师在注解里面给我们讲，这一首颂前面长行讲的两种体。上半是「颂日轮」，是第十句。后面两句是「颂微细宝」，是第十一句。日轮就是太阳，象徵著光明。摩尼是宝，这个地方是泛指，并没有指哪一种摩尼宝所成，所以它放光明。『珠轮以严地』，这个「珠」实在讲让我们很自然的想像到它是个圆形的，珠跟轮都是圆形的，就是现代科学家所讲的原子、电子、粒子，是说的这些。《金刚经》说这个世界是一合相，一是什么？一就是粒子，这个地方讲的珠轮，组合成为大地，成为刹土。『菩萨悉充满』，这两句话意思很深，大地上菩萨充满，珠轮里面菩萨也充满，这是不思议的境界。
我们一般学佛的同学，凡夫总是粗心大意，粗显的境界不难明了，微细的境界觉察不到；因为觉察不到，所以也就想像不到。要不是佛在这个经上给我们说出，世界的真相是无量无边无尽无数的重叠，我们怎么会晓得？科学家虽然说空间是多维次的，也有人说是多元的，但是这只是一个概念，没有佛经上讲的这么清楚，但是已经相当不容易了。譬如佛经里面讲的十法界，十法界这个事实与科学家讲不同维次的空间非常相似，使我们对於经典所讲的毕竟有科学来作证明，增长我们的信心，帮助我们的理解。
但是微尘里面有世界，微尘世界里头又有微尘，那个微尘里头又有世界，这个科学家我想不但没有说过，大概连这个念头都未曾生过。要不是佛在《华严经》上给我们说出来，说老实话，我想一切众生做梦也想不到。但是梦中确实有一种奇妙的现象，那就是做梦里头他又做梦，有梦中梦，这是真的。我相信有些同学有这个经验，梦到自己睡觉，睡觉里头又做了梦。这种现象就很像佛在《华严》上讲的微尘、毛孔里面有世界，无论是依报正报重重无尽。所以经上常说一一毛孔、一一毛端、一一微尘，这是讲微细。
「菩萨悉充满」，这一句话是事实。所以清凉大师在前面给我们说了一个总的纲领，这一段经文完全是就净刹而说，净刹就是我们常讲的清净刹土。我们现在住的这个是秽土，不是净土。要依大经总的原理原则来说，总的来说不二法门，净秽是一对，是二；净是一边，秽是一边，是二。
诸位如果读过《六祖坛经》，你想想六祖所讲的，六祖说：二法不是佛法，佛法是不二法。这个话讲得有道理！二是什么？你有分别。你没有分别，哪来的二？有佛有众生，有净土有秽土。这个想法、看法、说法都是从妄想分别执著里面变现出来的；离开妄想分别执著，你们想想哪里会有二？二没有，一也没有。一法尚且不立，哪来的二法？这个愈讲愈深，愈讲愈玄了，愈讲愈不好懂，这是诸佛如来的境界。这是真实的，我们凡夫不能体会。
所以佛为帮助众生，暂时不说真的，给你说假的。说假的你容易懂，说假的则说二，说真的叫不二。�