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佛前面供花、供果，这个很普遍，常常看到有人带著香花水果到寺院去供佛、供菩萨。什么意思？花代表的是因，果是表果报，花好，因好，果一定好；果好，因一定好，花跟果是代表因果的，让你看到，常常想到种善因得善果。你要能想到这一点，光明照耀，你的心里面放光！不是供花给佛菩萨看的、给佛菩萨欣赏的，佛菩萨是泥塑木雕，它怎么会欣赏？供果，佛菩萨也不会吃，一定要明白这个道理，这是教学，千万不要把意思错会了！有人问，哪些花不能供佛菩萨？哪些果不能供佛菩萨？那这就是迷信。在佛法里头，无论什么样的花都能供，无论什么样的果也能供佛，为什么？表法！看到花就知道修因，因是什么？四摄六度。花代表四摄六度，在《华严经》里面花代表十波罗蜜，果代表菩提涅盘。在净宗里面，果代表往生净土，往生净土就证果，这是供花、供果。
我们最常见的供水，水在一切供养品里面，表法当中是最重要的，供一杯水。水最好用透明的玻璃杯，为什么？让我们能看得见，这最好，它表法！水代表什么？水代表我们的心，这杯水清净没有污染，表清净心。水里头不起波浪，平的，代表平等心。所以这杯水供在那里，让我们看到了，我们常常想到我自己的心要清净、要平等，表这个意思。水可以常供，花果、灯明也可以常供，教你无论在白天晚上、无论在什么时候，看到就引起如来对我们的教诲，它在那个地方时时刻刻提醒我，是这个意思。唯独供饭菜不能久放，因为供饭菜表法的意思少，报恩的意思多。我们每天吃三餐饭，吃饭的时候没有忘记：我要供佛、要供养法界一切众生，佛门叫出食，出食是布施一切鬼神众，餐餐饭不忘。但是你要晓得，佛菩萨都是日中一食，所以早晚决定不能供饭菜，日中一食。中午供上，上供完之后就要撤下来；就好像你们请客请人吃饭一样，饭吃完，当然饭菜剩下来的都要撤走，你总不能老放在客人面前。随时用完了，随时就撤走了。所以用饭菜供佛，供养完毕立刻就撤出。撤出之后供众，先供佛、后供众，这个道理一定要懂。香花、水果是表法的，表法可以常常放在那里。
现在我们也有看到一些道场，它们的香、它们的烛都用电灯做的，做成蜡烛的样子，上面是个红色的电灯泡，我看到很多。香也是如此，那不是真的香，但是香的前端是小电灯泡，很小的电灯泡，你看到是红色的光点。这个有形相，没有香味，但是行，表法。让你看到了，知道自己要怎么样修学。花果也供的是假花，假的果，这行，为什么？它是表法，让你常常看到想到，不会把它忘掉，意思在这里。可以说道场、佛堂里面，所有一切陈设没有一样不是表法的，你要会看，你要能够体会到，进去一句话不说，佛菩萨跟你讲经说法就圆满了，那真的是「无上甚深微妙法」！尽在庄严无语中，你细心去体会。最后一句：
【或以示现一切普贤行愿庄严。】
这一句我们在这一品经里面念得多，重复这么多遍，你就晓得这一句的重要性。『普贤行愿』，不能够疏忽，一定要依教奉行。我们对於一切人、一切事、一切物，有没有做到礼敬？每天早晚课诵里面念十大愿王，我常说早课是提醒自己，晚课是认真反省，这个早晚课有功德。决定不是念给佛菩萨听的，无非是时时刻刻提醒自己，让自己不要忘记，二六时中不离佛菩萨的教诲。称赞如来，这一句用如来不用诸佛，诸佛决定没有分别，一切恭敬！如来这里头有拣别，那就是与性德相应的，赞叹；与性德不相应的，不赞叹。相应的是如来，也就是中国人所说的隐恶扬善，看到别人有善行、有善事，要赞叹；看到别人有不善的心行，不赞叹，要恭敬，不赞叹。没有一样不是教学。广修供养，这里头没有差别，看到一切众生需要，尽心尽力帮助。所以，普贤十愿要落实！现在时间到了。
诸位同学，请看第五段「刹庄严中」，长行最后一句：
【如是等有世界海微尘数。】
这一句是长行的总结，从总结我们晓得，刹土庄严无量无边，前面说的十种只是举例说明而已。接著我们看下面的偈颂：
【尔时普贤菩萨，欲重宣其义，承佛威力，观察十方而说颂言。】
这一句是说偈仪，意思非常的深广，我们前面也做了不少的报告，在此地我们把它省略。请看偈颂的本文。这一段偈颂也有十首，分为两段，第一段就是一首偈，第一首偈，「总显刹严」；后面有九首，是别颂前面所略举的十桩事情。
【广大刹海无有边，皆由清净业所成，种种庄严种种住，一切十方皆遍满。】
这一首是总说，总说里头最重要的一句就是第二句，『清净业所成』。『广大刹海无有边』，这一句是讲尽法界虚空界无量无边、无尽无数的诸佛刹土。此地前面虽然也说到净土跟秽土，但是它确确实实是以菩萨净土为主。菩萨净土『种种庄严』从哪里来的？从「清净业」变现出来的，真正是种善因得善果。如果我们从这个地方觉悟、明白了，醒过来了，我们从此以后就不要再造染业。什么叫染业？心不清净就是染业。善、恶全是染业，染业果报在六道轮回。善业生三善道，恶业堕三恶道，业不清净！这个不清净，心不清净，这个道理总要懂得。心怎么不清净？心里面有妄想、有分别、有执著，心就不清净，你造的一切业统统是染业。所以诸位要晓得，染业里面造极大的善，佛经上常讲大千世界七宝布施，这是讲你在这个世间富贵到了极处，你有无量的金银财宝像大千世界一样，你用它来做布施，那你的福很大。这样的布施，果报是作天王，出不了三界，还是六道凡夫。
不如什么？不如用清净心布施一文钱，为什么？那个布施虽然小，净业；净业果报不在六道、不在三界，超越了。如果这个心到真净、纯净，那就是讲的妄想分别执著统统放下，统统断掉，这一文钱的布施功德是在一真法界，这个功德之大等虚空法界，没有人能比得上！所以诸位一定要明了，绝对不是穷人就不能修福，「修福只有富贵人的分，穷人没有分」，这是妄想，这不是佛说的。所以我们真正要是明了，身上穷得连一文钱都没有，能不能修大布施、大福报？能！什么能？心能。事上没有，心上有！清净心！布施法界一切众生，希望一切众生都得清净心。所以一切经论之中，佛常常为我们初学的人较量福德，较量是什么？比较。哪一种福报大？福报最大的是法布施。《金刚经》大家念得很熟，《金刚经》上讲得很清楚；《普贤行愿品》念的人很多，《普贤行愿品》里面「广修供养」，佛也说无量无边大千世界七宝布施，比不上为人演说四句偈的法布施。为什么？以清净心为人说四句偈，这个功德是等法界虚空界，无量无边大千世界七宝布施怎么能跟虚空法界相比？
人不能不觉悟，唯有觉悟、唯有智慧你才能修大福德；你没有智慧，你修的福德总是有限。世间这种财富，你真正觉悟之后你就明白了，不足称道，哪里会放在心上？若是了解事实真相，那是真实智慧现前，你知道这究竟是一回什么事情。往往世间累积财富多的，要是给你说真话，真话，那不是好事！你自己冷静去思惟、去想想，你会明了。现在在这个世间，生活在饥饿边缘的人有多少？生活在水深火热之中的人有多少？他们缺乏财物，而你有那么多财物囤积、累积在那个地方，不肯救济这些人，你要独自来享受；你要是冷静思惟，你将来得什么样的果报？所以人在这个世间，实实在在讲，日常生活当中，真的叫粗心大意，许许多多摆在面前的事实看不到。我们常常在经上读到的，提醒我们的同学，如果你命里头有财富，你一定要觉悟，这个财富你能不能得到？你得不到的。为什么？身都得不到，身外之物你怎么能得到？大乘经上常讲「凡所有相，皆是虚妄」，所以聪明人，祖师大德常讲，聪明人修什么？修带得去的。金银财宝、名闻利养、五欲六尘，带不去！
所以你要常常想到，想想释迦牟尼佛他老人家给我们做最好的榜样，带不去的他完全放下。他是皇太子，他可以做国王，可以享世间的荣华富贵，他不要。为什么？带不去。他要修带得去的，什么东西带得去？学道、修道、弘道、传道，这带得去，道德带得去。古今中外的大圣大贤，他们都是一生修养道德、弘传道德，这个能带去。世间一切舍得干干净净，念头都不起，解脱了，真的解脱了！我们学佛，佛是世出世间大圣人，总要学得几分相似，如果完全不像，那不叫白学了？白学不但没有功，还有罪过。什么罪过？你把佛的形象破坏了，这就是罪过。世间人看到你学佛的样子，他生轻慢心，不生恭敬心。他在旁边讽刺你、笑话你：「他不会学习」，这就是我们把佛形象破坏了。多多少少要学得有几分像样，为佛菩萨增光！宗教里面常讲：「一切荣耀归於神」，我们要把一切荣耀、一切的光荣归佛菩萨，这是正确的。不是我的荣耀，诸佛菩萨的荣耀，所有一切修行人的荣耀，这是真正修行。
所以永远要记住净业，心地纯净纯善，对自己来讲纯净，对一切众生纯善，对一切众生决定没有丝毫恶意，我们成功了。没有丝毫恶意，要在什么地方去修？一定要在冤亲债主。障碍你的人、毁谤你的人、侮辱你的人、陷害你的人，对他确确实实没有一丝毫不善的念头，这叫功夫。不但没有不善的念头，还有真正感恩、报恩的念头。这些人害我、障碍我，毁谤、侮辱我，他对我有什么恩德？有恩德，你不知道！什么恩德？你的纯净纯善不就在这个地方显示出来的吗？如果没有这个境界，你怎么知道你的心纯净？你怎么知道你的心纯善？他能把你纯净纯善表显出来，这不是恩德是什么？要懂！这个道理懂得的人真的不多。还有一种顺境、善人，那一关更难度。在顺境、善缘，决定不起丝毫贪恋之心。在这里头要冷静来观察，我有没有起贪爱？有没有起留恋？如果起贪爱、起留恋这个念头，我们堕落了。所以顺逆境界、善恶之缘，是菩萨修行成佛最得力的增上缘，不能缺少！
每天从早晨起来到晚上睡觉，你六根所接触的境界，境界无量无边，但是你把它一区分，不外乎这两大类：一类是顺境、善缘，一类是逆境、恶缘。你怎么会成佛？你怎么会把烦恼习气断尽？你怎么成就纯净纯善？就在这里头锻炼出来的！没有这个境界，你到哪里去练功？功夫成就了，德能圆备。圆备是讲性德，圆显是修德。修德有功，性德显露了。所以我常常说，说得很多，但是真正听懂的人不多。世出世间所有一切人事物对我都有大恩大德，所以修行人永远生活在感恩的世界。而自己从起心动念、言语造作，自自然然懂得，自自然然明白，自自然然在积功累德。所以佛法说真实的，知难行易，积功累德真的是轻而易举的事情，二六时中都不会间断。难，知难！所以《华严经》，清凉大师他分的段落：信解行证，你看看这四大段，你就晓得知难。所以「解」这一分几乎占全经四分之三，信、行、证只占四分之一。解占四分之三，什么原因？解太难！知难，行易。《华严》行的这个段落只有一品经：「离世间品」，五卷经文，你就知道行不难，解难！
所以释迦牟尼佛当年在世，为我们讲经说法三百余会四十九年，我们想到，知难，所以劳累世尊说法四十九年。行很容易，几几乎乎释迦牟尼佛没有讲，为什么？那是你自己的事情，你明白了，你自然会行、你自然会修。所以古时候没有什么共修，佛说一切经，确实净土说得很多，古大德常讲「千经万论，处处指归」，但是哪一部经里面，你看到佛领导大家在一起念佛？什么时候看到释迦牟尼佛带著学生在那里打个佛七？没有！不但佛七没有，禅七也没有。行容易，你只要懂得、明白了，你自己会干。我们的修行为什么修不好？为什么功夫不得力？你要懂得，你解得不够。就好像走路一样，我是在走，我天天在走，总是没有办法达到目的地。什么原因？你不认识路！你不知道方向，你不认识路，天天在走，走得很辛苦，永远不能够达到目的地，就这么个道理。所以古时候人讲修行，修行的条件是什么？先解后行。信、解、行、证，你要不解，你怎么能行？八万四千法门，门门都不离开这个原则。
唯有净土特别，这个法门特别，你不解你也能行。但是你得要知道，净土不是说不注重解，还是注重解，叫你一面行一面解，就是解跟行可以同时；其他宗派里面，解跟行不同时，先解后行。净宗可以解跟行同时，方便在这个地方，不是说不要解。哪一种人可以不要解，念佛能成功？有，不是没有，老实人他可以不要解，一句佛号念到底！一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，头脑里头没有一个妄念，那叫老实人。我们这些人不老实，一天到晚妄想一大堆，怎么办？只好听古大德的教训，解跟行同时并进。解，目的是帮助我们断疑生信。我们不疑了，完全相信了，一丝毫怀疑都没有，我们可以不要读经，也可以不要听经，一天二十四个小时，一句阿弥陀佛念到底！时间不要很长，三年、五年就成功了。这个条件是老实人，老实人没有杂念。我们还有分别、还有执著、还有妄想，就是不老实。自己一定要知道自己，自己是什么样的人。
我常常在解答问题的时候，跟大家说得很清楚，来问问题的都是不老实的，老实人他没有问题，他不会来找我。有一些人听到我这个讲话，其实他问题一大堆，他不好意思来说，他这些问题要问的时候，「法师又说我不老实」。他真的是不老实，装老实，那个亏吃得很大，不可以装！为什么？你有一大堆的疑团，你不来问，这个疑障碍你。《无量寿经》上讲得很清楚，「疑」是菩萨修行最大的障碍。佛为什么那么慈悲、那么辛苦，为大家天天讲经说法，说那么久？都是帮助破迷开悟。有疑不能不问，我们在经典里面看到，许许多多的声闻、缘觉、人天大众，向释迦牟尼佛提出许许多多问题，在《华严经》三百一十个问题。有疑一定要问，真正到没有疑了，你自己心里明了，最低限度你已经是老实人。我再说一说，老实人修行会不会到这个地方来参加佛七？给诸位说，不可能！他不会来。为什么？他不管在什么地方，他一天到晚佛号都不中断，他到这里来干什么？到此地来，跟他在家里、在任何地方没有两样！你这才晓得，世间老实人少。
老实人跟我不相往来。我听到不少同学说，某个地方有某个法师，或者某个在家居士大德，对我很赞叹，没见过面，他也不会到澳洲来看我。我住在新加坡、住在香港，从来他都不来的，大概是听过我讲经的录相带，欢喜赞叹。那是什么人？老实人！那些人肯定有成就。往生的时候一定有希有的瑞相，给念佛人做证明。心地清净、慈悲、随缘，决定不攀缘。所以我们录相带、光碟流通，他一接触他就明白了。他不要听多，听个五分钟、听个十分钟，够了，统统清楚，真修行人！这样的人不多，确实有，在中国有，在马来西亚有，在美国、在加拿大都有。真正老实念佛，心地真诚清净平等慈悲。这些人跟诸位说，没有灾难，世间灾难再多，与他不相干。共业里面有不共业，所以再大的灾难他不受害，他有不共业。纵然自己机缘成熟了，他随时能往生，清清楚楚、明明白白，灾难在面前不惊不怖，若无其事。从这些地方你去观察什么叫功夫成就，我们才能体会得到。
所以诸佛、诸菩萨的清净国土，没有别的，清净心、平等心、真诚心、正觉心、慈悲心成就的，我们现前如果能修这些心，起心动念待人接物，决定不离真诚清净平等正觉慈悲，那我有把握，我将来一定生净土。为什么？刹土，心现识变的，我知道我今天是什么因，我就晓得我所得到的是什么样的果。果在哪里？果在现前。现前这个世间动乱，佛在经上常讲「五浊恶世」，心动乱、心浊恶，他住五浊恶世；我的心清净，我的心不动不乱，我住净土。净土跟秽土在此地重叠，虽重叠它不混乱，它不妨碍，你在日常生活当中感受不一样。诸位同学你学会了没有？我们一起学《华严》，真的学会了，我们今�