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我们在初学的时候有了疑问，别人给我们解答，解答的跟老师说的一样，我们对他讲的不相信，我们相信老师的。什么原因？老师的形象好、威德好，心里头自然仰慕，对他生起信心。另外那个人呢？他形象不好，虽然说的话跟老师说的是一样，没错，但是引不起我们的信心。我相信这种经验很多人有，由此可知，形象，好的形象从哪里来的？「受持读诵，为人演说」而来的；换句话说，真干才能得来。真的因才感到真实的果报，形象是属於果报。还是一句老话：种善因得善果，因真果就真，自自然然能够摄受众生。有许许多多真的像经上讲的刚强难化的众生，需要相当长的时间才能帮助他回头，十年、二十年、三十年比比皆是。所以帮助一个人，不能够说「三年五载这个人不行、不能回头，算了，不要管他了。」佛菩萨不会起这个念头。佛菩萨跟一切众生相聚时间的长短完全是缘分，绝对没有意思说「这个人不错，好，我们多多的接触；那个人不好，算了，以后不要往来。」这是凡夫的妄想分别执著，菩萨不如是，菩萨的心真诚清净平等，哪里会动这个念头？
於是我们就懂得，佛菩萨跟众生的缘分是随缘，决定没有起心动念。缘聚缘散，缘在哪边？缘不在佛菩萨这边，佛菩萨这边如如不动，永恒的，不变的，所以缘都在众生那边。众生需要佛菩萨，需要不是嘴里说的，是要有表现的，是真的不是假的，真的需要决定是信受奉行，决定是「受持读诵，为人演说」，佛菩萨就住世了。请佛住世，怎么个请法？这样就请来了。如果你觉得自己有智慧、有能力，无需要佛菩萨帮助，佛菩萨就走了，入般涅盘了。由此可知，都在缘，缘不在佛菩萨这边，缘在众生那边。我们明白这些道理，了解事实真相，众生不认识缘，这个缘就是我们今天一般世间人讲的机会，众生不认识机会，不知道抓住机会，觉悟的人、明白的人要帮他忙。就像释迦牟尼佛当年在菩提树下示现成道，八相成道里面示现成道，我们这个世间人没有人认识，只看到释迦牟尼佛在大树底下打坐。肉眼凡夫不认识，没有人请佛住世；没人请，佛坐在那里就灭度了，我们一般讲坐化，那多可惜！
幸亏净居天人，净居天是四禅五不还天，这些天人看到了，看到释迦牟尼佛在菩提树下示现成道，赶快下来，下来变化成一个凡人，向释迦牟尼佛请法，请佛住世。世尊一看到有人请了，他就不入般涅盘，留在世间。这个说明净居天人帮我们一个大忙，我们要感恩。用什么方法感恩？如果我们发现有这个机缘，大家都懂得，我们要代替大家请法，代替大家请佛住世。今天佛不在这个世间，如果遇到真正善知识，真正有修有学这样的大德，无论是在家、出家，我们知道也要像净居天人一样，代大家启请；决定不可以说，只有自己得利益，不顾大众，那就错误了。尤其是我们读《华严》之后，我们的心量拓开了，不仅是佛门里面的高僧大德我们要请他住世，请他弘法利生，也就是请他教学，其他任何宗教有修有学的大德们，我们都要请，不能说「那不是我们佛教，那是基督教、那是回教」。你要想想：在这个世界上，基督教徒有多少？回教徒有多少？他们跟我们学佛的人一样信仰宗教，一生当中没有遇到真正的大德，没有听闻到真正的大法，也跟我们佛教徒一样迷信，得不到神圣教诲的真实利益。你想想，要不要代他启请？当然要！
不属於宗教的，世间有道德、有学问的，我们遇到这些人，也要代替社会大众、一些不信仰宗教的社会人士，代他们启请。只要被我们发现这人真有道德、真有学问，他的见解、他的思想、他的行持跟诸佛菩萨一切神圣很接近，我们想那些人又何尝不是诸佛神通力变现的？我们遇到，那就是有缘，就像净居天人遇到释迦牟尼佛在菩提树下示现成道，有缘，立刻就要下来启请，毫不犹豫、毫不迟疑。我们这个道场建立的时候我就说过，我们的摄影棚要发挥最高的效果利益社会众生。我不在的时候，不在此地，希望凌会长多多留意，或者是国内、或者是本地、或者是台湾，真正大善知识请他们到这个地方来录相，我们把这些录相带广泛流通教化众生。讲《四书》也好，讲《五经》也好，只要所讲的符合道德的水平，真正能够帮助社会净化人心，那都是宝，跟佛家讲的法宝无二无别，我们要真诚恭敬代一切苦难众生启请。
像上一次我们请徐醒民老师跟我们讲儒学，我们又请江逸子老师为我们讲《论语》，都是真善知识。诸位长住在这里，这边法师当中畅怀法师他也能讲。只要能讲经的法师，我们都希望他能够到这个地方来讲几个单元，我们把它做成专集，帮他流通。他们讲的度他那一类有缘众生，我们不能够疏忽，不能够小心量，我们要把这个世间一切正法发扬光大。圣一法师现在身体不好，这是我们的缘不具足，以前身体好的时候，我们没有道场、没有设备，他可以用潮州话讲经，度那一批人。所以希望同学们多多留意，你们知道的给我提供意见，我来启请；约好时间，请他们到此地来录相。我们的网路也同时可以播出，我们的网路不是我一个人专用的，所有一切善知识共同的，这个功德才大！现在时间到了。到这个地方，第九段「劫转变差别」我们讲完了，明天我们讲最后一段「无差别」。
大方广佛华严经 （第七六六卷） 2002/07/12 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0766
诸位同学，请看「世界成就品」最后一段，第十段「无差别」：
【尔时普贤菩萨。复告大众言。诸佛子。应知世界海有世界海微尘数无差别。】
这一句话，我们要细心的去体会，去观察。『世界海』是无量无边的世界，世界海里头『有世界海微尘数无差别』。清凉大师在注解里面跟我们说，「无差别者，谓前九辨诸世界，约相不同，随业染净，由於众生有差别故」。这句话是交代这一品经从开端，在前面有九段经文都是讲的差别。差别从哪里来的？是从相上来的，现相不同。佛在这部经上跟我们说，世界海，包括一切众生，我们平常讲虚空法界刹土众生，这就是世界海，从哪里来的？佛跟我们讲「唯心所现，唯识所变」，唯心所现无差别，唯识所变就有差别。识是什么？识是众生心，所以一切法从心想生，只要落在心想里面，差别就来了。随业染净，这个就差别了。业，那就是指的众生，众生造业不相同。经上告诉我们，一切众生起心动念、言语造作都是业。业有善恶染净，这是四大类，每一类里头千差万别，差别是从这儿来的。
前面九段经文为我们说差别相，最后跟我们讲真实相，真实相没有差别。何以没有差别？清凉大师在《疏钞》里面说得很多，我们不能不知道。讲无差别，这是佛跟法身菩萨他们的境界，我们不懂，不是我们的境界。大师说，这个地方讲无差别，「性无二故」，所以后面偈子里头有「业性起也」。这是讲虚空法界刹土众生，怎么来的？业性生起来的。性跟相相对，从相上讲有差别，从性上讲没有差别。相，那是无量无边。大，这是讲世界，我们今天天文学家所讲的星系、银河系；小，讲到微尘。大的世界是法性变现的，小的微尘也是法性变现的，微尘跟星系有大小差别不同，但是法性没有大小，法性没有差别。银河系的法性跟一粒微尘的法性是一个性，所以从性上看就没有差别。
佛告诉我们，佛把这一切现象分为两大类，有情的、无情的两大类。有情的，我们今天讲的动物；无情的，是讲植物、矿物。现在科学家把一些物质现象分为三类，动物、植物、矿物。佛法里面只分两类，有情跟无情。有情众生皆有佛性，无情的众生它有法性，法性跟佛性是一个性，没有差别。正因为没有差别，《华严经》上才讲「情与无情，同圆种智」。种智是什么？种智是成佛。佛法里面讲智慧有三种，一切智、道种智、一切种智。阿罗汉证得一切智，菩萨证得道种智，到如来的果位证得的是一切种智。
「情与无情，同圆种智」，这就是说情与无情统统都成佛。如果你修行成佛了，不但一切有情众生成佛，山河大地、草木花卉全都成佛。奇怪！这个不可思议，我们怎么想也想不通。你跟别人讲，人家说你胡说八道，说你在说梦话。为什么？不是他经验当中所有的，不是他思惟想像能够明了的，想像不出来的，可是这是事实真相。这里头有道理，不是没有道理。这个道理就是性相融，性没有差别，真正道理在此地。这个道理要是参透，你果然明白，你就肯定虚空法界是自心相，就是自己的常住真心；无量无边无尽无数的刹土众生，原来是自身相，这个身是法身。
学佛的同学都知道佛有三身，有法身，有报身，有应化身。我们今天只知道应化身，对於报身、法身很含糊，听说这个名词，究竟是什么境界、什么意义，不清楚。你要真参透，原来尽虚空遍法界一切刹土众生就是自己的法身，法身没有生灭，法身常住，法身永恒，那是真正的自己。禅宗里面有个话头，所谓是「父母未生前本来面目」。那是什么？本来面目就是自己的清净法身。我们也常常听同学们在唱「南无清净法身佛」，唱的是很好听，什么是法身佛？不知道。我们在此地可以这样说法，无差别是法身佛。但是，如来证得法身，报身、应化身同时证得，一即是三，三即是一。
我们今天这个身是什么身？跟佛有什么差别？从无差别上来讲，真的是一不是二。但是无差别的境界，我们没有办法理解，当然更没有办法证得。为什么？我们起心动念还是妄想分别执著，落在差别里头。到什么时候我们才能入佛的境界？无差别是佛的境界，无差别是法身菩萨的境界，天台大师讲法身菩萨叫分证佛。天台宗讲六即佛，六即佛第一个是「理即佛」，从理上讲，一切众生本来成佛，哪个人不是佛？各个都是佛，从理上讲。这个理上是从法性上讲的，有情众生有佛性，无情众生有法性，从性上讲那就是佛，没有一样不是佛，理上说。从相上讲那就不行了，那你著了相。从相上讲，我们开始学习，开始学佛，「名字即佛」，有名无实。你是凡夫，你不是佛，人家称你为活佛，你不是真的活佛，你还是个凡夫，这是名字位中。
再升一级，「观行即佛」。观行是我认真的学习，我在学习当中，我们常常讲功夫得力，依教修行。怎么修法？释迦牟尼佛给我们示现榜样，我们就照他那个样子做。佛确确实实舍弃一切物欲的享受，我们有没有舍弃？佛确确实实心地纯净，一尘不染，我们讲佛的心是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，本来就是这样的。我们今天的心完全被污染，怎么会污染？真心本来是真诚的，我们今天是虚伪的，处事待人接物都是虚情假意。自己千万不要说「我是真心待你」，你自己以为是真心，其实你是妄心，你是虚伪的心。为什么？过两天你的心就变了。不要说对别人，就是对自己，起心动念千变万化，这个不能不知道。
六道凡夫完全用的是虚伪的心；用真心，那你就是佛。真心永恒不变，那才是用真心；你会变，你怎么会有真心？你有自私自利的念头，你有贪著名闻利养的念头，你有贪著五欲六尘享受的念头，日常生活当中，起心动念，你还有妄想分别执著，这是妄心里头流出来的现象，真心里头没有。所以自己一定要晓得，你要不晓得，你怎么个修法？你的功夫怎么会得力？
我们今天的修行，宗门教下、祖师大德常常劝导我们从根本修。什么是根本？心是根本。心在哪里？起心动念就是。心之体，我们找不到，这是老实话。别说我们不行，你们读《楞严经》，阿难尊者找了七个地方，都被释迦牟尼佛否定，你怎么能找到心？但是那个心起作用了，马上我们就发现；它不起作用，我们找不到它，起作用马上就找到了，所以叫起心动念处用功夫。我动这个念头是虚伪的心，我要把这个虚伪放弃掉。真诚心！用真诚心来过日子、生活，用真诚心待人接物，这叫真正学佛，这叫真正用功。
真诚心一定是清净的，决定没有污染。我们今天的心不清净，什么不清净？我们有贪瞋痴慢，这是不清净；我们有喜怒哀乐，这是不清净；清净心里头没有这些东西。人家赞叹我，我心里欢喜；别人毁谤我，我心里很生气，这就是不清净。要知道不清净的心是虚伪的心、是妄心，真心是清净的。妄心会受到外面一切人事物的影响，真心不受影响。再跟诸位说，妄心是动的，真心是不动的。什么东西接近真心？禅定是真心，不动！六根接触外头境界，如如不动，修真心。你有没有修过？所以记住，真心是清净，妄心是染污的；真心是平等的，妄心不平等。我比你高，你不如我。看到尊贵的人，谄媚巴结；看到下贱的人，瞧不起他，这个不平等。佛菩萨对一切众生是平等心。
所以修行在哪里修？就在日常生活当中，跟大众相处里头去修。这个人我看到欢喜，那个人我看到讨厌，就知道我是凡夫，我在搞六道轮回。我怎样超越六道轮回？我讨厌的人看到不讨厌，我看到喜欢的人决定没有爱恋，看到一切人都是平等的，我就修成功了。不平等里面，得到了平等；差别当中，我已经证得无差别了。你的功夫成就了，这不是普通功夫，上乘的功夫。怎么说上乘？你不但超越六道，超越十法界了。真正功夫在这里用。
读经、诵经、研究经教，这是讲堂里头的作业，你在上课，你在学习。学了之后要能够落实在生活当中，你要能用得上。不能说所学非所用，那你就错了。学了之后要能用得上，那才是真正的受用，你真正的得到。你学了不能够受用，你没有得到。谚语里常讲「得道」，你所学的能落实在生活上，你得道了。你不能落实，没有用处，要做到。
我在讲席里头常常勉励同学，你们要学讲经，讲经实在讲不容易！你做到而后你自然会讲，你讲得很活泼，你讲得很能感动人。如果你自己做不到，你讲的时候觉得自己难为情，你怎么能感动别人？你讲的话句句话都不踏实，什么原因？没有做到。做到，而后那个言语真实。《金刚经》上讲如来五语，那是真实，「真语者，实语者，如语者」。别人听了感受不一样，所谓是斩钉截铁，一丝毫疑惑都没有，这是你做到。你没有做到，心是虚的，心虚讲话就不诚实，这是很简单的例子。
妄心肯定是迷惑，真心生智慧，《金刚经》上说得好，「信心清净，则生实相」，实相般若。诸位要知道，你用真心生智慧，你用妄心生烦恼。烦恼是什么？妄想分别执著，妄心生这个，真心不生。真心生般若智慧，权智、实智。学佛没有别的，学用真心，学这个。真心是慈悲的，换句话说，无条件的爱心，这叫慈悲。
世间人叫爱心，佛法讲慈悲，慈悲跟爱是一个意思。为什么不说爱？爱里头是妄心，妄心里头讲爱；真心里头，换一个，讲慈悲。那你就晓得，妄心是虚假的，不是真的，所以爱也不是真的。慈悲是真的，永恒不变；爱心是很靠不住的，常常在变化。我们在今天的社会，看到许多青年男女在恋爱的时候，结婚的时候，多甜蜜！过了不久，不到半年、一年，离婚了，变成仇敌，变成冤家。可见得当年那种爱情不是真的，假的。
用妄想心、用妄心，造业，叫造轮回业。妄心是轮回心，起心动念、言语造作是轮回业，他出不了六道轮回。如果五欲七情不断，五欲是「财色名食睡」，贪财、贪色、贪名；七情是「喜怒哀乐爱恶欲」，那个欲就是五欲。你只要有这些东西，你在六道里头很可怜，你活动的范围不大。何以说？你活动的范围在欲界，六道分三界，欲界、色界、无色界。六道里面，你活动的范围只有三分之一。
三分之一是我恭维，说好听的，实际上不如此，实际上范围最大的是无色界。假如我们要做比喻比例来说，无色界要是用百分比来说，他的活动范围是六道里头的百分之百，他活动空间是整个六道。如果是色界天，那要打对折，在六道里面，他活动的范围大概只有百分之五十，他活动的范围。如果是欲界，那就很可怜，可能在整个六道里头，他活动的空间，这个欲界来讲，大概只有百分之十到百分之二十，你这个圈子这么小。三恶道的圈子�