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我们为什么不学善财？很想学，学得不像，原因在哪里？原因就在放不下，这个放不下害惨了我们。我们听经闻法绝对不是这一生才开始，佛在经上可以给我们做证明，我们的修学已经是多生多劫。多生多劫的修行，还落得今天这个地步，这是什么原因？就是放不下。所以现在我们冷静想想，心里头牵肠挂肚的事情还是很多，你要晓得这就是业障，这是障碍自己不能成就。我们学佛，从前老一辈的老和尚白圣法师、道源法师，这是我们常常亲近的，常常给我们讲，佛门有一句话说：你要害某一个人，你就请某一个人去做住持、做当家。这个话不是他们说的，可以说祖祖相传的。为什么说做住持、做当家就害死你了？真的把你害惨了。你能得清净心吗？你能在这里面放下万缘吗？你能在这里头一尘不染吗？那你成功了。如果让你做住持、做当家，你天天在接触名闻利养，天天在接触五欲六尘，你在这里头起贪瞋痴慢，那你就是轮回心造轮回业。
所以佛经里面讲，古时候祖师大德，做当家、做住持、在寺庙做执事的，是什么人？佛菩萨再来的，倒驾慈航！凡夫不行，凡夫干这个事情，你怎么能不生烦恼？你生烦恼，你怎么能不堕落？如果你下面的清众有修行开悟证果了，你做了一点好事，你当护法护持他，你得一点什么？人天福报，不能了生死脱轮回。换句话说，做住持、当家的人要具足什么条件？最低的条件，我们佛门常讲「八风吹不动」，这个人有条件做住持、做当家。为什么？烦恼轻，智慧长。他没有自私自利，我讲的这十六个字他断了；决定没有名利心、没有傲慢心、没有嫉妒心，没有贪图五欲六尘享受的心，无论顺境逆境、善缘恶缘，他接触，他心是平等的，他心是清净的，心地是慈悲的，这个行！他可以做当家、做住持。不到这个境界，那真的，请你做当家、请你做住持，你不堕落才怪！所以你一定要知道这种职位是为大众服务的，不是享受的，那你就会做得很如法。你要是认为「这是我的地位很高，我的权势很大」，你错了！
佛法如是，世法又何尝不如是？你们看看《了凡四训》，袁了凡做宝坻的知县，县长，他有地位、有权势。他一个善念，下一个命令减租，自己发心修一万桩的善事，一念就圆满了。没有这个权势，你想做大善事，不容易！他在没有当县长之前，天天修的一些小善，发愿修三千桩善事，十年才圆满。功名成就了，考取举人、进士，又发愿修三千桩善事，四年圆满；太太帮助他，全家做，四年圆满。到自己有地位、有权势，一次万善就圆满。为人民服务，为众生服务，为社会服务，得这个权力地位，你要能作如是观，这就对了。如果不是为众生服务，这个地位万万不可以占有。为什么？我占有，我没有做事情，我没有做好事，我也没做坏事，罪都不得了！为什么？这个位子是为人民服务，你占这个位子不为人民服务，这就是过失，大过失，不是小过失。
寺院庵堂是佛的道场，佛的道场是学校，佛用什么方法为人民服务、为众生服务？释迦牟尼佛当年在世，他用什么方法？教学，一天八个小时，四十九年没有休息。佛是用教育，不但言教，身教。身，他说到的他都做到，用这个来为众生服务，这是大福德，所以得大福报。你们想想，这个世界上哪一个人过世三千年了，世界上还有这么多人纪念他，还有这么多人仰慕他，还有这么多人向他学习，谁能做得到？世间地位最高的是帝王，哪个帝王能做到？在中国孔老夫子，孔老夫子过世二千五百多年了，全世界的人都尊敬他、都仰慕他，许许多多人向他学习。特别是日本，日本人尊敬孔子，向孔子学习的人很多很多！只不过是最近这半个世纪衰了，认真学习的人少了。在民国初年，民国十几二十年的时候，日本人儒学还很兴旺。儒家的学者、大乘的法师，有修有学的人数不少。衰是衰在最近这半个世纪，这半个世纪实在讲是大幅度的衰退。这里头的因素当然很多，我们要理解。要发愤，要精进。
修学的时间是无止尽的，绝对不能跟世间教育相比，我念几年可以拿到什么学位，佛法这是没有止尽的。从初发心到如来地，证得如来果位之后，还要去教化众生，还要为众生做种种示现，给众生做种种的榜样，永远没有休息。这样做是不是会太累、是不是太辛苦？没有，不会！普贤菩萨《行愿品》里面讲「无有疲厌」。为什么无有疲厌？诸佛菩萨的心愿解行与空性相应，这是我们没有法子想像的。我们为什么会累？因为有我，有妄想、有分别、有执著，有我的执著；有我，我就会累。你们想想佛菩萨，《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相；无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，谁累了？「我」就累了，没有我，谁累！所以他不会累，他不会疲倦，他不会讨厌，就是因为他无我，诸佛菩萨证得无我法。
《金刚经》里所讲的境界，我们初学的人看这个境界不是很高，是什么地位？初发心的菩萨。我们眼目当中，因为佛在经上讲得很清楚，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」佛不承认你是菩萨。菩萨就是觉悟的人，你还有我、人、众生、寿者，你没有觉悟，你是凡夫一个，你还是迷惑颠倒；真正觉悟的人，这个四相没有了。要什么样觉悟的程度才四相没有呢？《金刚经》上讲的须陀洹，小乘初果。须陀洹如果自己以为证得须陀洹果，那就不叫须陀洹。这个话是什么意思？自己以为自己已经证得须陀洹果，四相具足，你有我相。谁证得须陀洹？「我」证得了，我相十足！四相具足，你是凡夫，你不是圣人。起码的小圣，小乘须陀洹，大乘初信位的菩萨，所以初信位的菩萨四相离了。我们拿这个标准来衡量自己，我自己现在在什么地位？菩萨道上的第一个位次，我们学大乘，初信位的菩萨我得到没有？一反省就清楚、就明了，没有证得！没有证得，用一点功夫，努力一点，赶快把它证得。怎么证得？把自私自利舍掉，起心动念都不能够为自己想；为自己想，增长我执，增长无明。
所以大乘法的教学确实有它的善巧，有它巧妙之处。佛菩萨教我们，我们不能不起心动念，要不起心动念我们就成佛了，就不是凡夫，凡夫肯定要起心动念，起心动念怎么办？不要紧，把念头转过来，起心动念为众生想、为社会想、为大众想，决定不为自己想。把境界转过来了！不但不为自身想，不能为自己一家想，要为天下所有家庭去想，不能为我自己这个行业想。像我们今天在此地有一个佛陀教育协会，我要是念念为我这个协会想，增长我执。我怎么想法？念念为整个世界上所有一切道场去著想，我执破掉了。不但为我们佛门所有道场想，我们还要为这个世界上所有一切宗教各个道场想。心量拓开了，烦恼就没有了。我全心全力为社会、为众生服务，尽心尽力。做得不好、做得不圆满，缘不足，我不是不做，我是真做。
佛经从头到尾都讲个「缘」，我想帮助大家，没有这个机会，缘就是机会，没有机会；没有机会的时候怎么办？充实自己，等待机会。古人所讲「进则兼善天下」，进是有机会，你要为天下众生服务；「退则独善其身」，退是什么？没有机会，没有机会的时候要修自己，不能够懈怠。没有机会是修养自己的道德，提升自己的学问德能，准备等待下一个机会来了，我有能力，我有智慧，我可以为大众多做一点好事，这是退则独善其身。进退，这个进退就是替社会大众做事有没有机会，有机会是进，没有机会是退。不管有没有机会，自己都是在精进不懈，永无退转，他怎么会不成就？佛菩萨如是，世间大圣大贤亦复如是。
德行学问的修养是终身的事业，永远没有止尽。「活到老，学到老」，后面还有一句，「学不了」，佛法里头生生世世都在学习。但是一个生死，也就是说我们换一个身体，换一个身体就算是很好吧，我再到人道来，来生再得人身。得人身是小孩，到什么时候你真正才能发心接著学？至少要十五、六岁；换句话说，你学习期间肯定要中断十几年。这是一个真正有道心的人、真正有大愿力的人，到十几岁的时候佛菩萨会来帮助你，会给你启示，让你接著前生来学习。这个中断是很大的一个障碍，所以学习非常非常困难。如果来生得人身，得人身肯定比这一生好，为什么？你修的有道德，你为众生服务，你的果报一定殊胜。万一享福迷了，迷在五欲六尘里头，回不过头来，这个时候麻烦大了！当然有佛菩萨来帮助你，把你唤醒。可是像我们这种博地凡夫，唤醒就相当不容易。到什么地位你迷了很容易唤醒？一般讲四果罗汉以上，他来投胎的时候有隔阴之迷，但是容易唤醒，会有佛菩萨来帮助他；四果以下的，很难！我们现在连初果都没有证到，所以一转世就非常危险，很容易堕落。
这些事实真相，我们要常常有高度的警觉，那怎么样？这一生当中决定求生净土，那你就有保证了，保证你不退转，这才是我们这一生当中真正的第一桩大事。你要想成就净土，你对於这个世间一切万缘你要统统放下；你有一样放不下，障碍你往生，你不能够不加警惕。求往生要万缘放下，一心念佛，这就能成功。
诸位同学，请看「华藏世界品」，第一段的经文：
【尔时普贤菩萨复告大众言：诸佛子，此华藏庄严世界海，是毗卢遮那如来往昔於世界海微尘数劫修菩萨行时，一一劫中，亲近世界海微尘数佛，一一佛所，净修世界海微尘数大愿之所严净。】
这一段里面讲了三桩事，第一桩是长时间的修行，前面跟诸位报告了。现在我们看第二句，『一一劫中，亲近世界海微尘数佛』，我们看这一句。这一句清凉大师的注解，「於多劫，一一遇多胜缘，不唯胜观、释迦等佛。」这个时间长，机会当然就多；时间短，机会少，这是一定的道理，世出世间法没有例外的。他的时间长，他遇到很多好的机缘。这里头还要知道用心，那就是与一切菩萨圣人感应道交，靠什么？靠我们的心愿。这个在感应里头讲得很多，我们心里头的念头能感，佛菩萨圣人他能应。如果我们没有这个心、没有这个愿，愿力不强就不起感应。愿力要很强，很强的愿力说实在话，往往也是因环境造成的。
我年轻的时候，求学的心愿很强，什么原因？抗战期间失学了。我有能力读书，没有机会读书，感觉得很痛苦。到台湾之后，人地生疏，我一个人到台湾。跟我一道去的有三、四个同学，同班同学，都是很年轻的，没有积蓄，都是赤手空拳到台湾。我到台湾身上只有一块银元，从上海到广州，从广州到高雄，身上就一块钱。我那几个同学跟我都差不多。所以到台湾之后，自己要工作，自己要养自己。很想读书，读书要学费，我们到哪里去找钱去？没有机会读书，但是有很强烈的求知的欲望。利用工作空闲的时间自己学习，自己去找书来看，买书来看。没有人指导，很辛苦！所以想方法去亲近好的老师，问问现在在学校里念书的那些学生，「你们老师给你们上什么课，老师怎么样？」打听！从打听当中，我们就慢慢的了解到，确确实实在本地还有一些很高明的老师。我打听到之后，给他写信，把自己写的文章寄给他看。
我心里有个想法，我常常想「人同此心，心同此理」，如果我是个老师，现在有个陌生的年轻人写封信给我，他很好学，希望我教他，我一定会教他。我就有这么个信念，所以就写信给他。果然没有错，跟我想像的一样，这个老师回信的时候就约我见面。这样一认识，我所学的东西有了问题就有地方请教了。星期假日我专门就到这些老师家里头，老师看到我这么好学，兴趣又是多方面的，他们同行认识的人多，就给我介绍。我在一年当中认识了十几位，都是非常好的老师。所以每一个星期假日我都去参访，亲近善师。《阿难问事佛吉凶经》里头，第一句就是讲：你要想学，头一个你要亲近明师。老师要去求，求学！我们去向他求，求他来教导我们。
那个时候我们的物质生活非常艰难，对老师一点供养都没有，只是一个真诚恭敬心，依教奉行。老师就是看我们这一点，他愿意拨出时间来教我。通常都是一个星期一个小时到两个小时，我们自己感恩戴德。但是我们的缘分还是比不上人家，人家是「一一劫中，亲近世界海微尘数佛」，这是世出世间第一等的好老师。当年我们不懂佛法，我们没有接近过佛法，不知道佛是什么。但是很有幸，我亲近老师当中有方东美先生，我跟他学哲学。我年轻的时候兴趣很多，某些科目都有专门的老师来教导我，哲学我是向方东美先生学的。到最后，这一门东西好，很有兴趣，其他的东西我都舍弃掉了，专攻哲学。由哲学里面方先生把佛经哲学传给我，我才知道佛经是哲学，从前不晓得。方先生告诉我：佛经是全世界所有哲学里面最高的哲学。真的，他不是骗我的。
他晚年在台湾大学博士班开课，开的是魏晋佛学、隋唐佛学、大乘佛学，他在台湾大学开这三门课。以后在台湾大学退休，退休之后辅仁大学请他去，他在辅仁博士班开「华严哲学」，他给我介绍的是真的，不是假的。最后的十几年，学校开课全是佛法，佛经哲学是世界哲学的权威。又告诉我学佛是人生最高的享受，於是我从哲学里面转到佛学这边来，专攻佛学。佛学是最高的哲学，专攻佛学。专攻佛学的时候，这个时候又有一个好机会，都是感应，遇到章嘉大师来指导我。章嘉大师在台湾没人跟他学佛，他地位太高；地位太高，人家不敢接近他。我是懵懵懂懂的，也不懂得活佛是什么地位，经过一位介绍人跟他老人家认识。他跟我非常有缘，一见面就生欢喜心，我对他非常敬重，他对我也非常爱护。那时候我二十六岁，他老人家那个时候六十出头，大概是六十一、二岁。所以你要不肯亲近善友，你怎么能成就？亲近善知识的人也多，退转的人多，为什么会退转？信心不足；换句话说，年轻人学问、经验不足，往往对善知识产生疑惑，退转了，自己吃亏。
我在抗战期间，抗战八年，虽然失学的时间很长，但是有一个好处，经验很丰富。这是八年战争到处流浪，我看得很多，亲眼所见，亲耳所闻。所以在经验上讲，我比我同年龄的这些同学朋友，我比他们成熟得太多了。他们没有受过战乱的洗礼，没有受过这些苦难。再加上我喜欢读书，年轻人喜欢玩，我不敢玩，我要充实自己。为什么？一般玩的人，家庭都富有，他有依靠。我没有依靠，没有依靠要靠自己，靠自己要靠自己学术、要靠自己能力，你将来才能在社会上生存。这些苦难加在我身上，我对老师非常尊重，我知道机缘非常难得，逼著我非常认真学习，这是我有这么一点成就的原因。
我在台中跟李老师十年，我不知道能够亲近李老师这么长的时间。在台中是什么心情？随时会离开。换句话说，每天我都非常珍惜，老师每一堂课我绝不放弃。我知道那是希有难逢的因缘，不一定明天我就会离开台中，我就没有机会了。住在台中当地的人没有我这个心情，老师住在这里，长住在这里，今天学不会有明天，今年学不会还有明年，一直到老师往生了，他还没有学成。学习的心态不一样！亲近善知识是第一个，这一句就是讲亲近善知识。诸佛菩萨、善友要知道亲近，跟他们在一起，就是不说话坐在旁边听听看看，都得利益，都长学问。
我的学校教育只念到初中，初中毕业。但是我在台湾工作的时候，我亲近这些老师都是大学教授，在当时都是很负声望的教授。我亲近这些人，我平常读这些书，我能提得出问题来发问。我那个时候的程度不亚於大学生，甚至於还超过。我写一篇也算是哲学的文章，送给方老师看，方老师约我见面，问我学历，我说初中毕业。他当时愣了半天，他说：「你有没有骗我？」我说没有。我说：「我来亲近老师，想听老师的教诲，一丝毫不敢隐瞒老师。」他当时给我说，他说：「你写的信、你写的文章，我们现在台湾大学哲学系的学生写不出来。」我就告诉老师，虽然失学多年，没有机会受学校教育，我在工作之余我读书，我书读得很多。善友接待一个学生，观察入微，他才会接纳你。所以我们自己好学，一心一意想学，这就是感。当时这些教授们，他们能够接纳我，应！这在佛法讲显感显应。那个时候我们不晓得这些名词�