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「净光照耀摩尼王幢」是什么？能够自己发光的这些星球。像太阳，我们知道太阳的光是什么？里面是核子爆炸，核子的反应。现在科学家很清楚的观察到，太阳光是核子的反应，这才放出光焰、光明。它这个星球里面核反应不是无限的，它有限度的，所以慢慢烧，将来烧尽了、没有了，太阳的光就没有了，所以太阳会死亡。但是我们现在不用害怕，为什么？那还总有几十亿年以后的事情，没有这么快，我们的寿命没有那么长。在我们一生过程当中，你每天看到阳光大概都是差不多一样的，其实它天天在变化，刹那刹那在变化，我们没有办法觉察到。第三句：
【次上风轮名宝威德，能持其上一切宝铃。】
『铃』我们要想它的意思，「铃」，音声！音声也是物质的现象。前面是讲光，这个地方是讲音。佛法里面讲六尘：色声香味触法，佛法把所有一切物质分为这六大类。为什么只有六大类？因为人只有六根，六根所接触到的范围，眼它有眼的范围，眼只能见色，眼不能闻声，色跟声就有界限、有范围；耳能闻声，耳不能见色，讲六尘的世界。这六尘世界里面，包括著物质，包括著精神，因为意所缘的是心法，不是色法，不是物质。总的归纳起来两大类，心法跟色法。
可是诸位要晓得整个这些变化，佛的总纲领要记住，「唯心所现，唯识所变」。你要能够了解这两句话，你读《华严经》你就会有悟处，这是总纲领总原则。这个地方所讲的，唯识所变；唯识所变就是佛在经上常讲的「一切法从心想生」。心想，粗的想的念头我们容易体会到，微细的心想我们没有办法体会到。这个不能不晓得。
极其微细的念头自己不知道，什么时候才知道微细的念头？佛在经上讲八地菩萨。那个定功多深，才看到阿赖耶识里头微细念头，这就是法相唯识宗讲的三细相：无明业相、转相、境界相，八地菩萨见到。见到什么？就是见到这个过程、发展，它在那里演变，千变万化。给诸位说，刹那在变化，它不是停止的，停止的那就不动了。
无明风动，无明风动这个名词我们很难体会。我们想想风动了，下雨了，台风吹动了，我们这是很粗很粗的相；无明风动是极其微细，我们根本没有办法体会得到。不要说观察了，体会都体会不到，想都想不到，那要很深很深的定功；八地菩萨的定功就看到了，阿赖耶识里头三细相。
这样我们真正肯定了，一丝毫都不怀疑佛讲一切法从心想生。真的心转境界，绝对不是境界转心；境界转心是六道凡夫。心转境界，凡夫也转，佛菩萨更不必说了。凡夫觉悟了，凡夫也能转境界。这个我们一般人讲某人有修养，某人有学问。修养是什么？他不会被外面人事环境、物质环境影响，不受影响。不被外面境界所动摇，他心是清净的，他心是定的；清净心、定心，他自己有主宰。凡夫可怜，自己做不了主宰，听到别人说什么，马上心就动了。所以心不是真心，妄心，刹那刹那在变，他的思想见解总是随著外面境界转，自己迷惑颠倒。佛经上讲「可怜悯者」，真的是可怜悯者。
一个人在境界上能做得了主，不被境界所转，不被境界所影响，这在佛法讲功夫得力，在念佛人来说叫功夫成片。这个境界并不很高，这个境界六道凡夫做得到！但是修其他的法门，给诸位说，到这个境界还是出不了六道轮回，这是真的。为什么？你见思烦恼没断，你这个境界是伏烦恼，烦恼不起现行，并没断，所以出不了六道。在净土，行！净土怎么样？带业往生，只要你能够伏得住，你正念现前。什么叫正念？心里头念念向往极乐世界，念念希求亲近弥陀如来，这叫正念，就成功了，真的往生，佛来接引。所以这个法门叫易行道。末法众生除了这个法门之外，难了！你要想得度不容易。能够深信这个法门，依靠三经一论的教导，如理如法的修行，没有一个不成就。
但是这里头你要知道，你要能把烦恼伏得住。伏住烦恼，没有别的，我学佛头一天我的老师教我，看破、放下。至少你要能看破这个世间是假的，人生一场梦。不学佛的人也常常听讲人生如梦，人生如戏。《八大人觉经》一开头「世间无常，国土危脆」，这些都是帮助你看破的。而在佛的教诲里头，《三十七道品》一开端四念处，四念处是看破。我讲《三十七道品》的时候讲得很清楚，「观身不净，观受是苦，观心无常」。教你仔细去观察，身不净，受是苦。你一生在这世间享受的，享受总不外乎苦苦、坏苦、行苦。心，那个念头是七上八下，心无常！教给你，你要作如是观。「观法无我」。前面三个是讲的自己，自身上的，然后教你观察一切万法。「我」是什么？我是主宰，我是自在。一切万法没有主宰，一切万法都要受环境的干扰，它不能得自在。你看树木花草，它随著春夏秋冬气候变化影响它。这是佛教给我们，看你的身，看你的受，看你的想（思想、念头），看一切万法，那是开智慧，那叫看破。看破之后你才能放下，放下什么？不再执著了。放下执著，放下分别，放下妄想。你不能够看破，你怎么能放下？
凡夫最难的：这个东西是「我的」。哪一样是你的？晚上睡著了，人家把你身体抬走，你都不晓得。世间人常讲「生不带来，死不带去」，他会讲这一句话，他没有觉悟，对这句话他并没有真正懂得。如果真的懂得了，他对於世间一切万法不再执著，他真懂了，真的觉悟，确确实实生不带来，死不带去。你有没有晓得，你每天晚上死一次？你睡著，不等於死了一样吗？第二天醒了，你又活过来，就是一次生死，就是一个生灭。你有没有觉悟到你睡著之后，这个世界没有了；你在作梦，梦中现的又是一个世界，这个世界什么都不存在了。你要细心，你才能体会到事实真相。
所以这个世间一切万事万物，我常讲可以受用，也就是讲你可以享受。那是什么？那是缘，我们佛法讲的那是你的福报。你可以享受，你不能够占有，你不能够执著。你想占有，你想执著，那你就造罪业了。你享受不造业，这个《华严经》讲的「理事无碍，事事无碍」，你受用、享受不造业。占有造业，造得很重；分别造业很轻，妄想造业就更轻；最严重的你要据为己有，你不能放下。这是什么？六道轮回！如果真的觉悟了，在一切万事万物上，我受用，我不占有，这样的心脱离六道轮回容易。一个一切占有、据为己有的，这个脱离六道轮回非常困难。
我讲经这么多年，常常劝勉同学，我们对於一切人事物用什么样的心态？我们要使用权，不要所有权。使用权是受用，所有权是占有，决定没有据为己有的这个念头。包括什么？包括这个身体。我这个身体现在活在世间，我有使用权，我不占有；占有就把这个身当作我了，错了。《金刚经》上讲的「我相、人相、众生相、寿者相」，你全都著了。怎么样离四相？我绝对不把这个身当作我。身是什么？身是「我的」，就像我的衣服一样，我的念珠；身是我的，不是我。就是讲什么？佛经讲「我所」。我所很容易放下，这不是我的。
这就是我讲的使用跟所有，不是所有，是我所使用的。像现在这个衣服是我用的，不要搞说这是我所有的，所有就有所有的权，所有权就麻烦了，你就脱离不了身体。你能常作如是观，《金刚经》讲的破四相，不难！你能够离四相，就超凡入圣。我们不能超很高，起码最底的这一道要跨越过去，最低是什么？小乘须陀洹，大乘初信位的菩萨。
我们从前刚刚学佛的时候，都以为《金刚经》上讲的破四相，大概都是法身菩萨，都是大菩萨境界，绝对不是普通人。那是什么？念《金刚经》的时候粗心大意，佛讲得那么清楚，我们都把它疏忽了。经读久的时候，忽然一下看到，经上不是明明说，须陀洹如果作须陀洹想，佛就不叫他做须陀洹；证得须陀洹而不作证得须陀洹果想，四相离了。我们从这个地方才了解，离四相是什么时候开始？小乘初果。大乘当然是初信位的菩萨。四相要没有离，不是菩萨！
所以《金刚经》上讲「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。你认为那个菩萨多高？初信位的菩萨。你四相还具足，初信位的菩萨没证得。你称菩萨，天台大师讲的六即位里头，你是名字菩萨，有名无实；你受了菩萨戒，人家称你为菩萨，有名无实。真正最低菩萨的阶位，不执著这个身是我，把身体看作自己身上穿的衣服一样。你看这容易脱，衣服脏了、衣服破了，马上脱掉换一件，没有留恋，不辛苦！所以真正觉悟，生死自在。
什么自在？这个身体丢掉了，不要这个身体了，就像换衣服一样，这个身体用的时间久了，老了、衰了，不好使用了，把它丢掉，换一个新的身体。所以舍身受身就跟脱衣服、换衣服一样，哪里有痛苦？家亲眷属难分难舍的，来生有缘还常在一起。家亲眷属有缘在一起，冤家对头有缘也还在一起。这一桩事情，现在外国专门研究这些轮回，他们搞得很清楚很明白，告诉我们这是真的，一点都不假。
所以人，你要是得罪一个人，欺负一个人，不是说就没事，这一生不遭果报，来生还有果报；来生没有缘遇不到，后世总有遇到的时候。遇到的时候，欠钱还钱，欠命还命，一点便宜都占不到。我们何必存心欺骗人？被人骗吃亏了，没吃亏。现在他骗了你，你若无其事，你明白这个道理，来生他乖乖的还你，「一饮一啄，莫非前定」，就是讲的这个道理。所以古人讲「敬人者人恒敬之，杀人者人恒杀之」，就这么个道理，因缘果报这是真理。
所以人生在世，最重要的不跟一切众生结恶缘，世出世间的大圣大贤都是这样教人。他们彼此又不认识，又没有开过会，为什么所说的都一样？真理！真理永远是相同的，我们要明白、要接受，真的要信受奉行。
所以我们看到这边的风轮，『宝威德能持其上宝铃』，这是音声。这里给我们说明六尘是怎么形成的，六尘除了「意」对的法尘之外，「色声香味触」都是属於物质。意对的法尘，那是属於心法，我们今天讲的精神部门，是属於心理的。再看第四句：
【次上风轮名平等焰。】
焰是放光。
【能持其上日光明相摩尼王轮。】
轮，它是圆的，在此地我们就想这是星球，这是指能放光的，『平等焰』。『日光明相』，这一句肯定讲的太阳、星星，能够自体发光的这些星球。这些星球距离我们远，要距离近，这个地球上所有生物都不能生存，温度太高了。所以今天我们科学家观察，靠近太阳最近的水星，水星因为靠得太近，温度太高，里面没有生物；再其次的金星，地球是在第三。金星距离就比较远了，可能有生物，现在科学家不断还在研究，好像发现金星表面上有生物活动的现象，但是在水星的探测是没有发现。
所以地球距离太阳的距离很适中。火星在地球的外面，距离太阳更远，它环绕太阳一周，要用我们的时间来计算大概两年，比我们地球的时间长一倍。这个星球根据我们一般常识的推测，适合於人类跟这些动物生存。在这里我们就晓得这是「日光明相」，眼所见的，全是依活动、运动而变现出来的。把风轮摆在第一。再看第五句：
【次上风轮名种种普庄严。】
你看它这个名号，从名号你就想它的意思，『种种普庄严』，普是普遍，这就是山河大地，这一切动物、植物、矿物。
【能持其上光明轮华。】
『华』在此地是比喻，各式各样的，我们今天讲的动物、植物、矿物。第六句是：
【次上风轮名普清净，能持其上一切华焰师子座。】
这个『师子座』是指什么？我们在这里面去思惟它表法的意思，「一切华焰师子座」，这是不是讲这个世间种种的建筑物？能讲得通，一切的建筑物是华焰师子座。
【次上风轮名声遍十方，能持其上一切珠王幢。】
『珠王幢』是什么？古人读这些经文，我们不晓得他是怎么样能体会，不能不佩服人家那种聪明智慧。现在由於科技发达我们方便太多了，你看看『声遍十方』，现在能看出来，现在的卫星传播、网际网路，确实「声遍十方」。你再看看它像不像「珠王幢」？你看看现在的人造卫星，像不像珠王幢？幢是高显的意思，电视广播电台，无线电广播电台，都有发射的塔，那个塔是不是珠王幢？古时候科技没有发达，没有发明，他们用信号、用旗号、用狼烟，那是从色相上来传，而不是音声，但是它的意思都接近。我们从这个地方去体会，渐渐的你就能了解，经典上所说的字字句句没有离开我们的生活。
《华严》跟我们的关系多么的密切。清凉大师在这个经一开端的时候，就跟我们讲出，这个经典里面表法的义趣。真正懂得佛这种教化众生的仪式，我们才晓得虚空法界刹土众生，哪一样不是毗卢遮那示现的？哪一样不是毗卢遮那在教化众生，唤醒我们觉悟？觉悟就在日常生活当中，就在工作里头，就在处事待人接物。整个的生命，这个生命不是包括我们现前这个一生一世，而讲的是生生世世，永恒的生命，就是「大方广佛华严」，实实在在妙不可言。
我们明白这个道理，晓得这个意思，读《华严经》才有味道，读《华严经》才有受用，你才会真正爱好《华严》，你才真正知道学佛的功德利益。它教我们什么？教我们生活，教我们工作，教我们处事待人接物，过佛菩萨的生活，脱离凡俗，就在现前超凡入圣。今天时间到了。
大方广佛华严经 （第七七八卷） 2002/07/18 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0778
诸位同学，请看「华藏世界品」，风轮，长行第八句看起：
【次上风轮名一切宝光明，能持其上一切摩尼王树华。】
这一大段十句经文，都是说依一切的运动、活动而有建树，或者是而有建立，都取这个意思。也是说明物质世界，这里头也包括精神世界，是怎么形成的？都是从活动。活动就是风的意思，风代表动。这一句讲这个活动叫『一切宝光明』。这个运动，我们看它的内容，看它的成就，意思就明显。它的活动成就是成就『一切摩尼王树华』，「摩尼」是如意的意思，「树」就是建立。由此可知，如意，称心如意的建立，那这个事情就太多太多，说之不尽。「华」就是庄严的意思，种种建树的庄严。
我们举一个例子来说，现在许许多多国家地区，不但是在这个时代，从历史上千百年来，古人的建树，现在变成了一时的艺术。再加上世代人不断的在建树，成为历史文化。这一句，我们就可以把它看成像我们这个世间历史文化的建树。这个「华」，用现代的话说，显示出人类的智慧，表现在高度的艺术，「树华」就是这些建设的艺术。在我们佛教里面，像敦煌石窟、云冈石窟，佛教建树的艺术。当年建造艺术的人，确实是随自己的想像，那个想像不是妄想，我们一般人造不出来。古人这些成就，现代的艺术家去观摩的时候都叹为观止，近代有许多成名的艺术家都在这里头学习、临摹。所以很明显看出，「摩尼王树华」那里面的含义，每个字里头都含无量义。我们从这里面细心去体会，这种活动就称之为「一切宝光明」。「一切宝光明」，用现代的话说，高度的智慧、高度的艺术；智慧、艺术是宝，艺术无价。
昨天上午，我们在大会堂参观书展，看到中华书局展出敦煌的画册。他还没有出齐，只出了一半，全书二十八册，现在只出到十四册。我们在这个展览当中翻了一翻，这一套东西你细细去欣赏，等於到了敦煌去参观。甚至於你到敦煌去参观，还看不到这样的仔细。你带照相机去照，也照不到它的这些画面，这是专家！所以这一套书相当有价值，我也买了一套。这一次，这个书展内容相当丰富。有很多古籍，现在有不少专家学者详细的注解，再加以翻成白话文，对於现代年轻人学习古籍，带来很大的方便，我们看到非常欢喜。都是属於这一类的，像书展也是「一切宝光明」。所以他每一句里面的含义非常的广泛。我们再看下面第九句：
【次上风轮名速疾普持。】
『速疾』是快速，『普』是平等、普遍。『持』是什么？下面说：
【能持其上一切香摩尼须弥云。】
『其上』是讲前面八句所说的，他每一句只要有「其