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这是就后面这两句说的，「法性如虚空，诸佛於中住」，怕你误会，心里执著佛有个住处、分别佛有个住处，所以告诉你法性如空，无所住。何况体无生，「无生而生，生而无生」，你要能体会这个意思，生跟无生，无生跟生，是一不是二。这是自性本来具足的作用，没有任何条件、没有任何理由，我们想「它是什么道理？」这个「什么道理」，是我们自己起了分别妄想执著，它的真正道理你永远参不透，你去研究是用心思去思惟，达不到。这个事实真相佛在经上用一句话说：不思议解脱境界。这就是一真法界，这就是极乐世界，就是华藏世界。
你要怎样能够契入？不思议就契入。不思，离妄想；不议，议是说，离分别执著，所以佛法常讲这个事情「言语道断，心行处灭」。心行处灭是不思，言语道断是不议，不思议。不思议，你就解脱了；你有思有议，你没有解脱，然后你才晓得这个习气是多深！天天我们在讲不思议，还是思议，思议不思议，把不思议变成了思议，这个麻烦大不大？这种功夫要很长的时间不断往上提升，就是渐渐放下，一年放下一点，年年不能中断，一世放下一点，生生世世不中断。佛法常讲凡夫修行证果是无量劫、三大阿僧只劫，你听了不要分别、不要执著、不要打妄想；如果你听了之后，是分别执著又打妄想，那这个时间是没有止尽的。佛说这个话，真正的意思是说离妄想分别执著之难，这是真正意思。
对六道众生来讲、对九法界众生来讲，也确实是事实，众生里头绝大多数放不下。口里说放下了，实际上一丝毫都没有放下。所以我们要让这个功夫进展，没有别的，天天说、天天听，听多了说多了，阿赖耶识里面种子多了。长时薰修，我们这个习气增加了，慢慢它就产生力量，这个力量自自然然就放下了，不再分别执著。遇到一切人事都好，你才真正能够随缘，恒顺众生。能随缘、能恒顺，你就得自在。为什么？心清净，保持心地的水平，不让它起波浪，於是不知不觉渐渐就把情见转变成智照，这个时候你自己会觉得功夫得力了。就像惠能大师一样「常生智慧」，六根接触外面境界生智慧，不生情见，智慧就是智照。六根接触外面境界不生烦恼，不会生自私自利，不会生名闻利养，不会生起贪瞋痴慢，不会生起享受五欲六尘，它不会生，心永远是平静的，所以它生智慧。跟水一样，平了，不起波浪。我们今天实在说从哪里用功？功夫怎么用法？学著在一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，不被境界所影响。不为境界所影响，这是功夫，境界影响不了你。为什么？你看破了，所有一切境界都是梦幻泡影，虚幻不实。你在这里头何必去争它，何必一定要怎样要怎样，没有如此必要。一切都随顺，像释迦牟尼佛一样，「恒顺众生，随喜功德」，大家说好就好。
我今天早晨还跟几个同修说，要学尊重别人，即使是一个家庭，夫妻儿女在一起生活，你这是一家人，你是做个家长，家里面无论什么事情，日常生活当中，今天中午我们吃几个什么菜，你这家里不管是四个人、五个人，提出来「我们今天吃什么好不好？」这个话很温馨、很温暖。你虽然是家长做父亲的，你尊重你的太太、尊重你的儿女，他们听了那个感受不一样。如果独断专行，我想怎样怎样，我要怎样怎样，不与大家商量，是可以，你家人那个心不一样。这些地方布施恩德、布施恩惠，同时教导你的家人，将来他长大了，他也有家庭、他也有事业，事业，一个团体，或者是公家的团体、或者是私人的公司，你有许多员工你作老板，你从小就接受过良好的教育，你这个老板会对你所有员工都照顾到。
佛经说偈仪式里，「承佛威神，观察十方」，那个观察大众是统统照顾到，不是只顾自己一个人。我喜欢怎样怎样，行不通！我喜欢怎样，他喜欢怎样，各人的意见不和，团体就破坏了。你看看古今中外成功的领袖，绝不执著自己的成见。自己虽然有很好的作法，他也把它遮盖起来，问大家有什么好的意见、有什么好的方法。有人提出来跟自己相接近的，实在讲也没有自己这个好，自己可以达到一百分，他那个可以达到九十分，我用他的不用我的，采取他的，再给他略加修正，这是高明的领袖。别人才乐意为他献策，才会常常为他的事业著想，为他尽忠、为他效力。为什么？尊重别人。如果处处独断专行，别人都不如我的，结果变成孤家寡人，没有一个人会替你出主意，没有一个人真心为你效劳、为你服务，你怎么会不失败？
古人有两句话讲得很好：「做事难，做人更难」。古今中外做大事业成功的这些大人物，你看看他们的优点、他们的长处，没有别的，做人好，我们佛法讲法缘好、人缘好，得到广大群众的支持，他的事业当然很顺利成就。佛法的教学，重点我常常讲，佛教我们三桩事情：第一个教我们人和，人与人之间怎样和睦相处，决定要互相尊重、互相敬爱、互助合作。虽然讲个互，从我本身做起，我不等待别人尊敬我，我先尊敬他；我不等待别人照顾我，我先照顾别人；我不等人家帮助我，我首先全心全力帮助人，这是菩萨法。
第二个，怎样跟自然环境相处？要用真诚的爱心照顾到环境。最接近的环境是我们自己的房间，我们自己住的房间，有没有把它收拾得干干净净、整整齐齐？这都是佛法。自己房间收拾好了，大厅里面、餐厅里面、厨房里面，主动的赶快去做，帮助你的家人，自己带头这是菩萨，跟到后面做的那是众生，菩萨带头。统统都做好了，这个家整整齐齐、干干净净，再看看你的兄弟姊妹的房间、父母的房间，如果还没有收拾好的，帮助他们收拾。菩萨是要做一切众生的榜样、模范，「学为人师，行为世范」，师是师表、表率，范是模范。世出世间的学问都讲求实学，实学是活学活用；学了没有用处，恭维你，说得好听一点，你这是玄学，学了没有用处。所学非所用，你学它干什么？浪费你的时间、浪费你的精力，在日常生活当中派不上用场。
我很小十几岁在学校念书，我对於学校的功课不重视，所以我每逢考试，及格而已。我的老师都知道，老师也非常爱护我，我的校长问过我，「你可以拿到高分数，你为什么不拿？」我向校长报告，我只要及格年年升级就好，我绝对不会留级这就可以，我要高分数干什么？因为我遇到考试答这个考题，我自己算大概算到六十七、八分，我就交卷，我不做了。我考试从来都是头一个交卷，老师看了我的卷子都摇头，为什么？不肯做，我只及格就可以。真的从小「於人无争，於世无求」，我把这个看得很淡泊，不重视。我所重视的在哪里？读书。我在图书馆读书，我跟我老师讲，学校里排的课程没用处，我学不到东西。我在图书馆读我自己想学的东西，这个东西我学了我就有用，对我有真的好处。我著重实学，我搜集了不少食谱，我会做菜，我做了我自己能吃，我还能照顾别人。我能够看建筑图，盖房子的这些图我很喜欢看，我自己可以盖个小木屋自己住，我懂得怎样选材料。我不是将来作建筑师盖房子给别人住，在遇到困难的时候，我自己能照顾自己，所以从小我们接受这个训练。以后出家，老和尚常常讲出家人三把刀：剃头刀，自己会剃头；剪刀，衣服破了自己可以缝补；菜刀，下厨房样样都能干。你没有这三把刀，你就不够资格做出家人。尤其是个大的寺院，在从前大的寺院都是住几千人，那么多人生活，你要统统把他照顾到，你要不认真努力学，怎么行？学，这就是培福，福慧双修，这有福了。
这一段经文告诉我们不著相，不著相慧在其中。菩萨道就是福慧双修，在哪里修？一切时一切处，『处处皆见佛，光明靡不周』，《华严经》上尤其讲得透彻。毛孔、微尘，正报最小的是毛孔，依报最小的讲微尘，佛说依报，这里面十方诸佛刹土，一切诸佛都在其中转大法轮。一毛孔如是，所有毛孔都是如是；一微尘如是，所有微尘皆如是。这个境界我们见不到，谁见到？法身菩萨见到。我们修礼敬怎么修法？敬人，念念当中不要忘了别人。如果这个事情是与大众有关系的，徵求大众的意见，这是尊重别人。你尊重别人，别人就尊重你，你不尊重别人，人家也不尊重你。凡事要商量，不能独断专行。再好的事情因为你独断，人家心里就难过，这样变成吃力不讨好，你真正替别人做，别人不感激你，不但不感激你还恨你，就差那么一点，少了尊重。在我们十大愿王讲，少了礼敬，你不懂得礼敬。你服务得再好，做得再周到，人家心里不高兴。你的事稍微做得不圆满、欠周到，但是你的敬意很真诚，别人欢喜。你有小小差错误失，人家不会见怪你，不一样！
所以，什么是真学问？通情达理，对待人情世故你通达、你明了。佛教处处对於情理法都讲得非常透彻，不是世间学问能够相比的。读经如果读得再多，你如果不解义，你不得受用；解其义，不能落实也是枉然。「处处皆见佛」，这个地方可不能著相，著相就错了。『光明靡不周，名称悉远闻』，这两句不难懂，前面都跟诸位细说过。你的智照，用我们今天的话说你的智慧、你的德行、你的教诲影响深远，远是影响十方，深是影响三世。第七首：
【无体无住处，亦无生可得，无相亦无形，所现皆如影。】
这是完全为了怕你著相，所以用否定的方法，让你在这里面细心去体会。佛法里面常说「法性如空」，哪来的住处？法的体无生，体尚且无生，哪有能生？哪有所生？把前面「佛身无有生，而能示出生」否定了。否定不是不承认，佛说否定的意思是教你不执著，你不执著、不分别你才真正见到事实真相，就是宇宙人生的真相。宇宙是虚空万物的缘起，人生是生命的缘起，这两大问题你解决了。这个在世间一切科学、一切哲学、一切宗教千万年都没有办法解决的问题，佛为我们说出来，说出之后要我们自己去证明，这是佛法教学最高明的地方。佛不是说他怎么说我们就怎么相信，不是的，要我们证实，证实他所讲的完全是事实真相，没有错误。要如何才能证实？离心意识，也就是离妄想分别执著。这个方法，「不思议解脱」你就证得了。证入这个境界，佛说这个境界是本有的，不是从外头得来的，《楞严经》上讲的「圆满菩提，归无所得」，那个菩提就是智照，智慧观照到究竟圆满，你才晓得事实真相本来如此，绝对不是从哪里得来的。
智慧包括一切众生是平等的，本来就有，不是从哪里开的。悟也是本来就有，哪里有什么开悟？能力也是本来有的，样样都会，你为什么现在不会呢？你没有缘，你没有学，没有人教你。自性里头本来具足的是万德万能，这才是一个圆圆满满的人，圆满的相好，智慧、能力、相好，自性里头本来具足。我们今天失掉了，这个失掉是迷失，因为你生起妄想分别执著，所以把你的智慧、德能、相好统统失掉了。佛法教学无他，教导我们恢复性德而已。所以佛在经上说老实话，佛不度众生，佛没有东西教人，所教的全是你自己本有的，佛没有一样东西给别人。佛知道你样样圆满具足，但是样样都不能现前，你要过这个苦日子，过得很辛苦、很可怜。佛为我们做增上缘，把事实真相给我们说出来，我们只要把烦恼习气淘汰掉，渐渐就恢复了。这里面不能不认真努力学习，为什么？这是增上缘，能够帮助我们提早恢复性德。你要不肯学，那你恢复性德的时间就长，就无量劫，无数世。要认真勇猛精进，一生成就。
《华严经》末后善财童子给我们做的示范，天天在进步，一生圆满菩提。见到普贤菩萨，最高的境界他就得到了。都是教我们在日常生活当中锻炼，他参访五十三位善知识，那是代表。在社会无论遇到哪一个人，都向他学习；无论遇到什么事，统统都学习，所以他变成什么都会，没有一样他不会的。真正是中国古德所说的，「活到老，学到老」，一天都不放松。喜欢学、好学，这是真学问，把自己在课本上、经教上所学的东西完全落实，落实在生活、落实在处事待人接物。凡夫自私自利，有我无人，没有把别人放在心上。佛是怎么样的？佛是无我有人。佛无我，菩萨无我，有人。人就是我，我就是人，自他不二。佛菩萨一切都为众生，来到这个世间是干什么的？如果来到世间是为自己，那你是来受苦受难的，为什么？你是来酬报的，你前世造的业，你这一世受果报，你是来受报的。学佛则不尔，学佛到这世间来干什么的？不是受报的，是来修福修慧的，福慧双修！
福怎么修？为一切众生服务，主动的、义务的，不讲求任何条件，无条件为一切众生服务，修福。慧怎么修法？离一切相，我为一切众生服务无我相，不执著我为大家做了多少好事，那你著相了。也不执著我做了多少什么事情，也不把我服务的那些人放在心上，「我对你们有恩惠，你们要感恩戴德，我今天照顾你，你们将来也要这样照顾我。」那错了，你所作所为是有条件的，是附带条件的，附带条件的只有福没有慧。如果把这个东西统统忘得一干二净，心地清净平等，像水一样，微波都不生，这是慧。福在慧中，慧在福中，福慧是一次完成的，分不开来的。不是说某个时候专修福，某个时候专修慧，不是，福慧一起修，福慧不分家，这是菩萨行，这是真正觉悟了。所以一定要懂得尊重别人而不著相，爱护别人也不著相，为他服务还是不著相。
「离一切相，即一切法」，这句话意思你听懂了没有？「离一切相」是不著，三轮体空；「即一切法」，认真努力、全心全力把它做到尽善尽美，「即一切法」。这是大乘法里头空有两边不著，「离一切相」不著有，「即一切法」不著空，这叫行中道，这叫第一义，这是真理。不肯为众生服务，起心动念没有想到别人，错了！那个修成顶多你修到阿罗汉果。如果是一点利益众生的心都没有，给诸位说那不是佛道，小乘须陀洹果也没有分，你落到哪一道？魔道，不是佛。佛的心是普度众生，「众生无边誓愿度」，怎么能不照顾别人？我这二、三十年来，念念想照顾别人，想做一个好样子，缘不具足，也就是条件不够；条件要具足，我会全心全力去做。
当然我们发心全心全力为众生服务，众生要有福；要没有福，他承受不了。佛菩萨替我们选择这个地方我也很仔细观察，这个地方的人有福，能够接受我们全心全力无条件的为他服务。这个地方的人老实厚道，不造恶业，知足常乐。造恶业、不知足的那个地区，我们想替他服务，总有许许多多障碍、障缘把它破坏掉。所以要记住，『亦无生可得，无相亦无形，所现皆如影』，这几句因为昨天详细讲过，把上一次跟今天合起来听、合起来看，大意应该就差不多了。四首十二句意思深广无尽，深位菩萨要想把它讲得很清楚、很明白，都不容易做到，为什么？如来果地上的境界。这一段文我们就介绍到此地。
大方广佛华严经 （第六０三） 2002/1/27 澳洲净宗学院 档名：12…17…0603
诸位同学，请看南方法喜菩萨赞颂第八首：
【佛随众生心，为兴大法云，种种方便门，示悟而调伏。】
末后这三首偈是说「真应无尽」；这一首是讲「法云无尽」，四弘誓愿里面所说的「法门无量誓愿学」，这四句偈就是说的这一愿。『佛随众生心』，当然首先要现身，这个身是应化身，也可以包括佛的报身，因为报身教化的对象是法身菩萨，一般都是讲地上菩萨，因为讲地上菩萨包括别教；对於别教三贤以下的，都是示现的应身、化身。现身决定是无心的，这一点诸位必须要记住。前面三首偈所说的是「体用无碍」，我们凡夫有碍，碍从哪里生的？妄想分别执著。才起心动念障碍就现前，障碍无量无边。大乘佛法里头常说一迷一切迷，不是局部的；一觉一切觉，「破一品无明，证一分法身」，一切觉。
我们凡夫的麻烦在哪里？就是起心动念犹豫不决、疑问重重。有疑当然要问，为