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我们凡夫怎样才能够觉悟？要不依靠善知识，没有第二条路可以走，这是真的。不依善知识，自己觉悟，不是没有，太少了。那是什么人？在佛法里面叫独觉，是缘觉的一种，过去生中修行修得好，见惑断尽，天上人间七次往来，将三界九地八十一品思惑断尽，这个时候他在人间，人间没有佛出世，他也能觉悟，这个觉悟叫独觉。他觉悟的那个程度跟阿罗汉相等，阿罗汉就是天上人间七次往来，遇到有佛出世，听佛讲经说法，豁然大悟，所以叫做声闻。他们有同样的功夫、有同等的道行，一个是生在有佛之世，一个是出生在无佛之世，总而言之一句话根底深厚，生生世世修行，这个世间五欲六尘他自然不染著，他对这个没兴趣。如果对於财色名食睡还有兴趣，你自己要提高警觉，你的烦恼习气很重，你要没有高度的觉悟，要不能够克服自己的烦恼习气，你这一生就空过，你不能成就，你不知道这是个假相。
人生纵然活到一百岁，活一百岁的人毕竟不多，一百岁实际上也是一刹那。自己常常静坐，细心去想想、去观察，我们少年的时代、童年的时代，回想起来就像昨天一样，岂不是像作梦一样吗？人生如梦，世间如梦，佛菩萨、祖师大德跟你讲的话，句句是真实话，作梦何必造业？既然作梦都是假的，为什么不能造业？造业继续做恶梦，就这么回事情。修善可以醒过来，造恶业永远醒不过来，道理在此地。所以不能不修善，佛菩萨教导我们「断一切恶，修一切善」。你们出家同学受过三坛大戒，戒坛里面引礼师父有没有教你吃饭？你有没有依教奉行？供养完毕，端起饭碗，不是先吃菜，先吃三口饭。这三口饭有三个观想，第一口饭愿断一切恶，第二口饭愿修一切善，第三口饭愿度一切众生，这才夹菜。每天吃饭有没有想到这三句话？我们再想想，古来祖师大德为什么要这样做？你每天不能不吃饭，吃饭的时候就叫你想著，加深你的印象，提高你的警觉，用意在此地。让你念念当中，都会想到断恶修善、度众生。
度众生就是「学为人师，行为世范」，想想我们所学的，能够给别人做师表吗？我们起心动念所作所为，能够给一切大众做模范吗？如果答案是否定的，不能，那你就不能想、你就不能说、你就不能做，这叫断恶。如果答案是肯定的，能！那你就应当想、应当说、应当做，那是修善。佛教大众善巧方便太多了，只要我们自己明白、信得过，能理解、依教奉行，就能得益。这一首偈你能够参透，你自自然然就将身心世界一切放下。你还放不下，这一首偈你没懂；你要懂了的话，自然放下。知道什么？「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你把虚妄的幻影放在心上，岂不是错了吗？那把什么放在心上？我们是凡夫，最好的方法是把阿弥陀佛放在心上，昼夜不离，净念相续，无有间断，这是无比殊胜的妙法！《大方广佛华严》到最后，亦归到这一法，「十大愿王，导归极乐」。
从这一首偈，我们又会想起世尊为我们制定的标志，外国人称为MARK。我们的标志是什么？法轮。法轮所显示的是个圆，圆怎么成的？决定有个圆心，圆心是能现、是能生。我们用个圆规画一个圆，一定先有一个圆心，然后依这个圆心等距离移动，就成一个圆。圆心有没有？圆心肯定有，圆心在哪里？不可得！为什么？它没有相。佛用这个来做为标志，让我们天天看、天天观察，从这里头觉悟。我们这个身就是个轮相，心要空，心要虚，心里头不能有东西；心里面有东西，你的心坏了。你心里头有忧虑的、有牵挂的，你的心坏了；你还有思、还有想，都错了。思是胡思，想是妄想，本来无一物，你怎么能把它安一物上去？本来无一物，安上一物，岂不是错了吗？自己不晓得，迷了嘛！觉悟了就知道。所以应当把一切妄想分别执著放下，你就得自在。
圆周要动，它要不动，它就死了，它就不起作用。这个现相，最简单、最明显的表示在钟表里面。世间人用钟表用得最多，一般人现在连小学生都戴手表，不过现在有很多手表是电子手表，它是用阿拉伯字显示的，那个看不出来，要看有指针的。戴指针的，里面是齿轮的最容易显示，所以这个圆周一定要动。再不然还有一个现相最普遍的，车，你看车轮，车轮是圆周；车轮那个圆有个心，心不能动，心一动，这个车就出问题，肯定要出车祸。轮周要动，轮的心不能动。回头再想想我们自己，我们的身不想动，想舒舒服服，心一天到晚胡思乱想、妄念纷飞，坏了！不该动的偏偏在动，应该要动的它偏偏不动，这是走上了死路。要知道，起心动念也是在造业，起一个不善的念头，你造恶业。我也没有说话，我身体也没有动作，我怎么造业？起心动念在造业。打一个妄想，造业！起一个恶念，造业！起一个善念，造的是三善业；起一个恶念，造的是三恶业，凡夫哪有不造业的道理？所以《地藏经》上讲得好：「阎浮提众生，起心动念无不是罪」。
所以佛教我们，起心动念都是阿弥陀佛，想阿弥陀佛，念阿弥陀佛，说阿弥陀佛，拜阿弥陀佛。佛教给我们一条超越六道、超越十法界的绝妙方法，八万四千法门唯此独胜，可惜的是没人相信。难得谛闲老和尚那个徒弟锅漏匠给我们示现，做出来给我们看。这人了不起，一生圆满成佛，表演给我们看。会修行的人以此为主修，其他的不关紧要。《大方广佛华严经》重不重要？对正法久住它重要，对利益这个世间一切众生来讲，它重要；要是对我个人修行来讲，它不重要。不善修学《华严》的人，他所得到的是一点佛学皮毛常识而已，与了生死、出三界、断烦恼、证菩提不相干。《华严经》对我的功德圆满了，我不必要再学《华严》。《华严经》对我圆满功德是什么？我从《华严经》上对净土产生信心，这是《华严》对我。我初学佛的时候，忏云法师劝我念佛，李炳南老居士劝我念佛，我没有接受，我还是喜欢研究教，不喜欢念佛。还有一个错误见解，认为念佛是老太婆的法门，「我们是知识分子，怎么会去修这个法门？」有这样错误的误会，不能接受。
到民国六十年，我开讲《华严经》，这个经前后一共讲了十七年，《八十》、《四十》同时启讲。我在这部经里面看到文殊菩萨、普贤菩萨、善财童子，看他们的修行修的什么法门，才恍然大悟。我们最敬佩、最仰慕的普贤、文殊，他们都发愿求生净土，净土必定是不思议的法门，我对净土从这个地方坚定了信心，再也不会变动了，一心希求。所以这么多年来，你们诸位仔细去听，我无论讲什么经论，全是讲的净土法门。我学佛五十年，总结世尊一代时教，我写了二十个字，也是结归到净土法门，所以《华严》对我功德圆满了。我们在这个地方得到真正的启示，了解究竟的事相，世出世间一切法都放下了。今天我们来学习这部经，我跟同学们说过，目的是为了帮助正法久住，不是为我自己修行。大家要知道，这是为报佛恩而说的，是为利他而说的。现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第六三六卷） 2002/3/08 澳洲净宗学院 档名：12…17…0636
诸位同学，请看「如来现相品」，精进力菩萨偈颂第六首：
【影像无方所，如空无体性，智慧广大人，了达其平等。】
偈颂里面都是给我们说明宇宙人生的真相，唯有真相彻底明了的人，才能够过真正正常的生活。正常的生活是什么人？诸佛如来、法身菩萨，他们的心正常、念正常、思惟正常、身正常、一切造作正常；换句话说，九法界的众生都不正常。那个根本原因是什么？是对於宇宙人生真相欠了解、不明了，不明之人随顺自己的妄想烦恼习气造业受报，无量劫来过的生活都不正常。如果我们对於这一方面稍稍有一些认识，这才晓得佛法之可贵，佛菩萨是我们唯一的依靠，这样才死心塌地向佛学习，永远不会再离开佛菩萨的教诲。如果没有这个认知，退堕那是在所不免。
影像，前面讲「色形如影像，种种众相现」，「种种」就是大乘经里面常说的十法界依正庄严，种种众相现。现在我们这个世间人常常说的宇宙生命、不同维次空间的生物，就是此地讲的「种种众相现」。诸位要晓得这个现，「唯心所现，唯识所变」；如果没有唯识，这个心现的那叫一真法界。识是什么？识是一切众生的妄想分别执著，就把一真法界变现出无量无边的法界；而且无量无边的法界，还不是在一个平面上，它是重叠、是立体的，是非常复杂的。你要问，它为什么复杂？众生的妄想太复杂了。不要说许多众生了，自己一个人也是众生，我们从早到晚打多少妄想？从正月初一到腊月三十这一年当中，你打多少妄想？每一个妄想变出一个境界，妄想里面还有妄想；我们的心不够细密，觉察不出来，这都是真的，都不是假的。分别里面有分别，执著里头有执著，这样就变现出不同维次的空间，我们看到十法界依正庄严是这么来的。佛给我们说真相，依正庄严是「梦幻泡影」。
『影像无方所，如空无体性』，说明影像是虚幻的，决定不是真实的。「方所」，「方」是讲方向，「所」是讲所在，它是不是真的有方向、真的有所在？没有。《楞严经》上讲得好，十法界依正庄严这些现相，真相究竟是什么？佛说得好，「当处出生，随处灭尽」，哪来的方所？所以「方所」是不相应行法。在《百法明门论》里面，它是属於二十四个不相应的。所谓不相应行法，用现代的名词来说，就是抽象的概念，决定没有事实，它比心法、心所法、色法还要虚妄。这些道理不难懂，佛在经上讲得都很多。我们一定要了解事实真相，你再也不会起妄想分别执著了。佛说经真正目的就在此地，要把我们的妄想分别执著打掉。
「如空无体性」，《般若心经》上说得好：「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，那个色就是色相，就是影像。包括我们这个身体，包括我们眼耳鼻舌身意所接触的色声香味触法的境界，「如空无体性」。这些事情都摆在我们眼前，实在说我们迷了，六根全迷在六尘境界之中，以为六根是真有，以为六尘境界也是真有。我们从刹那生灭来讲，来思惟、来观察，刹那生灭就是《楞严经》上讲的「当处出生，随处灭尽」，生灭那个速度之快，几乎让我们误以为生灭同时。说生就灭了，说灭又生了，生灭确实是同时，所以佛说不生不灭。不生不灭是怎么讲法？就是佛法常讲的，「万法皆空，因果不空」。为什么说因果不空？因果里面显示出不生不灭，那就是我们把生灭换成因果来讲，你就容易懂得。因果相续不空，生灭相续不空；因果转变不空，生灭也是转变不空；因果循环不空，生灭也是循环不空，所以说不生不灭。
佛讲生灭、讲不生不灭都有道理，这里面有没有差别？跟诸位说，毫无差别。生灭就是不生不灭，不生不灭就是生灭。佛所说的话不一不异，异是两样，没有两样。这里头你要细心去参究，参透了你就见性。什么叫见性？事实真相搞清楚、搞明白，就叫做见性。真搞清楚、搞明白，宗门讲「万事毕」，我们用现在的话说，就是你所修学的一切毕业了，没有事了，再也不会起一个妄念。换句话说，你还有妄念生灭，你悟这个境界你没有入，我们常讲你是解悟，不是证悟。这个境界很微细，我们学佛不能产生误会，没有入自己以为入了，这个也不是妄语，佛家里面讲增上慢。这是误会，不是别人的误会，是自己的误会，没有入以为入了。这个误会会起作用，起什么作用？障碍你悟入，你没有入以为入了。
譬如我们旅行，到达这个目的地，误以为中途休息那个地方就是自己的目的地，这就错了，这是误会。所以误会对修行人会产生严重的障碍，你把这个中途站误以为是目的。怎样能够觉察到我还没有入这个境界？你还有妄想，没有入。你还有分别、执著，你连解悟都没有，也就是说没有真正理解；真正理解，解悟，分别、执著没有了；证悟是妄想没有了，再不会起心动念。六根接触外面六尘境界，不会起心动念，为什么？根尘「如空无体性」，他起这种念头了。六祖惠能大师有这个境界，他在《坛经》说的：「本来无一物，何处惹尘埃」，不是入这个境界，这两句话讲不出来的。我们从这个地方要能体会得到，要能够理解。
下面这两句话说得好，『智慧广大人，了达其平等』，你们诸位想想，这个「其」就是讲的「种种众相现」，十法界依正庄严是平等的。智慧广大的人，这是什么人？这个人是诸佛如来、是法身菩萨。九法界众生不行，还做不到，法身菩萨他们的境界真的平等了。这个真平等，我们凡夫也可以修，叫大心凡夫，《华严经》上的当机者。《华严》是法身大士当机的，凡夫里头有没有？有！凡夫里面有一种叫大心凡夫，这个大心是中国人常讲「量大福大」，与华严境界相应，他能学。为什么他能学？他能信、他能解。能信能解，所欠的就是入，他学了如果能够落实，就契入，这是「智慧广大人」。「了达其平等」，他明了、他通达世出世间一切法平等的。你说哪个法比哪个法高，这都是妄想、都是分别、都是执著。哪个法是真、哪个法是假？哪个法是邪、哪个法是正？全都是妄想分别执著，平等法里头一念不生。
在这个状况之下，没有悟的人我们讲六道凡夫、九法界众生，他们的生活是识心作主，这个识心就是烦恼习气。烦恼习气当家作主，它不是真性，它是习性。习性里面，有真假、有邪正、有是非、有善恶。一切法全是相对的，现代科学家讲相对论，相对是从妄想分别执著里头生出来的；离妄想分别执著，连「绝对」都没有，哪来的相对？那才叫真平等。现在问题来了，诸佛如来、法身菩萨示现在九法界，怎样来处理冲突的问题？什么冲突？平等与不平等的冲突。昆士兰大学现在建立一个中心，专门来研究这个问题：怎样消弭冲突、促进和平？这个命题《华严经》上处处都有答案，诸佛菩萨、法身大士他们已经入了这个境界。示现在九法界，九法界里头不平等，有真有妄，有是有非，他怎么处理？在这个地方，我们能够体会到「智慧广大人」，能体会到他们的真实智慧、善巧方便。不但从理论上我们去体会他，还要从事实里面去观察，事实就是从他种种示现。
我们在经典里面观察佛陀怎样处理这些事务、菩萨如何处理这些事务，我们就开智慧了。我们学佛菩萨学得不像，那是什么原因？我们学他的迹象、学他那个样子，没有具足他的精神，所以怎么学也学不像；这个精神就是经上讲的智慧、德能。我们不具足自性本有的智慧、德能，所以从外表上这个样子来学，纵然学得很像，不能产生跟经典上所说同样的效果，於是我们就产生怀疑，「佛说的不灵」；在佛法里面讲，生起这个疑心是很重的罪过。大乘经上讲，「疑为菩萨最严重的障碍」，他怀疑。这些事自古以来很多，不是少数人，我们自己如果不能够深入经藏，不能够透彻了解，我们自己也会怀疑，「为什么我依教奉行，我得不到经上所讲的这殊胜的果报？」这个地方你一定要反省，你一定要仔细的去观察，我外表做得跟佛一样，里面不一样；或者是我只有解悟，我没有证悟，实在讲没有入佛境界。真正入佛境界的人，心地清净，决定不染。什么叫不染？六根接触六尘境界，你还会起心动念、你还生贪瞋痴慢，染了。从这个地方勘验自己的功夫，测验自己，自己是不是真的入境界？果然真入，《华严经》上讲的，「理事无碍，事事无碍」。
这个花花世界能不能接触？能接触。接触怎么样？决定不起贪瞋痴这个念头，换句话说，顺境里面决定不生贪念，逆境里面决定不生瞋恚，你的心永远是清净平等觉，那就对了，那就没有障碍，你就晓得你已经入境界了。这个境界《华严经》上还有个别名，叫「不思议解脱境界」，也叫做一真法界，也叫做极乐世