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文的代表作，为后人所推崇。
《孟子》行文最大的特点在于“势”，由于孟子善辩，讲起道理来口若悬河、滔滔不绝，常常将对方逼问得“顾左右而言他”。《孟子》词锋犀利，表现出咄咄逼人的气势，义正言辞、大气磅礴；论证一环紧扣一环，层层深入，直达主题，如《告子上》中的“鱼与熊掌不能得兼”一节：
鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也？鸦死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也；由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者；非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
读来觉文气如飞瀑一般，直落而下，不可中断。而析理，又似剥笋，层层深入，直至中心。
《孟子》的另一个特点是善于运用比喻和寓言来说明事理，形象生动，引人入胜。如在《梁惠王上》“寡人之于国”一节中，针对梁惠王提出“察邻国之政，无如寡人之用心者”，以“弃甲曳兵而走”的两种情况为喻，问“以五十步笑百步，则何如”，惠王答道“不可，直不百步耳，是亦走也”。实际上是批评梁惠王在对待老百姓的问题上，同其他统治者立场是一样的，只不过没有别的统治者那么残暴罢了。这其中也用了欲擒故纵、请君入瓮的手法，引梁惠王上钩，再以子之矛攻子之盾，使其处于非常窘迫的境地。此外还有“拔苗助长”、“缘木求鱼”、“一曝十寒”等等，现在已经成为人们经常使用的成语。
孟子文学上的成就，主要就是散文创作，并且对后世影响很大，唐宋时的散文大师，几乎都以孟子的文章为典范。《孟子》论辩机敏、文气浩然、语言通畅、洗练准确，历两千余年，孟子作为思想家的形象仍旧跃然纸上。
第一部分集百家之大成———荀子
荀子在中国历史之地位如亚里士多德之在西洋历史，其气象之笃实似之。
———冯友兰 《中国哲学史》
有人喜欢征服人，有人也就喜欢被人所征服，那么这两种人之间当然没有麻烦，可以十分和谐地一起生活；或是人人所欲之物极其充足，像可以自由呼吸的空气一样，当然也不会有麻烦；又或者人们可以孤立生活，各不相干，问题也会简单得多。可是世界并不是如此理想。人们必须一起生活，为了在一起生活而无争，各人在满足自己的欲望方面必须接受一定的限制。“礼”的功能就是确定这种限制。
如上是荀子所作的关于“性恶”论及“礼”的一个论证，以解释道德上的善的起源。这种论证完全是功利主义的，与墨子的论证很相似。
荀子，名况，字卿，赵国人。荀况博学善辩，年轻时便到学者荟萃的齐国“稷下学宫”讲学，齐襄王时曾三次被推为“祭酒”（学宫之长），成为享有很高声望的学者。以后，他游历秦、赵等国，从事政治活动，同这些国家的当权者讨论富国强兵问题。公元前238年，春申君被杀，荀况也受株连而免官，居于兰陵，直至老死。
荀况在教育上和著述上很有成就。在秦统一中国过程中起过重要作用的思想家韩非和政治家李斯，都是他的学生。今本《荀子》32篇除最后6篇一般认为是荀况门人所记外，其余各篇都是荀况的著述。
如果说孟轲承继子思学说，形成了儒家正统派的话，那么荀况则猛烈抨击子思、孟轲，形成了儒家内部的反对派。荀况反对孟轲，不在于反对孟轲对人的重视和高扬，而在于对人的主体性的理解与孟轲不同。荀、孟分歧的基本点在于：孟轲对人的理解，重在发掘出人的内部世界———自我意识，从而确立人的主体性，再从人的内部世界拓展出人的外部世界———人对自然的主导、人与社会的联系。相反，荀况对人的理解，则重在肯定人的外部世界———人对自然的主导、人与社会的联系，从而确立人的主体性，再从人的外部世界入手来塑造人的内部世界———自我意识。简言之，孟轲是由“内圣”而“外王”，荀况则由“外王”而“内圣”。这种对人的理解的不同，导致了荀、孟在一系列问题上的分歧和对立，形成了荀况的独树一帜的人学体系。
在《荀子》一书中，荀况对人与自然的关系的思考占有相当重要的地位，形成了“明于天人之分”、“制天命而用之”的天人观。荀况指出“天”就是客观存在的自然界，自然界按其固有的客观规律运动变化。他认为，天与人、自然与社会有不同的职能。同时，荀况又强调，人虽然不能把自己的意志和目的强加于自然界，但并不意味着人在自然界面前是无能为力的。他提出了“制天命而用之”的思想，认为与其崇拜天、歌颂天，不如像畜养万物那样将天驯服；与其顺从天、歌颂天，不如掌握自然规律而使之为人类造福。
对人性问题的讨论，也是《荀子》一书的重要内容。荀子从“明于天人之分”的思想出发，在人性问题上主张“性”、“伪”之分，就是把人的自然属性与人的社会品质区分开来。他认为，“性”是与生俱来的原始质朴的自然属性，表现为“饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休”等本能的物质需要，并不具有仁、义、礼、智的萌芽。因此，人的自然属性与人的礼义规范是格格不入的。如果顺从人的自然本性，任其发展，必然引起人们对有限的物质生活资料的争夺，导致强者害弱，众者暴寡，天下大乱。总之，人性恶而非善。孟轲讲人性善，是不对的。荀况又认为，必须对人的恶的自然属性加以改造，使之成为符合礼义规范的善的社会品质。这种善的社会品质是怎样形成的呢？他说：“人之性恶，其善者伪也。”所谓“伪”，是人为的意思，指人的社会品质不是先天具有的，而是由于文化环境影响，经过长期教化和学习而形成的。荀况十分重视教育学习对于改造“性”的作用，他指出：“干、越、夷、貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。”不同民族的人，在初生之时声音一样，没有区别，但由于在成长过程中受到不同的教化，长大以后便具有不同的教养和习俗。可见教育学习对人性的改变起着决定性的作用。
荀子曾做《性恶》来辩驳孟子的性善论，《劝学》是作为《性恶》篇的副产品出现的，然而今天读来，《劝学》却成为妙绝千古、孺子可诵的名篇。《荀子》书中的文章，论点明确，结构严谨，论述缜密，风格质朴；并且能够运用自然界和日常生活中非常普通的事例作为论据，巧妙运用比喻，反复论证；用词简练，善于运用铺陈手法和排比句式，整齐流畅，读来朗朗上口。
君子曰：学不可以已。青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水。木直中绳， 以为轮，其曲中规；虽有槁曝，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。（《劝学篇》）
荀子的文章，虽朴实无华却耐人回味。文章开篇即开宗明义地讲出核心观点，鲜明果断。然后广泛用喻，文字浅显易懂却含义深切，自然而然就得出了结论。
积土成山，风雨兴焉。积水成渊，蛟龙生焉。积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇蟺之穴无可寄托者，用心躁也。是故无冥冥之志者，无昭昭之明。无惛惛之事者，无赫赫之功。……故君子结于一也。（《劝学篇》）
这一段文字几乎都在使用譬喻，或正或反或并列，变化多端，生动巧妙地说明了学习要不断积累、用心专一的道理。
《荀子》的思想相当丰富，对中国文化产生了多方面的影响。荀子在中国学术、思想界的地位不可忽视。正如冯友兰在《中国哲学史》中所说：“荀子在中国历史之地位如亚里士多德之在西洋历史，其气象之笃实似之。”
第一部分柔弱胜刚强———老子
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。
———《老子》第二章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
———《老子》第八章
哈佛大学教授约翰·高在谈到《老子》这本书时说：“《老子》许多年来一直是我的床头伴侣。其意义永无穷尽，通常也是不可思议的。例如，当我研究心理学时，它是一本有价值的关于人类行为的教科书。作为一个研究组织机构的专业人员，我从这本书学到了许多有关政治和领导的知识。我把它作为最喜爱的礼物送给身为企业家和高级经理的朋友们。这本书道出了一切。”
《老子》，其实是一部用韵文写的哲学诗，短短不过5千言，却蕴含着深邃丰富的思想，洋溢着玄远浪漫的情致，凝结着荆楚之地哲人的智慧，是中国古文化的一枝硕果累累的哲学之花。从对后世的影响来说，《老子》为此后的中华文化创造提供了一个可以不断阐释、开出新意的“文本”。
《老子》的作者即老子，现在一般多认为是老聃，楚国苦县（今河南鹿邑）人，他生活的时代约与孔子同时而稍早。他是一个见闻广博、知识丰富、思想深沉的学者，相传孔子曾向他请教过周礼，晚年隐居著述，著成《老子》，开创先秦道家学派。
今天流传的《老子》一书，共81章，分上下两篇，上篇为道篇，下篇为德篇，汉代以后又被称为《道德经》。据现代学者考证，《老子》可能是道家后学根据老聃的思想言论记述、整理、加工而成的，约在战国初年成书，以后又有不同版本流传。然而，不管怎么说，《老子》代表了先秦时期的原始道家思想，则是确定无疑的。
道家学派创始人老子，与儒家学派创始人孔子一样，都生活在春秋末期，都对当时的社会大变动持比较保守的态度。但他又与孔子不同，没有那种修己治国的政治抱负和游说谋官的积极性，而是力图置身于社会大变动的激流旋涡之外，冷静地思考宇宙人生，任凭自己的思想在天地古今之间遨游，从而讲出了一番关于“道”的“玄之又玄”的哲理。正是这样，他的哲学思想既含有丰富的时代内容，又具有较高的思辨色彩。在哲学思维水平上，老子比孔子更胜一筹。
《老子》的哲学思想最显著的特点，是第一次把“道”作为哲学最高范畴并予以系统的论证。被《老子》所尊崇、所景仰的“道”究竟是什么呢？在《老子》看来，这个问题却是难以回答的。《老子》开篇就说：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”认为“道”如果说得出来，那么它就不是永恒的道；“名”如果能叫得出来，那么它就不是永恒的名。尽管“道”无法用语言表达，但《老子》还是对“道”作了各种描述和说明。
《老子》认为，“道”不同于经验世界的具体事物，不具有可感知的物象，是一种叫做“惚恍”的“无状之状，无物之象”。因此，“道”是超经验世界的存在。从这个意义上说，“道”又可以称为“无”。“道”之为“无”，实际是相对于“物”之为“有”而言的。也就是说，如果人们只把经验世界的具体事物看作是“有”的话，那么作为非经验世界的“道”只能被看作是“无”。“道”与万物分别属于两个不同的世界。正因为“道”不同于万物，是与“有”相对立的“无”，因此，它能成为宇宙根本，成为万物得以衍生的本原和赖以存在的根据。“天下万物生于有，有生于无。”“道生一，一生二，二生三，三生万物。”作为万物得以衍生的本原和赖以生存的根据，“道”是永恒的、无限的存在，而万物则是暂时的、有限的存在。
从这些描述和说明中可以看出，《老子》所讲的“道”，既是哲学意义上的最高本体，又是科学意义上的宇宙本原，更是人之为人之道。由于古代哲学和科学发展水平的局限，《老子》不可能自觉地将这些区分开来。尽管没有进行这种区分，但《老子》所提出的“道”毕竟为古代中国人开拓出了一个崭新的世界———与经验世界不同的超经验世界，把人们的思维引入了更为广阔的空间。
《老子》从“道”的高度来看待经验世界，对自然界和人类社会的矛盾运动作了哲学概括，阐发了丰富的朴素辩证法思想，特别是发展了古代的矛盾学说。《老子》憧憬的是一个“小国寡民”式的理想社会。对于人类已经取得的文明成果，《老子》表示出仇恨和完全排斥的态度。《老子》还认为，统治者要保持自己的统治，就必须实行愚民政策，“常使民无知无欲，使夫智者不敢为”；另一方面，统治者也要装糊涂，表现出“无为”、“不争”，这样就可以处于主动地位，出现“无为而治”的局面。以后，人们把《老子》提出的这套统治术称作“人君南面之术”。
《老子》的这些思想，在战国时期分别为庄周学派和稷下道家所继承和发挥。先秦道家思想，特别是老、庄思想，对先秦以后的中国哲学和中国文化产生了深刻影响。
第一部分鲲鹏展翅逍遥游———庄周
（《庄子》）这些故事所含的思想是，获得幸福有不同等级。自由发展我们的自然本性，可以使我们得到一种相对幸福；绝对幸福是通过对事物的自然本性有更高一层的理解而得到的。
———冯友兰 《中国哲学简史》
其文汪洋辟阖，仪态万方。晚周诸子之作，莫能先也。
———鲁迅 《汉文学史纲要》
一只白色的蝴蝶，自由而快乐地飞着……它流连在姹紫嫣红的花丛中，徘徊于清澈湍急的小溪边，尽情享受着大自然赐予的明月清风，甘露醇浆。它从山谷飞起，向远方游去，飞过一望无际的平原，飞过连绵起伏的高山。它欣赏着长河落日，大漠孤烟，品味着铁马秋风，杏花春雨。与落霞齐飞的孤骛是它的伙伴，与长天一色的秋水是它的乐园。它扶摇直上，忘记了人间的是非荣辱；遗世独立，摆脱了世俗中生死名利的纠缠。它不知飞到了何处，要去何方，只知道从从容容地飞翔，安安静静地生活……
蝴蝶就是庄子。庄子名周。庄周不知道到底是他变成了蝴蝶，还是蝴蝶变成了庄周。他称之为“物化”（《庄子·齐物论》。以下只注篇名），可诗人却说是“庄生晓梦迷蝴蝶”（李商隐：《锦瑟》）。在梦醒时分，他发现躺在床上的依然是那具僵直的身体、自己的身体、没有翅膀的身体。
庄周是战国诸子中道家的代表人物，他生活的时代正是战国中期，征战频繁、王权更迭、生活无序，儒墨两家提出的社会理想在庄周看来都是各执一端、于世无补。在这样的情况下，庄周对社会和现实政治采取了逃避态度，他拒绝了高官厚禄，把自己的目光由社会政治生活转向更为宽大的自然界领域。由现实生活转向理想境界，提出了“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？”（《庄子·天运》）等一系列科学宇宙论问题，渴望超越出现实的人生痛苦。庄周的思想独树一帜，在老子以后的先秦道家各派中影响最大，后世往往以“老、庄”并称。《庄子》一书比较完整地保存了庄周对时代与人生的解答。《汉书·艺文志》中记载《庄子》有52篇。西晋郭象注释整理《庄子》，删定为33篇，分为内篇、外篇、杂篇三部分，就是我们现在所见到的《庄子》一书。
《庄子》继承了《老子》的道论，经验世界为“物”，指有形、有声、有色的具体事物；超经验世界为“道”，指无形无象、不可感觉而又有情有信、可传可得的存在，是产生天地、鬼神与上帝的本根，它弥漫宇内、贯穿古今，无时无刻不在。庄周认为，立足于“物”经验世界与立足于“道”的超经验世界的人，其思想�