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，“让我们看看你在说什么，看看你说的话有没有价值，看看什么是真什么是假。”不要接受或否定，只要观察和听；而你不但是对别人说的话这样，对自己的改变、扭曲也要这样。看看自己的成见、意见、形象、体验，看看这一切如何妨碍你听别人说话。我们要问，体验的意义何在？饱受信仰把持和制约，自己已有了结论的心，体验能唤醒这种昏睡的心吗？体验能唤醒它，粉碎其中的所有结构吗？饱受制约，背负了自己无数问题、绝望、悲伤的心，能对什么挑战有反应吗？就算有反应，这反应是不是一定不充分，因此造成更大的冲突？总是在追求广大、深刻、超越的体验，这本身就是逃避“实然”—我们自己那饱受制约的心。心非常清醒、明智、自由，这样的心为什么要有需要？为什么要有什么“体验”？光就是光，光不会要求更多的光。想要有比较多的体验就是逃避真实。
如果我们已经排除这种永久的追寻，免除这种体验某种非凡事物的需求与向往，就可以开始寻找静心是什么了。“静心”这个字和“爱、死、美、幸福”一样，总是有太多负担。教你静心的学校太多。但是若想明白静心是为何物，必须先以正确的行为建立基础。没有这个基础，静心不过只是自我催眠。如果不先去除愤怒的嫉妒、羡慕、贪婪、欲求、憎恨、竞争、成功的欲望等一切大家称为道德的正当行为；若不先奠定正确的基础，日常生活中不先根除恐惧、焦虑、贪婪等扭曲现象，静心就没什么意义。奠定这个基础比什么都重要。所以我们问：德性是什么？道德是什么？请不要说这个问题是中产阶级的问题，请不要说这个问题在一个乐观而容许一切的社会里是毫无意义的。我们关心的不是这种社会。我们关心的是完全去除恐惧的生活，能够爱得深、爱得久的生活。否则，静心就是出轨，好比吃药一般。很多人都是这样，有过非凡的体验，可却过着虚张声势的卑贱生活。那些吃药的人确实有过一些奇特体验。他们或者看到各种颜色，或者比较敏感；这种化学状态中，因为比较敏感，他们的确看到观察者和被观察者之间毫无间隔。可是药力一退，他们便回到原地，照样充满恐惧、无聊。他们坠回平常的沉闷、单调，然后又开始吃药。
除非先建立德性的基础，否则静心只不过是诡计，为的是要控制心，要它安静，要强迫它符合一个“做这些事你就有好处”的体系。这样的一个心，即使尽一切方法和体系，一样还是狭隘而受制约，所以没有价值。我们必须先探讨何谓德性，何谓行为。行为是不是养育我们的社会、文化的环境制约的结果？你的行为与此相符。但这是德性吗？德性是不是在于根除贪婪、嫉妒等社会道德的自由之上？德性可以培养吗？如果德性能够培养，那不就变成一种机械的东西，再也没有德性可言？德性是活的，流畅的，不断的自我更新。德性无法聚集。说德性可以聚集就像说谦卑可以培养一般。谦卑是可以培养吗？只有骄傲的人才“培养”谦卑，不论他怎么培养，他照样骄傲。可是如果看清虚荣和骄傲的本质，这种看清之中就有免除虚荣与骄傲的自由，也会有谦卑。现在如果明白这一点，就可以开始寻找何谓静心了。如果你只是做一两天就放弃，不是最真实、最认真，做不深入，那么请不要谈静心。如果你了解静心，那么静心是最不凡的事。可是只要你还一直在追寻、摸索、向往，贪婪的抓住某种你认为是真相的事物，你其实是在投射，你就不可能了解静心。除非你完全不再要求“体验”并了解生活中的混乱、失序，你不可能拥有它。你观察那种失序时，秩序就来了！你做到这一点本身就是静心，你就不但能问静心是什么，而且还能问沉思不是什么。否定了虚假，真实就确立了。
不论是什么体系或方法，只要是教你如何静心的，显然都是假的。我们可以在知识上、逻辑上知道这一点。如果你依照某种方法实践，那么不论这方法多么高贵、古老、现代、风行，你都是在使自己变成机器。你在重复一件事，让自己得到某种东西。静心时，目的就是手段。可方法是承诺你某种东西，那是追求目的的手段。手段如果机械化，目的必然也是由机器产生。机械的心会说“要得到一种东西”我们必须完全根除方法、体系，这就是静心的开始。这时你已开始否定一种极为虚假，毫无意义的东西。很多人都在实践“知觉”。知觉可以实践吗？如果你实践知觉，你就一直都不专注。所以若想知觉这种不专注，请不要实践专注。你只要知觉自己的不专注，这种知觉中就有专注。这是不用实践的。请务必了解。这一点这么清楚简单。你不必到缅甸、中国、印度才能明白。这些地方很浪漫，可是不实际。我记得有一次我在印度旅行，我坐汽车，车上有很多人。我坐在前排司机的旁边。司机后面有三个人在讨论知觉。他们想和我讨论何谓知觉。汽车开得很快。路上有一头山羊，司机没有注意，轧死了这只可怜的畜生。这时后面那三位先生还在讨论知觉，完全不知道车子轧死了一只羊。我们知识上关心“知觉”，口头上、辩证上研究各种意见，可实际上并不明白真正的一回事。
实践这种事情是没有的，有的只是生命。这就产生另一个问题：如何控制思想？思想四处游走。你想思索一件事，它就跑到另一件事上。他们说实践，说控制。他们想一幅图画、一个句子或任何东西，他们专心。可是思想跑到另一边，你把它拉回来。于是你来我往，拉锯战开始。所以我们就问：控制思想有何需要？控制思想的事体又是谁？这个真正的问题除非我们了解，否则不会知道静心指的是什么。我们说“我必须控制思想”时，这个控制者，这个检察官是谁？这个检察官和他想控制、塑造、改变的事物有什么差异？两者难道不一样吗？然后，如果这个“思想者”明白自己就是思想本身，明白“体验者”就是体验本身，结果会怎样？他要怎么办？你们了解这个问题吗？人就是思想，而思想会四处游走；然后人觉得自己与思想有所隔离，于是他说，“我必须控制思想。”这个人与所谓的思想有别吗？如果没有思想，还有没有人？如果明白自己就是思想，会怎样？如果人就是思想，一如“观察者”就是被观察者，情况会怎样？如果不再有隔离、分裂，不再有冲突，因此思想也不再受控制、塑造；那会怎样？这时还会不会有思想的游走？以前是控制思想、集中思想是想控制思想的“人”和散漫的思想之间的冲突。这些事无时无刻跟着我们。可是突然我们明白人就是思想，不是口头明白，而是真正明白。结果怎样？还有思想散漫这回事吗？这种事只有在人和他所检查的思想有别时才有。这时他才会说，“这个思想对”或“这个思想错”，或“思想散漫，我必须控制”。可是人一旦明白自己就是思想，还有什么散漫？各位，请仔细想一想。不要只是接受。你们自己会懂的。有抗拒时才有冲突。这种抗拒是以为自己与思想有别的人制造的。可是人一旦明白自己就是思想，就不再有抗拒。这并不是思想终得四处散漫，为所欲为。正好相反。这时整个“控制”和“集中”的观念开始大幅度变化。整个观念变为专注，这是完全不一样的。如果我们了解专注的本质，了解专注是可以凝聚而出，我们就知道专注与集中完全不一样。集中是排斥他物。这时你就问了：“不集中我还能做事吗？”“如果要做事，我能不集中吗？”但是专注就不能做事吗？专注不是集中。专注意味着留心听，留心看；用你全部的生命、身体、神经、眼睛、耳朵、心灵；完全的看、听。完全的专注中无任何分裂，你可以做任何事。这种专注没有任何抗拒。
第3节 沉 思（2）
接下来就是我们的脑是受制约的，是几千几万年进化的结果，是记忆的储仓；而包含这样的脑的心能够安静吗？心必须整个安静，才能够不混乱而有认知，而看得清楚。心如何能安静？我不知道你们自己是否发现，要看美丽的树、充满光彩的云，你自己看起来就要完整、安静，否则就不是直接的看它们。你看它们是带有某种快乐的形象、昨日的记忆。你不是真的看它们。你不是看事实，而是看形象。所以，我们问心的全体（包括脑在内）可以完全平静吗？大家一直问这个问题。大家都是认真的人。他们没办法解答。他们已经厌倦技巧。他们说，重复念一些句子就可以使心平静。你试过吗？一直念“圣母玛丽亚”或者有些人从印度取回来的梵言、曼陀罗，你曾反复念这种句子，想使心平静吗？其实不管什么句子，譬如“可口可乐”，只要反复有节奏的念，都会使心平静。不过这个心却是迟钝的不敏锐的心，不警觉、不活泼、不热情。迟钝的心也有可能说“我有高度超越的体验”，可这是欺骗自己。
所以，心的不静既不在于念诵，也强迫不得。要让心安静下来，我们已玩过太多技巧。可是我们心里深知，只要心平静，这就是全部。这就是真正的认知。心，包括脑，怎样才能完全平静？有人说要练呼吸：呼吸要深，使更多的氧进入血液。但是一个卑鄙的心也可以每天深呼吸，然后非常安静。不过它还是卑鄙的心。你也可以练瑜珈。瑜珈是“动”的方法，而不只是做某些练习使身体健康、强壮，其中包括吃东西要吃得对、不能吃太多肉（这一点我们不说太多，你们可能每个都是肉食者）。这种“动”的方法讲求的是身体的敏感、轻盈、注意饮食种类。这样的话，我们怎么办？谁在问这个问题？我们看得很清楚，我们不论内在或外在都很混乱。可秩序却是必要的，一如数学秩序的那种秩序。然而要有秩序，并不是符合别人或自己认为的秩序蓝图，而是观察混乱就可以。看清楚混乱就会产生秩序。除此之外，我们也知道心必须非常安静、敏锐、不陷于任何心理或生理习惯。那么这种事怎么来？问这个问题的又是谁？喋喋不休的心，有很多知识的心会问这问题吗？这样的心学得到新事情吗？这件新事就是“我只有在平静时才能看清楚事物。所以我必须很平静。”接下来它会问：“我要如何才能平静？”显然，这个问题本身就错了。它问“如何”寻找一个体系的那一刻，它就毁掉了钻研的东西，也就是如何使心完全平静；不强迫的、非机械性的使心完全平静。一个不是强迫而来的安静的心非常积极、敏锐。可是你一问“如何”，观察者和被观察者之间就分裂了。
这个世上没什么方法、系统、曼陀罗、老师，没有任何东西能帮助你平静。真相是，平静的心能看清事物，于是心就非常平静。这就好比看见危险就躲开一样。看见心必须完全平静，于是心就平静了。所以，重要的是“安静”这种质素。卑微的心也可以很平静。它有它的小空间让它平静，这个小空间加上它那小小的平静是死的。你们知道那是什么吗？可是一个无限空间、无限安静的心不会有“我”这个中心，所以不一样。这种安静里完全没有“观察者”。这种安静空间极为广大，极为活跃，毫无边界。这种安静的活动完全不同于自我中心的活动。到了这种境地（其实它没有到这种境地，只要你懂得如何看，它本来就一直在这种境地），那么人类追寻了几百年的上帝、真理、不可测度者、无以名之者、超越时间者自然就在那里，不请自来。这样的心是受福佑的，真理和喜悦是他的。我们应该谈这些问题吗？你会说这一切于生活有何价值？我必须生活、上班，我要养家，我有老板，我有同事。这一切与我们谈的有何相干？你有没有在问这个问题。如果没有，你就完全不懂今天上午我们谈的这一切。静心不是与日常生活偏离的。不要每天进房间静心十分钟出来又去杀猪宰羊—不论是实际或类似的。静心是最认真的事。你整天都在静心。上班时，与家人一起时，你对人说“我爱你”时，照顾小孩时，教育他们成为成年人去杀人，变成民族主义、尊敬国旗时，教育他们掉入现代世界的陷阱时，你都在静心。仔细看着这一切，明白你就是其中一部分—这些都是静心的一部分。非常深入静心会在其中发现非凡的美。每一刻的行动都会正确。但是如果你有某次行动不正确，也没关系。可以从头再来，你不会浪费时间后悔。静心不是与生活有别的。静心是生活的一部分。
问：能不能请你谈谈“懒惰”？
克： 懒惰？首先，懒惰有什么不对？我们不要把懒惰和休闲混为一谈。我们大部分人，不幸的，不很懒惰，而且容易堕落；所以我们便敦促自己积极，所以我们更懒惰了。我越抗拒懒惰，我就越懒惰。可是请你仔细看看懒惰这回事。早上醒来时，我觉得非常懒惰，不想做太多事。身体为什么懒惰？可能我前一天吃太饱，纵欲过度。前一天晚上我做了一切事，使身体迟钝沉重，于是身体就说，看在老天的份上，让我自己待一会儿吧！可是我们却要催促它，要它积极，而不改变自己的生活方式。如果用心观察，我们就会知道身体有它的聪明。我们要聪明才看得出身体的聪明。我们强迫、催促。我们爱吃肉、抽烟、喝酒。这一切你都会，所以身体失去它本来的有机聪明。要使身体做事聪明，必须先使心聪明，然后不干涉身体。试试看，就会发现懒惰有了很大的改变。
休闲也有问题。现在的社会，尤其是富裕的社会，人们休闲的方式越来越多。我们怎么处理休闲？现在这已成了问题。娱乐、电视、电影、书籍、聊天、划船、板球……你们知道的，越来越多；里里外外，各种活动塞满了休闲的时间。教会说用上帝来塞吧！上教堂来祈祷。他们以前就玩过这种技巧。不过这只是一种娱乐。或者我们一直谈这个那个。你很悠闲，你要用外在还是内心？生活不只是内心生活。生活是一种运动，好像潮汐，有进有出。你怎么利用休闲？读更多的书，更能引经据典？你会去演讲（下车我就在演讲）或向内心深刻思索？深入内心，必须同时了解外在。你越了解外在，不只是这里到月球距离的技术性知识，还包括社会、国家、战争的根源；你了解外在就能深入内心。那个内在深度是无限的。你可不要说“我已到了最后，这就是悟。”悟不是别人给你的。悟来自于了解不明。要了解不明就要检视不明。
问： 你说人和思想是不分的，如果人和思想有分，然后想控制思想，只有造成心的挣扎和复杂。这样心就不会平静。可是我不懂。如果人就是思想，最初的分别是怎么生起的？思想如何会和自己对抗？
克：人和思想本来是一体，为何生起分别？这是你的问题吗？“人就是思想”是一个事实或只是你认为是这样，实际上是不是如此呢？你要知道这一点必须有很大的能量。这就是说，你看一棵树时，必须要有很大的能量才不会分裂成“我”和树。做到这一点必须要有很大的能量，这样就不会分裂，也就不会有冲突；也就没有控制。可是由于我们大部分人都在这个观念上受到制约，以为人和思想有别，所以冲突就产生了。
问：我们发现的自己为什么这么麻烦？
克：因为我们有非常复杂的心。我们不是单纯的人，看事情也不单纯。我们的心复杂，社会的发展也和我们的心一样越来越复杂。要了解很复杂的事，必须很单纯。要了解复杂的事，复杂的问题，你必须看问题的本身，不要追究那些结论、答案、假设、理论。你看问题并且知道答案就在问题当中，你的心就变得很单纯。这种单纯存在于观察中，而不在复杂的问题中。
问：怎样才是整体的看一切事物？
克：我们总是支离破碎的看事情。我们看树木与我们有别，妻子与我们有别。办公室、老板等一切都是片段。我是这世界的一部分，我如何完整而没有分裂地看待这世界？先生，你听我说，听就好。这个问题要由谁来回答？谁来告诉你怎么看？我吗？你问这个问题，你在等答案，等谁的答案？如果这个问题真的很认真，那么这个问题变成什么问题？这个问题变成“我无法完整的看事情，因为我的每件事情都是片段！”心什么时候片段的看事情？又为什么爱自己的妻子，恨老板？你懂吗？如果爱自己的妻子，就要爱每个人。不是吗？不要说是，因为你不是。你不爱你的妻子和孩子，你不爱；虽然你会说你爱。如果你爱你的妻子、孩子，你会给他们不一样的教育。你会用另一种方式照顾他们，不是用经济。有爱的地方才不会有分裂。先生，你懂吗？你�