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妙法莲华经大意_净空法师共66会-第46部分

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  如果修净土法门,修净土法门还有条件的,不是无条件的,什么条件?就是你得禅定。假如你修净土也不得定,净土里面的禅定,就是我们讲的一心不乱,或者是功夫成片,都算是禅定。我们连个功夫成片都没有捞到,都没有证得,你就是修前面四种修得再多,布施、持戒、忍辱、精进修得再多,还是人天有漏的福报,这是大家特别要注意的。纵然是禅定修成,四禅八定,如果你要是不修净土的话,你果报在色界天、无色界天,还是属於有漏福报。这种情形之下,如果发愿往生净土,那果报就不相同,他生西方极乐世界凡圣同居土、方便有余土,他能够到这个境界,那这也是一种非常殊胜的成就。但是在西方极乐世界还是要开悟,经上常讲「花开见佛悟无生」,悟就是证得了般若波罗蜜。般若波罗蜜现前,从这一句偈上我们就晓得,般若波罗蜜现前就证得无生法忍,一切法本来不生,本自无灭,就能够证得这个境界,这在果报上这是实报土以上的境界。所以诸位读经,看到这样的文字就要想到,就要能够深深体会到本门的殊胜。底下就解释为什么本门有这样殊胜的功德利益!就是:
  【何以一闻本寿。便获如是利益。】
  这个确实值得怀疑,疑一定要破除,如果不破除,它是一种很大的障碍。这个根本烦恼里面它就占一条,贪瞋痴慢底下就是疑,可见得疑的烦恼相当的重。如果疑要不构成这样重的烦恼,诸位想想看,世尊又何必说法四十九年!说法的目的在哪里?无非是断疑生信而已,是断疑生信。下面说:
  【少解言趣。尚起如来无上之慧。何况广闻而不得是利耶。】
  这就是说明其所以然的道理,『少解』,这确实是解,这个「解」是正解,不是错误的曲解,是正确的理解。虽然解得不多,就是说不够深、不够圆,他已经得殊胜的利益。『起如来无上之慧,何况广闻』,佛在法华会上讲这个大经,这是多闻,这是广说。换句话说,得这样殊胜的功德利益,这是理所当然的,应该得到的。底下给我们讲:
  【自持教他是慧。备修供养是福。二事具足。便同佛德。】
  这个四句希望大家要好好把它记下来,你们有红笔可以把它画下来。这是教给我们福慧双修,我们世间人要修福、修慧,福慧双修。持是受持,自己受持,什么叫受持?受持里头最重要的,就像佛在《般若经》里面教给我们,「以文字般若起观照般若,证实相般若」,这才叫受持,这是最高级的修行法,这叫受持。又能够『教他』,我们常讲自行化他。但是这个地方的『自持』,不是讲事修,是讲观照,为什么?它此地讲的是慧。下面『备修』就是在事相里面把它做到,可见得前面「自持」是说的理,底下「备修」是讲的事,理事圆融,理事无碍。我们今天的修行,可以说完全是事,在事修里面没有观照般若,所以怎么个修都不开慧。我们举个浅显的例子,同修们你们天天念佛,这个念佛阿弥陀佛,阿弥陀佛,这是事修。如果这一句阿弥陀佛的佛号,连我们的妄想、烦恼都不能够伏住的话,那这叫白修,等於没有修。这一句佛号能够把烦恼、妄想控制住,压下去,不叫它起现行,这叫事修,这修福。如果这句佛号里头你提起观照,知道烦恼、妄念以及佛号俱空了不可得,就开智慧。为什么?你一切不执著,你都能够离开,烦恼、执著、妄念、佛号统统都离开,心里面不执著,这离是心离,不是事上离,这就是理事无碍、事事无碍的境界,这才能开得了智慧,这种修法叫真供养。所以这是属於修福,福里面有慧,慧里面有福,福慧双修叫『二事具足』。这就『同佛德』,佛的德是三德秘藏,慧是般若德,福是解脱德。当然这个三种只要证得一种,三种都具足,一定具足了法身,法身、般若、解脱三德统统具足。
  【是故能生一切种智。】
  『一切种智』是如来的智慧,我们修行千万不要忘了这个纲领,我们只要照这个去修必定有成就。这是:
  【略解言趣。】
  都能够得到这样殊胜的功德利益。下面说如果一个人能够:
  【深心信解了悟自心。则知佛身本无去来。故见灵山一会常在娑婆。不异华藏。】
  大师在此地也是劝勉我们,『深心信解』,什么叫做深心?深心是菩提心之一。我们的信解实在讲,就像水面上的浮萍一样,随风飘荡,没有根!《弥陀经》里面讲三十七道品,从五根五力讲起,我们在《疏钞》也给诸位详细的说明过。换句话说,我们今天的信没有根、没有力,就是说很容易动摇,犹豫不决,对佛法若信、若不信是这个态度。你说不信又很信,你说信那个信又没有信心,既不解义又不晓得怎么修,都是在那里搞的盲修瞎练,自以为是,这就是没有信心。「深心信解」,深心是决定不动摇的心,我们也就讲坚固的信心、清净的信心,这个信心里面决定没有犹豫,没有疑悔。由此可知,这个深心信解,确实是相当不容易得到,如果你要是具足深心信解,你必定见道。小乘的见道位是须陀洹果,从此以后决定不堕三恶道,天上人间七次往来就证阿罗汉果,这就是时间都可以能够预算得到的,一定证果。大乘见道位是圆教初住菩萨,在净土里面讲就是证得了理一心不乱。所以深心信解要紧,深心信解决定不是勉强可以做得到的。我要信,我真信,这个不行,没有用处的,为什么?因为你是感情的。深心信解是理智的,不是感情的,凡是感情的心就不够深,感情,诸位要晓得是浮动的,是决定不稳定的。所以六道凡夫他都是感情做主,无论做什么事心决定不坚固,他的心是浮动的,这在佛法叫妄心,他不是真心;深心是真心,深心是清净心。
  我们可以说,无始劫以来,我们就迷失了深心,所得的结果,就是迷信、妄解,这是我们现前的状况,不悟自心。怎么样才能够恢复到「深心信解了悟自心」?这里面唯一的方法,就是一乘教义的薰习。佛说法四十九年就是薰习,就是用一乘教义的薰习,听多了,理真正明了,深心信解才现前。所以诸位读经典、读语录,你去看《高僧传》,自古以来十方三世一切诸佛菩萨,哪个不是天天在弘经!经里面讲弘经的功德,不可思议,讲弘经的功德。你们在经里面有没有看到,佛在那里赞叹,像我们现在这样的念经、拜佛、念佛、参禅,有没有说?经上也说,说得少!可是那一比较起来,还是弘经的功德殊胜。诸佛住世所示现给我们看的,就是弘经;过去这些菩萨、祖师在世的时候,示现给我们看的也是弘经。所以诸位如果要希望真正修福、修慧,你怎么个修法?你就发心出来弘经,这个功德不可思议。我这一生当中没有能力,我也不会讲、也不会说、也没有法缘,那怎么办?我们请法师大德们来讲经,我们就礼请。你要这样修,你来生就有智慧、有福德,这个智慧、福德,就是说你来生就有能力自己亲自弘扬佛法,要这样修才行。可是自行化他的目标,都是在「了悟自心」,了是明了,悟是觉悟,自心就是本性。禅家所谓明心见性,就是此地「了悟自心」;净土里面所讲的理一心不乱,就是了悟自心。八万四千法门,法门不一样,目标是相同的,没有第二个目标,目标就是了悟自心,了悟自心一切就圆满了。
  所以一乘教学里面,就是以这个为目标,尽管用的方便不同,所谓是「方便有多门,归元无二路」,都是归到了悟自心上说。这个时候你就晓得,『佛身本无去来』,「无去来」就是遍法界,就像虚空一样,虚空哪有去来?虚空没有去来。无论我们走到哪个地方去,虚空与我们常在,什么时候你离开了虚空!而我们的法身就像虚空一样,前面给大家说过「十方三世佛,共同一法身」。佛身如是,佛是个了悟自心的众生,那就叫佛,众生是没有了悟自心的佛,所以说「心佛众生三无差别」。由此可知,我们自己的本身又何尝有来去?『灵山一会』常在现前,这是理所当然。灵鹫山在印度舍卫国,我们智者大师读《法华经》,入了法华三昧,亲见「灵山一会」还没散,佛在那里讲《法华经》,他还在那里听过一次。咱们智者大师是在浙江天台山,他也没到印度去,而世尊在灵鹫山讲《法华经》的境界,就示现在智者大师的眼前。我们如果说佛来了,佛从那个地方示现到我面前来,他连那个地方也搬过来。实际上印度的灵鹫山也不来,还在那个地方;浙江天台山也没有到那去,没有去来。佛身本无去来,佛土也本无去来,这就是说了常在的意思。
  不但『常在娑婆』,可以说无处而不在,与华藏世界,《华严经》里面讲的华藏世界,是一样。这个事情实在讲是妙极了,奇妙极了,绝不是我们凡情所能够想像的,所能够测度的,我们的言思都达不到,但是这个境界叫真实的境界。什么时候你能够见到事实的真相?你只要有了这八个字就见到,「深心信解了悟自心」。在我们念佛人来讲,就是你念到理一心不乱,这境界就现前。所以一心不乱的功德,一般人确实不知道,得到一心之后,三世十方就融而为一体。我们要晓得我们前生是什么样子,前生境界就现前;我们再前生是什么样子,再前生又现前;将来的情形怎么样,将来的境界现前。这是你亲自见到,不是在那里想的,不是推想,是现量,而不是比量。我们为什么不在这上做功夫?让光阴空过,这是真正可惜!纵然是遍满了恒沙国土的大千世界七宝,给诸位说,也比不上修一心不乱的人。大千世界七宝是有尽的时候,你要是得到一心,你获得无尽的功德宝藏。可是几个人深心信解?没有深心信解,所以他在这个世间样样放不下,对於这么一桩重要的事情,他疏忽,他肯把它放下;那个世间不相干的事情他放不下,这叫颠倒。末后一行里讲,底下一句说:
  【故见其地种种庄严。】
  这还是接著前面『不异华藏』。
  【然此经。佛在世时信之者犹易。】
  『此经』就是指的《妙法莲华 经》。《法华经》诸位要晓得,佛讲了八年,大家一定想到八年讲这一部经,那讲得不多!《六祖坛经》比《法华经》,分量少得太多了,而《六祖坛经》是六祖讲了三十七年,可见得节录下来的本子,是重要的本子,是所讲的精华,是所讲的纲领。并不是把佛陀当年每一句话都记下来,要每句话都记下来,那还得了!就是我现在这个讲话的速度,一个小时要记下来大概也要一万字,那这还得了吗?如果一天讲八个钟点,一天就是八万字。佛说法四十九年,那《藏经》我们今天人受不了。所以诸位要知道,说,当时说得很详细,记录就是记它的纲要,记它的重点;而不是每个字都把它记录下来,那就太繁琐,一般人也不愿意受持。所以说这部《法华经》,是佛这八年当中所讲的纲要。佛在世的时候相信妙法的人,此地说还容易,这个容易是比较今天来讲,要容易一些。
  【灭度之后信之者更难。】
  佛入灭了,后来的众生要想深心信解,确实不容易。我们看看,今天这些修学之人,确实就像佛在经里面讲的现象一样。
  【是故但不毁訾。起随喜心。便为深信解相。】
  这是说到我们今天末法时期听了佛经,或者看佛经,不毁谤、不批评。这个『訾』我们拿今天讲,就是批评,不随随便便轻慢的批评它,不毁谤它,能够随喜,这就是接近『深信解』的样子,『相』就是个样子。这是讲到末法时期。经就是佛知佛见,经就是佛心,此地讲:
  【经是诸佛法身。】
  为什么?因为十方三世一切诸佛,他们的见解是相同的,佛佛道同,决定没有两个讲法,因为他们见地是相同。
  【受持者。即为顶戴如来。】
  『顶戴』是恭敬至极,我们把佛顶在头上,这是讲恭敬到极处。普贤菩萨在十大愿王里面,给我们讲的「礼敬诸佛」,「顶戴」就是礼敬至极。由此你也能够体会到,礼敬诸佛要怎么个修法?要受持妙经这才算是礼敬诸佛。光是礼敬,见到他就磕头、就恭敬、就礼拜,佛所教给我们理论不去研究,教给我们方法不去做,那不是礼敬。果然能够受持,你见到佛也不拜、也不念,都叫礼敬,为什么?佛给你讲的这些道理你都做到。礼佛、拜佛那是形式,是外表,外表有没有不重要,重要是不是在生活上都做到?重要在这个地方。换句话说,重要的是不是以经里面所说的这些文字般若,在我们日常生活当中提起观照般若?这个重要。因为唯有如此你才能够证到实相般若,证实相就是证一心不乱,就是证一真法界,就是明心见性,这个重要!下面说:
  【经即一体三宝。】
  注意一体,我们是三宝弟子,要紧的是要做『一体三宝』。所以说:
  【故供养者。即为已起塔寺僧房。】
  诸位晓得,『起塔寺僧房』,功德无量,这就是我们今天所讲的建寺庙、建道场。可是建寺庙、建道场,大家晓得这是好事,这是功德,拼命去建庙。他又疏忽掉这个寺庙道场是干什么事情,必须要明了有寺庙、有道场,如果这里头没有道,那只是一个空壳子而已,并无功德。假如这里面给这些人斗争,给它为非作歹那这不叫道场,叫罪恶的场所,不但没有福而且是造罪业,这是我们应当特别要警觉的。好,下课。
 

妙法莲华 经大意  (第四十集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08…02…40
  刚才讲到:
  【持经者兼行六度。】
  又发心建立道场。
  【理事既备。成佛只在刹那。】
  所以说很快的就能够得到:
  【一切种智。】
  这一句里面就包括著有事、有理,理固然重要,事也不能够偏废。建道场的功德,就是因为这个场所是弘道的场所,所以才有这样殊胜的功德。六度是行道的表现,也就是行道的迹象,如果只是在理论上的讲解,而没有在事相上的行持,对於上根利智的人来说是没有困难,对於中下根性的来讲,免不了要有怀疑。於是难免有毁谤、有批评,所谓是说食数宝,能说不能行,这都是毁谤、批评。所以最圆满的是理事俱备,有理、有事,这个样子才能够成就自己、利益众生。后面结尾的几句:
  【如是之人。四威仪中。同佛受用。安得不起塔散华而供养之。】
  再看底下「随喜功德品」,在这品一开端是极赞末法时期弘传的功德,这是我们应当要记住,应当要学习的。
  【前品但明闻如来本寿。及略解言趣深心信解之功德。未及如来灭后。闻经随喜。转为人说。劝人往听。】
  就是这一品与前一品,在旨趣上不相同的地方。前面这品著重在当时,佛讲《法华经》,在当时这个法会道场上,这些大众听了佛说经之后,能够「深心信解了悟自心」,说他们的成就。可是经典流传到今天,我们觉得最重要的,是我们现前的利益,如果我们现前要得不到利益,那过去人所得的利益对我们来说,也是徒然,他得了好处,我们得不到,我们今天最关心的是自己。现在佛不在世,我们读到《法华经》,我们能够随喜的信受奉行,或者我们自己发心为别人讲解,这就是『转为人说』。或者我们自己不能讲解,有别人讲解,我们『劝人往听』。你们看看这个地方,「劝人往听」的功德,跟自己讲解的功德是一样的。这个听经的人开悟、得度了,虽然他是从别人那个地方听经得到开悟的,可是我劝他去听,我要不劝他去听,他还是开悟不了,他没有这个因缘。所以劝人往听的功德,跟讲经的人功德一样大,没有两样,诸位要晓得这个道理。你建道场请法师来弘经,你再到处宣传请人来听经,你这个功德与佛有什么两样!没有两样。所以不一定要自己能够讲经,这才得殊胜的功德利益,不一定。一个人没有力量,我们集合一些道友同志,我们大家来做,功德也是一样。所以在这品里面说明随喜功德不可思议,无怪乎普贤菩萨要劝我们,教我们修「随喜功德」。所以这个地方主要就说这个道理。经上说:
  【第一人即如来。】
  说佛是最初给我们大家讲《妙法莲华 经》的人。辗转第二个人:
  【第二人即佛弟子。】
  传法的弟子,佛不在世,这些弟子们不但依教奉行,而且辗转的教化。
  【第三人即像教法师。】
  这个『像教』,就是如来法运里面,像法时期的这些法师。那我们晓得�
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