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【当知威音王。即自心离念清净义。】
刚才我跟大家讲过，言语道断，心行处灭这是『威音王』，你们想想哪个人不是「威音王」？你们念佛念到理一心不乱，你们就是威音王。
【日月灯明。即自心三智圆明义。】
自己的一切智、道种智、一切种智现前，你就是日月灯明佛。
【云自在灯王。即自心悲智双运义。】
所以给你说你要是念《万佛经》，你念一万二千多尊的佛名，个个都是你自己，佛门里面无量无边的诸佛菩萨统统是你自己一个人。你晓得诸佛菩萨是你自己，十法界一切众生还有例外的吗？没有一个例外，全是自己。所以佛在《华严经》才给我们说，「应观法界性，一切唯心造」，唯心所造，不是自己心是什么！就是没有一法不是自己。我们最大的一个迷惑就是心外有法，自己跟外面万法划一道界限，我不是你，你不是我，划一道界限，这是迷惑颠倒，这是不认识自己。此地只说了三尊佛，你就要觉悟到十法界依正庄严都是自己，善人是自己善心所变现出来，恶人是自己烦恼心所变现出来。离了善恶心所就没有善恶人，你对待一切人就是平等、就是清净。所以境界是随心而转，这叫学佛，学佛就是学觉悟，学不迷；我们心为境界所转那就是迷，愈迷愈深，愈陷愈苦。到最后无法自拔谁造成的？自己造成晓得这个道理，知道这样的修学。
【渐渐消归自己。】
所以佛法在修学纲领上有两句话，闻法要消归自性这是真闻。修行要转识成智，识是迷，智是悟，就是破迷开悟，转识成智就是破迷开悟。如果我们修行还愈迷愈深，闻法是心外求法，这就颠倒错乱，无怪乎无量劫来而不能成就。原因在哪里？就是把这个方向搞错，怎么样勤苦的走，走不到目标。我们想想，我们今天的闻法修行，是不是向著这个方向？是不是向著这个目标？我们听到佛名晓得是自己。听到威音王佛晓得是自己的清净心，听到阿弥陀佛晓得是自心无量觉，听到释迦牟尼佛晓得是自己慈悲，能仁就是慈悲，清净，寂默就是清净，这就叫消归自性。见到观世音菩萨，晓得是自己大慈大悲普覆一切，自性观音。这样渐渐会修，你看到一切众生也能消归自性，看到一个冤家对头也知道消归自性，是我自性里面烦恼心所；见到善人、顺境，晓得是我们自己的十一个善心所。无有一法不是自性，无有一法不是自性变现之物这叫做修行，这样才能开悟！悟了之后就不生烦恼，悟了之后就得大自在，悟了之后你才真正做到常不轻。此地讲渐渐消归自性之后：
【故曰。常不轻者即我身是。】
常不轻菩萨是谁？是自己。我们自己对待任何人、任何物、任何事都要尊重，晓得那是佛、是菩萨，自己一身是凡夫、学生。所以在一切境界里，从此以后再也不起虚妄分别了。
【据此则知。予言顿悟自心之象。非为妄诞。能信自心是佛。虽未即成。不久当得。】
这里头最重要就是信字，信要正信，不是妄信，正信是什么？这个道理真正明白了，没有怀疑。我们今天这个正信提不起来，就是什么？分别妄执离不开它。我们现在这个信心里头搅和著虚妄分别，遍计执著，我们带了这些东西，所以这个信不真不纯。历代祖师常常告诉念佛人，「要真信切愿必得往生」，如果我们讲信可以说哪个人都有，要讲真信就很少人有，真信难！真信是什么？要用真心。我们现在用妄心，你这个信不是真信，这个心是妄心。给诸位说，什么叫真心？真心是永远不变的这是真心，会变的不叫真。今天信，明天又不信，这个不是真心，真心永远不变。所以一个觉悟的人他用心他用真心，别人对他会变心，他对人不变心，为什么？他用真心，他将来能够证菩提、证果。用妄心的人不能证果，用妄心的人不会得一心不乱，为什么？因为一心是真心，妄心与真心不相应。妄心是三心二意，三心二意跟一心怎么会相应？用三心二意怎么能修成一心不乱？所以你要想修成一心不乱，就是在我们日常生活当中唯一真心。不管别人对待我怎么样，你对待我好，我对你也是真实；你对待我恶，我对你还是真实；你是你的事情，我是我的事情；你不想得一心，我想得一心；你不想成佛，我想成佛。我成佛，想成佛的人，我对待人的心那就不一样，就不许可用二心。如果我们晓得这个道理、晓得这个原则，自己能够把握住，能够真正的去修学，这一生决定成就。
所以佛法所教给我们，佛经里面所讲的无不是『顿悟自心之象』，这一句法师说得很好！所以底下有这么坚决肯定给我们说明，『能信自心是佛』，这句太重要了。佛在《观无量寿佛经》里头，也是这样告诉我们，「是心是佛，是心作佛」，这是佛在《观经》里面告诉我们的。问题就是我们相信不相信？你要是果然真信，现在虽然没有成佛，但是你距离成佛不会太远。为什么？方向正确你就一天一天接近，不会再走入歧途，不会走岔路，为什么？你晓得用真心。《楞严经》里也是这么说，因地心与果地觉要相应，果地觉是清净的，因地心要清净；果地觉是不生不灭，因地心也是不生不灭。所以佛在楞严会上很具体的告诉我们，叫我们用不生不灭的真心，去求证不生不灭的究竟菩提涅盘。哪是我们不生不灭的心？我们六根的根性，眼见色、耳闻声清清楚楚、明明白白，这是真心，永远不变的。我们的妄念有生灭，今天喜欢他，明天又讨厌他，这是生灭心，这个生灭心要不得，这叫六道轮回生死心，所以叫我们远离是远离这个。不是叫我们眼不要见，耳不要听，不是这个；这是真心，我们要用真心，要舍离的是妄心。在境界里头无有分别、无有执著，看得清楚，听得明白，心地清净一尘不染，这就是真心用事。对待别人大慈大悲，尽心尽力帮助人，什么也不计较，三轮体空。为什么不计较？因为一切境界、一切众生都是自心所变，你帮助了谁？帮助自己不是帮助别人，自己帮助自己。诸佛菩萨教化众生教化谁？自己教化自己，心外无法，法外无心，所以是一不是二。这是佛法里面讲佛法是不二法，二就不是佛法，是六祖大师说的。
【故曰。我因受持读诵此经疾得菩提。】
『此经』就是《法华经》，常不轻菩萨说他因为读诵《法华经》，所以他很快的成就了大菩提，他为什么成就？因为他信。就是在前一节我给诸位说，信受奉行，他相信，他接受，他能照这个话去做，照做就是奉行。我们今天听了怎么样？不信，不能接受，做不到，所以不能『疾得菩提』。
【彼四众等。】
这是指一般的，就是我们现前读诵《法华经》而不得利益，这是刚才所讲的。
【坚执言教。不信自心。然於自心无减。是故虽多劫不值三宝。堕於地狱。】
这就是讲什么？死在教下的这些人，依文解义的这些人。所以佛在《华严经》里面，说的有两句话是名言，「佛法无人说，虽智不能解」。什么人说？要自己修行证果的人说，他说的给诸位说不是佛菩萨、祖师说的，是从他自己亲证境界心性里面流露出来，这个说的人是他自己亲证的境界。与佛，经是佛说的；与祖，注解是祖师说的，与佛祖同一个境界，佛佛道同，这样的人给你来解说你才容易开悟。如果说是自己没有修、没有证，没有入这个境界他来给你说，他怎么个说法？依文解义的来说，那你怎么会开悟？所以这样的善知识难求，到哪里去找，有修有证的人到哪里去找？有修有证的人额头上也没有贴几个字，「我有修有证」，没有！他有修有证他也不会告诉你，他为什么不告诉你？告诉你你会胡造谣言，他要告诉你佛法就灭了。可是如果你有慧眼你会认识，俗话常说「不怕不识货，只怕货比货」，你多亲近几个人多比较，你心里就有数。可是这比较是要理智的选择，不是感情的，那个人对我很好，就跟他去，那是感情的。
我们台中莲社都不例外，台中莲社有好多老莲友到别的庙里去跑跑了，以后就到他们那里去，莲社再也不去了。为什么原因？因为莲社冷冰冰的，没有人招待，你去的时候你自己爱坐就坐，你要喝茶你自己去倒，也没有人理你。到了别人庙里宾至如归，招待得很亲切，他就不来莲社。所以李老师常常劝莲社的人，对人要客气、要招待，不要这样冷冰冰的，你看信徒都跑掉！可是我们莲社这些莲友听了之后怎么样？老师这么劝还是冷冰冰的，还是不理人，那有什么办法？所以我们选择要以理智选择，不能用感情的选择。感情的选择那些魔王外道感情丰富，都跟他去！佛菩萨往往没有他们表现得那么热情，但是佛菩萨真正慈悲。那些表现在面上的热情，并不是真正的慈悲，是一种诱惑人、引诱人的一种方式、一种权术，我们不能被它迷惑，不能被他欺骗。这也就说明为什么今天相信邪法的人多，相信正法人少，正法不用权术。此地讲的还不是这个境界，比这个还强一点，这是什么？『坚执言教』，心外求法的。『不信自心』，可是怎么样？你不信，你不信事实还是这样。『然於自心无减』，事实还是事实，只是你不信而已。但是不信对你造成了障碍，这个障碍就太大了，障碍你多生多劫遇不到『三宝』，遇不到三宝给诸位说，堕地狱这是免不了。实在讲六道轮回当中是最容易堕地狱，而且堕地狱的时间也最长。我们在六道里面，可以说总是有十分之八的时间在地狱，在其他的道里头也不过就是十分之二而已，十分之八的时间住地狱。我们今天是短时间摆脱了地狱到这人间来，今天听到佛法，应当要觉悟。虽然是这样的：
【犹得值遇不轻而成菩提。岂非还悟自心而得成就耶。】
常不轻菩萨对我们是个大的增上缘，这样的人就是修什么？修怨亲平等，使我们得悟菩提，使我们成就！这是你要有善根，有这个缘分你遇到了。我学佛能够有这么一点点成就，也就是遇到常不轻菩萨。什么时候遇到的？是我在学校里念书的时候遇到的，我在讲台上也给诸位说过很多次。我有一个同班同学，我在全校同学当中就最看不顺眼他，大庭广众之下侮辱他、欺负他。可是这个人怎么样？在背后的时候没有一个地方不赞叹我，别人告诉我他对你怎么赞叹、怎么佩服，可是我还是欺负他，还是瞧不起他。这样一年两个学期被他感化了，我到他家里去道谢，最后变成了好朋友。这个想想的时候，这个人没有出来，在大陆上没出来，我今天学佛，我的忍辱从他那学来，他能够忍，能够忍受。所以才会有这么一点成就，这个人给我的教训太深了，今天想想他不是常不轻菩萨，谁是常不轻菩萨！我在没有闻佛法之前，常不轻菩萨就示现，就给我打底子了。叫我在什么环境里、什么样的人都能忍受，我一想想，别人怎么样对我，我想想我过去怎么样对待我那个同学，他都能忍，我应该学他，我那个同学姓白，白振寰。所以菩萨时时示现在我们面前，我们自己会不会觉悟？你要是迷而不觉，你不认识；觉悟了之后想想，那个人是菩萨化身，是来度我的，才知道佛菩萨没有离开自己，佛菩萨常常在照顾自己。所以你遇到了常不轻菩萨，你自己『还悟自心而得成就』，觉悟到自己错了，应当要跟人家学习。
【虽以恶口骂詈杖石打掷。亦因毁骂而种其因。】
你就是对常不轻菩萨怎么样侮辱他、毁骂他，像我过去对我的同学一样，我就是干这个事情，人家都能够忍受，就给我种善因使我觉悟，终於省悟过来。这个底下讲比喻说：
【如人嫌旃檀树。恶心斫伐。因伐树故。香气随身。】
『旃檀』，就是我们现在讲檀香，这个树很香，你不喜欢它你砍它，砍它怎么样？砍了它香气还是随你身上。这个比喻是：
【故知自己真心无始无终。】
就把旃檀的香气比作『自己真心』，不生不灭，不来不去，『无始无终』。
【在圣不增。处凡不减。犹若虚空。求之不可。逃之不可。】
『虚空』，你能够求它吗？你能够避开它吗？不可能。
【佛知此故。引例发明。】
在本经里面举了许多公案、因缘，来发明这个道理。
【若悟自心。则知佛元不对佛说。】
所以佛不说法，佛不度众生，道理就在此地。佛天天说法、佛天天度众生，为什么说不说法、不度众生？因你自己本来是佛，你现在迷了，你一觉了佛还说什么！佛所说的你都知道，不必说了。你说的就是佛说的，佛说的就是你说的，所以无法可说，要紧的就是要悟。我们今天要学的，就是要学常不轻，就是要学善财，老实念佛，学常不轻、学善财才叫做老实念佛，这一生必定成佛。
妙法莲华 经大意 （第四十九集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08…02…49
请掀开经本，十四页后面「常不轻菩萨章」，最后的几行，此地是倒数第五行最后一句。
【虽以恶口骂詈杖石打掷。亦因毁骂而种其因。如人嫌旃檀树。恶心斫伐。因伐树故。香气随身。故知自己真心无始无终。在圣不增。处凡不减。犹若虚空。求之不可。逃之不可。佛知此故。引例发明。若悟自心。则知佛元不对佛说。】
这个末后一段我们读了以后，也就明白佛法常说，「一历耳根，永为道种」，这个意思也就是在此地。譬如说现在有许多外道恶意毁谤佛法，我们听了之后，如果说听了很生气这是错误，那这是我们自己迷惑颠倒。我们听了应当是悲欣交集，就是又可怜他、又欢喜，为什么要可怜他？因为这个谤佛的罪过免不了要堕落的。欢喜的是什么？他心里面已经有个佛号，这个佛号已经落在阿赖耶识里，将来时节因缘成熟，这个善根种子一定现前；换句话说，他将来必定成佛。但是他要先受恶报，而后会成佛，就跟此地讲这个意思完全一样。比喻里头尤其明了，『旃檀树』就是檀香树，它有很浓厚的檀香。这个人不欢喜它，要把它砍掉，一面砍，一面当然身上也就沾了香气。砍伐「旃檀树」这是过失，沾了香气这是功德利益，就跟毁谤佛法圣教是一样的意思。由此我们晓得，这个真心就是佛性，也就是真如本性，『无始无终』。在圣不增一分，圣，我们就是讲的成佛，在佛菩萨这个果位上没有增加一分，纵然在三恶道也不减少一分，所以说不增不减。
『犹若虚空，求之不可，逃之不可』，我们人生活在这个虚空当中，诸位想想看，『虚空』里面，我们在虚空里头能够去求虚空吗？能够说是逃出虚空之外吗？这都是愚人所做的，所以智者他是不会这么做法的。这就是我们的真心是遍一切处，我们真心所具足智慧，般若智慧也是遍一切处，真心里面所具足的万德万能也是遍一切处。但是我们现在显得很可怜，智慧也没有，德能也没有，这为什么原因？遍一切处为什么原因你自己智慧德不能现前？这就是所谓说无明盖覆，烦恼障碍，这是众生可怜之处。但是诸位一定要晓得，这个烦恼的根本，如果你要是能够把烦恼的根本拔除，你的智慧万德万能统统起作用。像台中李老师跟大家宣布，他一定把《华严经》讲圆满，讲圆满之后再讲一部《弥陀经》，他才往生。照他这个进度，我跟他算一算，至少还要三十年，他就是向大家公开宣布，他还要活三十多年，他今年九十三岁，他至少要活到一百二、三十岁，经才能讲完。人家就能得这么样的自在，喜欢住世多久就能住世多久，喜欢什么时候走什么时候就走得了。
这个原因在哪里？二障破了！破少分的二障就能够有这样的功德，二障全破了那成佛了，破少分这在圆教是初住菩萨的地位。我们凡夫怎么能够晓得？可是我们自己要发心一定要除障碍，二障的根本就是我执、法执。我执就是我贪、我爱，与第七识相应的四大烦恼常相随，这就是我执，特别重的就是我爱，这是烦恼障的根本。所知障的根本就是我见，见是什么？见解，我的想法、我的看法，法执的根本。在一切法里面，我们没有我爱、没有我见，你就入了圆教初住菩萨，你念佛就得理一心不乱。你还要断不了贪爱、断不了见解；换句话说，你这两种障碍、两种执著永远不能够突破。你的真如本性虽然具足与诸佛一样的智慧德能，不能现前。如果