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法界还有没有？你们去看看《华严经．入法界品》，你看看有没有？十法界有，十法界这个事相依然存在。可是自己的确是一真法界，转十法界为一真法界，这是你个人转，你个人证得你个人转。你旁边一个人跟你肩膀碰肩膀，手拉著手，他还是十法界，他还是生死凡夫，为什么？他没转。所以诸位必须要明了，是境随心转，而不是心随境转，是境随心转！你的心清净了，你在这个世间就是一真法界；你心不清净，这就是染净的法界，就是十法界。六凡是染，四圣是净，就是染净法界，所以这个事情完全是一个心法。底下这一行说得好：
【如是一心。备具众德。所以为妙庄严也。】
这个地方的『一心』，就是净土法门里面所说的，理一心不乱，所以我们求的是什么？无非就是求证得理一心。理一心里头万德庄严，十法界依正庄严统统是从一心显现出来。所以万德就是一心，一心就是万德，这才称之为『妙庄严』。我们今天在境界里面见不到「庄严」，也见不到「妙」，不但我们在境界里头，就实际生活环境里面体验不到，甚至於读善财童子五十三参，我们也看不出妙、也看不出庄严，这个原因在什么地方？因为自己没有证得一心。如果你自己证得一心，你去读五十三参，你就发现五十三参是妙庄严。然后你才晓得，你自己目前的生活环境，是妙庄严，实在太妙！这个大经大论所讲的不是别人，完全是自己。经里面这个意思，就是彼此互相帮忙了，前一世妙庄严王跟同参道友，他自己牺牲，出去托钵来供养这三个人修行，这是护法，专门修护法，护持这三个人，这三个人得道。到这一世他护法有大福报他做了国王，但是国王诸位晓得，这个福报也一世就享完，不能成正果这个福报不算究竟。所以已经证果的三个人再一转世，一个做他太太，两个做他儿子，这成为一家人，以善巧方便来教化他，来接引他，叫他也成就。所以底下讲：
【二子如是以方便力。善化其父。】
这就讲方便慈，这个国王接受妻子儿女的化导，与两个儿子眷属统统去见佛。
【无明破则正因显。正因显则诣佛乘。】
这就到佛的地方去了，去见佛了，见佛当然这是去拜老师，接受佛法依教奉行。这是：
【以因趣果之象也。】
见佛佛给他说法，佛为国王说法，国王再以珍宝供佛，佛对於国王是法布施，启发他的智慧；国王对佛是财布施，增上佛陀教化的功能。有财施，佛的教化才能够发扬光大。我们图书馆最遗憾就是地方太小，我们的讲堂图书设备，在修学的环境上来说是够用，可是没有办法住众，没有地方住。所以，如果要是再有这么大一倍的地方，我们能够说住个二十人到三十人，有这么多人住在一起，我们的《华严经》一天就可以讲八个小时。纵然八个小时觉得太累，六个小时是没有问题，每天能够讲六个小时，这一部《华严经》三年圆满。一天要是能够听六个钟点经，念四个钟点佛，早晨念两个钟点，晚上念两个钟点，其余时间去找这些参考资料，这样三年下来，比任何一间佛学院，收获的功德都殊胜。这个经百千万劫难遭遇，你看看李老师在台中讲这部恐怕要五十年，一个星期一个钟点，这要五十年。
如果说我们一天是讲六个钟点，一个礼拜是四六二十四个钟点两年，两年就讲完，算钟点，两年就等於那边的五十年。那边是一个礼拜讲一个钟点，这一个礼拜讲二十四个钟点，一年等於他二十四年，两年不就等於他四十八年吗？所以这部《华严经》两年就圆满，一样多的钟点，两年就圆满。我有这个心没有这个环境，这是众生没福，众生没福报我有福报，为什么？我清闲，悠闲，不必这么累了；众生有福报，我就要辛苦，我一天要讲七、八个钟点辛苦。众生没有福报，我有福报；我没有福报的时候，众生有福报。我们看看有些寺院他们有地方、有场所，那是环境有，他不发心无可奈何。我们发心没有环境，我们现在这个小班，内典小班开的是采取通学的方式，通学的方式限制就很多，不容易专心。所以总不如在一起共修的功德利益来得殊胜。在底下一段，第一行里面有几句话说：
【依实相中道成就涅盘四德也。】
『涅盘四德』就是常乐我净，由此可知，常乐我净这个四种净德，是『依实相中道成就』的；换句话说，没有证得「实相中道」，四净德就不会有。我们凡夫对於常乐我净的执著这是颠倒，万法无常，我们误以为有常，这是误会。三界统苦，我们误会里头有乐，忘掉了苦苦、坏苦、行苦，我们把这个事情都忘掉，以为这里头有乐颠倒！身心是四大五蕴假合，这里头没我，误认为这个根身是我，这烦恼障的根源。我们的根身是三十六种污秽之物集合成的，这里头没有清净，误会以为清净，这是应当要觉悟。但是常乐我净有没有？真有，确实有，有真常永恒不变、有真乐、有真正的我、有真正的净。但是根本智现前才有实相中道，实相中道就是根本智，要根本智现前才有；根本智没有现前，没有这东西。因此小乘圣者没有，权教菩萨也没有，为什么？他根本智没有现前。在我们念佛人来讲就理一心不乱，理一心不乱就成就了根本智。事一心还不行，事一心属於定，没有开智慧，理一心在定里面开了智慧。可是修学的过程，诸位一定要记住，总是先有定后开智慧，这是一定的道理。没有说是我一下就修理一心，事一心可以不要，这个不可能事情。这等於爬楼梯一样，一定是你的功夫先是功夫成一片，就是伏烦恼，再进一步就得事一心，然后再进一步是理一心，一定是这个过程。
你说前面两个都不要，一下就修理一心，没有这个道理。等於说上楼一样，三层楼，一层、二层我都不要，一下就上三层，没有这个道理。纵然是你从下面一跳跳上去，当中还是有一层，还是有二层。由此可知，这是必经历的阶段，我们要晓得。你这个修学，顺著次序修学，你就不会感觉到困难；不依次第修学，你就感觉得很难，不容易得到效果，依照这个次第容易得到效果。所以我们修学头一个目标，在教里头来说，这些大乘经典我们听，听的目的何在？薰习。我们再问，这里头的意思真能听得懂吗？未必。懂了就开悟，没悟就是没懂，你听那些名相而已，听那些皮毛而已入不进去。所以只管听，阿赖耶识里头薰习大乘佛法的种子，这种薰习，薰习久了会起作用。可是这个久，我们说一个星期薰习一、二个钟点，薰习一辈子力量都很薄弱。就是以台中李老师讲《华严》来说，他这部《华严经》，我估计他是要讲五十年。民国五十三年讲起，六十三年、七十三年就是二十年，整整二十年。现在十八年，今年十八年才讲三分之一，所以我估计他要讲五十年。五十年的薰习，有的人一生活不到五十岁，这是真的。一个礼拜才一点钟的薰习，诸位想想这个力量多薄弱，所以很难收到薰习的效果。
假如把这个时间集中起来，一天讲八个小时，两年圆满，这个薰习的力量就大了。这个两年的薰习，给诸位说，至少可以抵得五百年的薰习。像台中目前这个状况，一个星期讲一个钟点的话，这个两年的薰习要抵得它五百年的薰习，比那个力量还强大。所以清凉当年讲经，我们算他是一年讲一部，一天八个钟点一年讲一部，清凉一生讲五十遍，他老人家活到一百多岁，活了一百多岁《华严经》讲五十遍，华严菩萨。必须统统集中起来薰习，才会产生力量；否则的话，不容易产生力量。为什么？我们不是佛法的薰习，就是烦恼的薰习，二六时中今天烦恼的薰习，比过去力量要强大得多。过去风俗淳厚，拿这个看电影、看戏来说，我在小的时候，做小孩的时候住在比较偏僻一点的乡村里面，说看戏一年难得有一次，就是像台湾这个庙会才会有那么一次，一年难得有一次，所以很希奇。纵然住在都市里面，都市电影院、戏院都有限，我小的时候住在福建建瓯，建瓯在大陆上是一等县，电影院只有两家，戏院也只有两家。那个戏院跟电影院多大？大概就是我们讲堂差不多大，也不过就容纳两百个人的样子，一个月难得去看一次，这在都市里头。哪有像今天，今天你不必到电影院、戏院，电视放到你家里来天天去看，天天看怎么样？天天上课，它来薰习你，烦恼的薰习。现在的社会复杂，人与人交往密切，而我们佛法的薰习反而减少，烦恼的薰习比从前不知道增加了多少倍。我们在这个环境里面，你学佛要想成就，当然是难，是不容易。
所以今天是真正觉悟，你要修大功德，不是没有机会，有机会，就在你自己觉悟。如果能有个道场建立起来，每天八个钟点讲经、八个钟点修行大功告成，这个功德无量无边。我们台湾的道场像佛光山，比建一百座佛光山、一千座佛光山，这个功德利益还要大，为什么？因为你帮助人成佛。一百座佛光山、一千座佛光山，没有人成佛，那是枉然！你就是这个小道场，能够有几个人成佛作祖，那这是功德不可思议，所以这些道理我们要懂。如果不开智慧，如果不证实相，所有的功德全是有漏的。我们自己没有证得，我们帮助别人证得，这个功德也是无漏的，要晓得这个道理。我们帮助一个人成佛，这是无漏功德，这个决定不是有漏。你帮助他成佛，这佛必定来度你；换句话说，你这一生帮助他成佛，他来生就帮助你成佛。这个地方示范就是例子，这就很显然的，一点都不假。如果我们自私自利不愿意帮助别人成佛，别人成佛，好像我们的亏吃大了，他成就，我们没有成就，你藏的有私心。别人能成就你阻碍他，你不让他成就，你的过失就大了，你将来纵然福报大也会生到三途八难，你障碍别人，果报还是自己受，这点我们要觉悟。好，今天就讲到此地。
妙法莲华 经大意 （第六十一集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08…02…61
请掀开讲义，第十九页前面下半段。昨天讲到「依实相中道成就涅盘四德」，这个地方特别就是要注意到的，这个涅盘四德是属於果地上的境界，但是要想证得一定要依实相中道。下面这是经里面有些表法的意思，我们应当要晓得。
【由舍外道邪见之执。】
就执著。
【堪趣法空。故有宝床。】
这是有『法空』的意思，床是床座，『宝床』就是宝座，诸佛如来是以「法空」为座。要证得法空实际上就是前面讲的「实相中道」，必须将外道邪见的执著要放下。
【舍婆罗门之骄慢。得忍辱衣。故有天衣。】
说到忍辱，忍辱是对『骄慢』来讲的，「骄慢」特别用『婆罗门』，也就是说明佛陀住世的时候，一般「婆罗门」都是贡高我慢。我们晓得，在印度四种阶级当中，婆罗门是属於第一级，第一等的，等二等才是刹帝利。所以贡高我慢对婆罗门来讲这是很普遍的现象，佛教我们要舍骄慢，成就忍辱。
【四德具。邪慢舍。则得成就报身。】
『四德』是常乐我净，常乐我净这个四种净德具足，『邪慢』舍离，『报身』就证得。经里面常讲的「圆满报身」，圆满就是没有欠缺这才叫做圆满。其实四德圆满的报身，我们从来也没有失去，可惜的是什么？我们现前不能证得。在诸佛菩萨是已经觉悟了的人看我们，我们三身四德实在是具备。邪慢、忍辱确实与自己不相干，凡夫之所以变成凡夫，就是对於虚妄不实在的这些法，妄起分别执著，将自己的三身四德在没有障碍里面，自己制造了障碍。一有障碍，三身四德好像是不现前，哪里晓得根本就没有离开！邪见、骄慢，三身四德里面统统没有，这是虚妄的；三身四德是本有的，是实在的。我们对於这些道理，要能够体会到一些，对於自己成就圆满报身就有了信心。因为圆满报身本来没有失去，只是我们现前有些虚妄的执著，这些虚妄的执著离开，三身四德就现前。所以下面说：
【洞悟自心本具佛果。容易成就。迥出有为。】
『洞悟』就是彻底的觉悟，悟个什么？悟你『自心本具佛果』。如来的果报你自心本来具足，所以你要想成个佛不难，容易，『容易成就』。成个佛都容易，往生西方极乐世界还有什么难处？没有难处！往生西方比成佛，说老实话容易得太多，所以我们要是说没有把握往生西方，这个事情冤枉。永明延寿大师所讲「万修万人去」，这句话不是欺骗人，是千真万确的事实。问题就在我们自己，有没有觉悟自心本来具足？问题在此地。所以你只要真正彻底觉悟，一切法都是自心本自具足，这个时候你就超出有为，超出有为证得无为。但是在此地要注意到，有为跟无为是不二的；假如你把有为跟无为看作两桩事情，认为有为跟无为是相对的，这是你迷而不悟。诸位记住，六祖大师所说的一句话，「佛法是不二法，二就不是佛法」。所以我们在一切境缘里面起心动念，如果这个念头是二，是相对的，自己要起警觉我迷了。我对人可以说相对的，那是假说；自己真认为是相对的，这是迷惑颠倒。也许要问自己既然真正觉悟了万法是一，对人为什么要说二、说三，这算不算妄语？对人说二、说三是因为他没悟，你给他说真实话他不懂，反而迷惑了，他不能接受。他认为是二，我也给他说二；他认为是三，我也给他说三。佛菩萨虽说二、三，必定是渐渐诱导他契入一真，这就叫佛法。绝不是叫他住在二、三里头，是要从二、三里面超出；换句话说，要从相对里面超出，这就是佛法。底下给我们说明下面一尊佛号：
【佛号娑罗树王者。】
『娑罗树王』是阎浮提的大树，这个树特别的高大，所以称它作王，树中之王。此地是表法：
【表妙庄严成佛。超出人天三乘也。】
表这个意思。这个下面说：
【轮王出家。佛法增辉。故国名大光。】
这就是大光明的意思。
【依正相等。故劫名大高王。八万四千岁行道者。前则带八万四千尘劳以入正智。此则即八万四千尘劳以为行门。】
这几句话意思很深，你看看『八万四千尘劳』，是不是真的离开？没有离开。以前叫「八万四千尘劳」是你迷的时候，迷的时候就叫做八万四千尘劳，悟了就叫做八万四千法门，这个地方讲是八万四千正智，六祖大师说的智慧。由此可知，这个问题实在讲就是在迷悟之间，悟了我们这个生活就得大自在，就离苦得乐；迷了就处处束缚，起惑、造业、受报，迷了就是这个相。所以佛法实在讲，就是讲的一个迷悟。底下说：
【修行妙法华经。深悟方便为益。】
《法华经》的宗旨，就是在「开示悟入佛之知见」。『深悟』，说的不是浅悟，『方便为益』，「益」是利益，在十波罗蜜里面讲方便波罗蜜，通一切世出世间法无不是方便波罗蜜。方便从哪里来的？方便从真实生起，方便就是后得智。对根本智来说它叫后得智，对般若波罗蜜来说它叫方便波罗蜜。换句话说，前者是体，后者为用，方便就是德用，有体有用活活泼泼，此地要紧的就是在悟。我们想到法达禅师诵经三千部，那是个专门学《法华经》的人，念了三千部，一天念一部三千部也得十年，三千部。可是没悟的时候被《法华》转，这死在《法华经》里头；被六祖点醒了之后，大彻大悟，从此之后转《法华》。你看不悟的时候被境界所转，悟了就转境界，在境界里面得大自在，佛法里面所说的「离苦得乐」，你能转境界就离苦得乐。若不能转境界，本来没苦、没有难，自己找来的苦、找来的难。像《太上感应篇》所说的，「祸福无门，惟人自召」，自己找得来的，这个东西有没有？实在说根本就没有。所以悟了的时候，你得的乐是真乐。底下有一句给我们说明，文我念一念好了：
【故曰。此二子者是我善知识。饶益我故来生我家。佛印许者。证其供养持经功德不虚也。】
这句话很重要，有些人不晓得『供养持经功德』，不知道，所以他就不肯修。世间人有个习气，所谓是锦上添花这种人多得很，真正持经修行的人没有人理会他。哪里晓得供养这种人是真正功德，「功德不虚」，这是供养一个真正修行人。像妙庄严菩萨在前一世供养他这三个同修，牺牲自己，成就他们三个人。到此地我们来看到这个「功德不虚」，供养的果报现前。在倒数第三行有几句话：
【以万行因华。庄严涅盘四德。】
这个『万行』是什么？就是我们自己从早到晚起心动念、一切作为，悟了就是菩萨「万行」，迷了是尘劳烦恼�